Tibetan
ཤས྄། ཊཱ། བྷྱཱམ྄། བྷིས྄། དེ་བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱཱམ། ངས྄། ཨོས྄། ཨཱམ྄། དི། ཨོས྄། སུ་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཛས྄ བྱིས་པའང་ངོ༌། །རྟགས་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སི་ཨོ་ཛས྄ ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཨམ྄ ཨཽ་ཤས྄ ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱམ྄ བྷྱཱས྄ ཞེས་པ་ཞིན་པའོ། །ངསི་བྷྱཱམ྄བྷྱཱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ང྄ས་ཨོས྄ ཨཱམ྄ ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །དི་ཨོས་སུཔ་ཅེས་པ་བདུན་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ་བྲྀཀྵམ྄། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵན྄། བྲྀཀྵེཎ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿབྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། བྲྀཀྵེ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵེ་ཥུ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །རྐྱེན་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ནའང༌། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྐྱེན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄ ཨམ྄ ཨཽ། གྷུཊའི་མིང་གོང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷཱི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཱཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱཿ་པ་ཤྱ་ཤས་སོ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལས་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་ཊཱ་དང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱ་པ་ན་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ །ཛས྄ ཤས་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱན་པ་ཐནྟི། སཱ་མཱ་ནི་པཤྱ། ཛས྄ ལ་མིང་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་མ་ནིང་ལ་ཛས྄ ཤས྄ དག་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མ་ནཱི། བེ་མ་ནཱི། བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ། །འབོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་གང་ཡིན་པ་དེ་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སམྦུདྡྷིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་གཾ་གེ །བོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཾ་གཱ། ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཨཱ་ག་མ་གང་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱིར་བ་བཏང་བ་སྟེ་ངེ་པ་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཐས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄ ལ་སུའོ། །སརྦེ་ཥཱམ྄། སརྦ་སཱམ྄། སུ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཨིཏྲ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ། །ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཏ་ཨུཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གིས་ཨི་ཨིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨགྣི་ལས་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨགྣིམ྄། པཊུམ྄། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱིཏ྄ ཨཱུཏ྄ བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཅེས་པ་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པའོ། །ཙཀྵིང྄ ལས་སྟྲི་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཙཀྵིད྄འི་ཁྱཱཉ྄འོ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ྄ རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐེན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱི་ཡིག་དད་ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་དཱིའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ྄འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནདྱཻ། ནདྷྱཻ། ཨིཏ྄ ཨཱུཏ྄ ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཏྲེ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཅིག་ན་ངཱིའི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟི་ཡ། ཡཱ་བ་ལྭེ་སྟི་ཡེ། གྲཱམ་ཎཱི་དང༌། ཡ་བ་ལཱུའི་སྒྲ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱིཡ྄ ཨུ་ཝ྄འི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ་སྟིའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་བྷྲཱུཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུ་དང་དབྱི་བ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སྟྲིའི་སྒྲའི་ཧེ་སྟི་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྲདྡྷཱའོ། །ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གཾ་གཱ། ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཏིཿ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལི་པཿ་མ་ནི་ཀྭ་ནིཔ྄ ཝ་ནིཔ྄ རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཝིཊའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའི། །མཐའི་ཡི་གེ་ལས་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །པཉྩ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཡིག་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གཱང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བི་དུ་ཥཿ། མ་ཧ་ཏཿ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུརྒྦྷྱཱམ། ཨཱུ་རྫི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན྄འོ། །ཨཱུརྫ་ནམ྄ ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཀི་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མིང་ལྗི་བའི་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དབྱི་བ་ནི་ཆེས་སྟོབ
Chinese
ཤས྄། ཊཱ། བྷྱཱམ྄། བྷིས྄། དེ་བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱཱམ། ངས྄། ཨོས྄། ཨཱམ྄། དི། ཨོས྄། སུ་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཛས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱིས་པའང་ངོ༌། །རྟགས་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སི་ཨོ་ཛས྄ ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཨམ྄ ཨཽ་ཤས྄ ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱམ྄ བྷྱཱས྄ ཞེས་པ་ཞིན་པའོ། །ང་སི་བྷྱཱམ྄བྷྱཱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ང྄ས་ཨོས྄ ཨཱམ྄ ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །དི་ཨོས་སུཔ་ཅེས་པ་བདུན་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ་བྲྀཀྵམ྄། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵན྄། བྲྀཀྵེཎ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿབྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། བྲྀཀྵེ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵེ་ཥུ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །རྐྱེན་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ནའང༌། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྐྱེན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄ ཨམ྄ ཨཽ། གྷུཊའི་མིང་གོང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷཱི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཱཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱཿ་པ་ཤྱ་ཤས་སོ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལས་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་ཊཱ་དང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱ་པ་ན་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ །ཛས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤས་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱན་པ་ཐནྟི། སཱ་མཱ་ནི་པཤྱ། ཛས྄ ལ་མིང་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་ལ
English
Śas. Ṭā. Bhyām. Bhis. De-bhyām. Bhyas. Ṅa-si. Bhyām. Ṅas. Os. Ām. Di. Os. These are the Supa suffixes. The division of Si and others by syllables. This is Jas, also a child. From that mark, the subsequent Si and others become inflections. Among these Si and others, Si Au Jas is the first. Am Au Śas is the second. Ṭā Bhyām Bhis is the third. De-bhyām Bhyas is the fourth. Ṅasi Bhyām Bhyas is the fifth. Ṅas Os Ām is the sixth. Di Os Supa is the seventh. The names of the first and so on among the Si and others are from the terminology of previous teachers. Vṛṣāḥ. Vṛṣau. Vṛṣāḥ-Vṛṣam. Vṛṣau. Vṛṣan. Vṛṣeṇa. Vṛṣa-bhyām. Vṛṣaiḥ. Vṛṣāya. Vṛṣā-bhyām. Vṛṣe-bhyaḥ-Vṛṣāt. Vṛṣa-bhyām. Vṛṣe-bhyaḥ. Vṛṣa-sya. Vṛṣa-yoḥ-Vṛṣāṇām. Vṛṣe. Vṛṣa-yoḥ-Vṛṣeṣu. What is mentioned from this is for the sake of the meaning that is done by the power of the mark. By saying "the subsequent suffix," the mentioning of the subsequent, even though the subsequent itself is obtained, is for the sake of clarifying the form. Even though the term "inflection" is established for Si and others, similar to Ti and others, the mentioning of inflection is for the sake of being useful for things like the long vowel A. The first five are Ghuṭ. The Si and others follow. The first five suffixes among the Si and others, whatever they are, become named Ghuṭ. Si Au Jas Am Au. If the name Ghuṭ is needed above, it is in things like "even for Ghuṭ, not Sambuddhi." Rājā. Rājānau. Rājānau. Rājānaḥ. Rājānam. Rājānau. What is meant by "the five"? Rājñyāḥ-paśya śas. Because of "from what is not a cluster of Ba and Ma," the vowel A becomes I. Why is it not named the five inflections? Because of composing the sutra "Sakhi Ṭā and others are not Agni." If it were to become the name of the inflections, then if Ṭā of the word Sakhi and those others were to be made into E, the action of the one named Agni would not be without non-existence, therefore the negation would become fruitless. For neuter, Jas and Śas are Ghuṭ. These Jas and Śas become named Ghuṭ in the realm of neuter. Sāmān pa thanti. Sāmāni paśya. Even though the name is established for Jas, again near...
Chinese
དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡོད། དེས་ན་མ་ནིང་ལ་ཛས྄（藏文） ཤས྄（藏文） དག་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མ་ནཱི། བེ་མ་ནཱི། བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ། །འབོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་གང་ཡིན་པ་དེ་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སམྦུདྡྷིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་གཾ་གེ །བོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཾ་གཱ། ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཨཱ་ག་མ་གང་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱིར་བ་བཏང་བ་སྟེ་ངེ་པ་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཐས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄（藏文，梵文天城体，āṃ，全部）ལ་སུའོ། །སརྦེ་ཥཱམ྄། སརྦ་སཱམ྄། སུ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཨིཏྲ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ། །ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཏ་ཨུཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གིས་ཨི་ཨིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨགྣི་ལས་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨགྣིམ྄། པཊུམ྄། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱིཏ྄（藏文） ཨཱུཏ྄（藏文） བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཅེས་པ་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པའོ། །ཙཀྵིང྄ ལས་སྟྲི་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཙཀྵིད྄འི་ཁྱཱཉ྄འོ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ྄ རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐེན་ནོ། །བྱ
English
That is definitely the meaning. Therefore, the neuter gender has the names Jas, Shas, and Ghut, not others. Sāmānī, bemanī. For calling, it is Si Sambuddhi. That which is called is the caller. Whatever Si is for the meaning of calling becomes the name of Sambuddhi. Where is the name of Sambuddhi needed? It is in Sambuddhi itself, and so on. He Gam Ge. What does 'for calling' mean? Gangā. Āgama Ud is related to the end of vowels. Āgama, which is not Ud-related, is grammatically connected. This is generally released, without certainty, which is generally released. The Agama related to the letter U changes beyond the end of the vowel of the sign, which should be fully explained. Si la Nu. Ana Dvāna. The third and so on are the first of the later ones. The first of whatever group of inflections is the third is grammatically connected. The first of the later ones is the first of the later ones. If there is a group of inflections of the third and so on, the Ud-related Agama becomes the first of the later suffixes and becomes a part of the later ones. Falling into it means it should be understood by mentioning it. The former obtains the part of the sign itself, while this should definitely determine the part of the suffix itself. From all, Ām to Su. Sarveṣām. Sarva Sām. If Su Agama is the very first of the other, then E is established by 'Eo' for many Dhutas. Itra Uta Agni. When a letter is mentioned, it is the establishment of its end. Where is it needed? By Ita Uta, the letters I and U should grasp those ending in I and U. Those ending in I and U become the name of Agni. Where is the name of Agni needed? It is in 'A' of Ama from Agni, and so on. Agnim. Patum. Making Ta beyond is for the meaning of no doubt. Īt, Ūt, when expressing the feminine, it is Dī. Īta Ūta is the deletion of the first two words. Explaining the feminine is expressing the feminine. From Cṣing, Strī and Āng are before. By Cṣid's Khyāñ, it is transformed into Khyāñ. Also from Mūla Vibhuji and so on, it is the suffix of Ka. Bya.