Tibetan
་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨི་ཏ་ཨི་ཧ། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཐམས་ཅད་ཨི་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨཥྚཏིཥྛ། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽ་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཐམས་ཅད་ཨཽ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ན་འབྲང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མདོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་འདིར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྟན་བཅོམ་གཞན་ལ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ནཱི་པ་ཏའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་ དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ། །བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དོར་བ་སེ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲི་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་བརྗོད་པས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་མིངས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱཥྱ་ཏེ། ཀུ་ལེ། གལ་ཏེ་བྷཥ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཨེ་གིག་གི་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿཞེས་པ་འདི་ཆ་ཤས་དོན་མེད་པ་རྣམས་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེའོ། །སི། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ། ཨཽ།
Chinese
ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། སྡ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨི་ཏ་ཨི་ཧ། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཐམས་ཅད་ཨི་ཉིད་དོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨཥྚཏིཥྛ། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽ་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཐམས་ཅད་ཨཽ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ན་འབྲང་བར་བྱའོ། སྦྱོར་བ་མདོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་འདིར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྟན་བཅོམ་གཞན་ལ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ནཱི་པ་ཏའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་ དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ། བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའོ། བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དོར་བ་སེ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲི་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམས་པར་སྦྱར་རོ། འདི་ལ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། སྒྲ་བརྗོད་པས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རྟགས་ཀྱི་མིངས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། རཱ་ཛཱ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱཥྱ་ཏེ། ཀུ་ལེ། གལ་ཏེ་བྷཥ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཨེ་གིག་གི་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿཞེས་པ་འདི་ཆ་ཤས་དོན་མེད་པ་རྣམས་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེའོ། སི། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ། ཨཽ། 名为“la”的是结尾的字母“a”。在某些情况下，所有之前的和其它的都会改变。在某些情况下，所有之前的和之后的会发生变化，但不是全部。在某些情况下，所有之前的都会发生变化，例如：ita iha。因此，idam io，意思是所有的idam都是i。在某些情况下，所有之后的都会发生变化，例如：aṣṭatiṣṭha，aṣṭau paśya。因此，物质部分的au，意思是所有jas部分都是au。在进行组合时，应遵循。组合是经文的证明。凡是未在此处说明的，应遵循至高组合，即应遵循其他论典，应遵循。 “从世俗的近用中”这句话只是这个的扩展。觉沃·扎觉所著的对学生有益的解释，尼帕塔章节，第六章完成。连接的详细解释全部完成。具有放弃词干和格的含义的是标记。词干和格，这些是词干和格。因为从vṛji到cura等等，所以是in。品质。通过“应舍弃”来舍弃se、元音和vṛtri、gami、graha的a。kārita dvyi。在何处将具有含义的词干和格舍弃，这些词被组合在一起。 “这有意义”意思是具有意义，即“这有”，因此是vantu。通过“完成和第一个解释”是anuṣaṃga dvyi。通过表达声音所理解的，在此应通过意义的声音来表达。具有意义，具有意义的声音的本质成为标记的名称，意思是与词干和格分离。标记的名称在哪里需要呢？在标记结尾的字母na等处。rāja。舍弃词干和格是什么呢？bhāṣyate，kule。如果bhaṣa成为标记的名称，那么通过“以ha、śa、ṣa、sa结尾”，它会变成ḍa。kule，在此，通过“短元音”，e的短形式会变成i。具有意义是什么呢？vṛṣaḥ，这部分无意义的部分不会变成名称。从那以后是格。si，au，jas，am，au。
English
The letter "a" at the end is called "la". In some cases, all the previous and the others will change. In some cases, all the previous and the following will change, but not all. In some cases, all the previous will change, for example: ita iha. Therefore, idam io, meaning all idam are i. In some cases, all the following will change, for example: aṣṭatiṣṭha, aṣṭau paśya. Therefore, the au of the substance parts, meaning all jas parts are au. When making combinations, one should follow. Combination is the proof of the scriptures. Whatever is not stated here should follow the supreme combination, that is, one should follow other treatises, one should follow. The phrase "from worldly near use" is just an extension of this. The explanation by Jowo Drakjor, which is beneficial to students, the Nipata chapter, the sixth chapter is completed. The detailed explanations of the connections are all completed. That which has the meaning of abandoning stem and case is a mark. Stems and cases, these are stems and cases. Because from vṛji to cura, etc., it is in. Quality. By "should be abandoned" is abandoned the a of se, vowels, and vṛtri, gami, graha. kārita dvyi. Where are the stems and cases with meaning abandoned, these words are combined. "This has meaning" means having meaning, that is, "this has", therefore it is vantu. Through "completion and the first explanation" is anuṣaṃga dvyi. What is understood by expressing sound, here it should be expressed by the sound of meaning. Having meaning, the essence of the sound with meaning becomes the name of a mark, meaning separated from stem and case. Where is the name of the mark needed? At the letter na at the end of the mark, etc. rāja. What is abandoning stem and case? bhāṣyate, kule. If bhaṣa becomes the name of a mark, then through "ending with ha, śa, ṣa, sa", it will become ḍa. kule, here, through "short vowel", the short form of e will become i. What is having meaning? vṛṣaḥ, these meaningless parts will not become names. After that is the case. si, au, jas, am, au.