Tibetan
ཁྲིག་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། ཡ་མི་རམི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ་ཎམ་འདུད་བ་དང་སྒྲ་ལའོ་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་བི་ཤི་ལི་ཤི་དི་ཤི་ཏྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི་དཾ་ཤི་ལས་སོ། །རི་ཤ་ཏུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་བདེ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལིཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དི་ཤ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །སྤྲྀཤ་རེག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲཾ་ཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཥྚཱ། ཡཏྵྚ། བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་མ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གོ །ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥ་གསལ་བ་ལའོ། །བུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིཥླཾ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཤིཥླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅདྤ་མིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ཀྲཥྚཱ། ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི། ཞེས་པ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཨ་བྷུ་སོགས་ཅན་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་པ་ལས་སོ། །པ་ས་གནས་པ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པ་ས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨད་སོགས་ཅན་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་ སོག་པ་ལའོ། །དུཧ་རབ་ཏུ་འཇོ་བ་ལ
Chinese
ཁྲིག་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། 這些之後，不是所有其他的詞幹都不會變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。ཨནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། ཡ་མི་རམི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）毁灭。ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嬉戏。ཎམ་འདུད་བ་དང་སྒྲ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）敬礼和声音。གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行走。這些之後，不是所有其他的詞幹都不會變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་བི་ཤི་ལི་ཤི་དི་ཤི་ཏྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི་དཾ་ཤི་ལས་སོ། །རི་ཤ་ཏུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་བདེ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལིཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དི་ཤ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །སྤྲྀཤ་རེག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །這些之後，不是所有其他的詞幹都不會首先變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲཾ་ཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཥྚཱ། ཡཏྵྚ། བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་མ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གོ །ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥ་གསལ་བ་ལའོ། །བུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིཥླཾ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཤིཥླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅདྤ་མིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ཀྲཥྚཱ། ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི། ཞེས་པ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཨ་བྷུ་སོགས་ཅན་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་པ་ལས་སོ། །པ་ས་གནས་པ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པ་ས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨད་སོགས་ཅན་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་ སོག་པ་ལའོ། །དུཧ་རབ་ཏུ་འཇོ་བ་ལ
English
Khrik pa lao. Ra bha rtsom pa lao. Du la bhasha thob pa lao. After these, not all other stems will become IT Agama. Anta. Ranta. Nanta. Ganta. Ya mi rami na mi ga mi las ma las so (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Yam nye bar jig pa lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) destruction. Ra mu rtse ba lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) playing. Nam dud ba dang sgra lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) prostration and sound. Gamli 'gro ba lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) walking. After these, not all other stems will become IT Agama. Yanta. Ranta. Nanta. Ganta. Ri shi ru shi kru shi bi shi li shi di shi tri shi spri shi mri shi dam shi las so. Ri sha tu sha 'tshe ba lao. Kru sha bde ba lao. Bi sha 'jug pa lao. Li sha chung ba'i dngos po lao. Di sha spyir btang ba lao. Dri shir blta ba lao. Spri sha reg pa lao. Mri sha kun nas bzod pa lao. Dam sha za ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama first. Reshta. Roshta. Kroshta. Beshta. Leshta. Deshta. Trishta. Sri ji tram sha dag las a yig Agama'o. Mashta. Yatshta. Bshad pa las a yig A yig ma yang na'o. De bzhin du. Mrishta. Matshta. Thams cad la tsha shad dag gi 'ang ngo zhes pas sha yig go. Tvishi pushyati. Krishi. Shrishyati dvi shi pi shi shi shi shu shi tu shi du shi las sha las so. Tvisha gsal ba lao. Busha rgyas pa lao. Yan'o. Krisha 'bri ba lao. Shli sha 'khyud pa lao. Dvisha mi dga' ba lao. Pishli phra mor byed pa lao. Bishlam khyab pa lao. Shishli 'jig pa lao. Shusha skems pa lao. Tusha dga' ba lao. Dusha rnam 'gyur ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama. Tveshta. Poshta. KarshTaakrashTa. Shleshta. Dveshta. Peshta. Beshta. Sheshta. Shoshta. Toshta. Doshta. Pushtati. Zhes pa nges pa bstan pa a bhu sogs can ldog pa'i don du'o. Poshita. Pa sa ti dang ghasi las pa las so. Pa sa gnas pa lao. Ghasi mdo las byung ba'i byings so. Bsgyur ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama. Bsta. Ghasta. Jighatpati. Pa sa ti zhes nges par bstan pa las pa sa sgrib pa lao zhes pa'i ad sogs can 'di'i mi 'gyur te. Ba si ta. Da hi di hi du hi mi hi ru hi li hi na hi ba hi las ha las so. Da ha thal bar byed pa lao. Di ha nye bar sog pa lao. Du ha rab tu 'jo ba la
Tibetan
འོ། །མི་ཧ་གསིང་བྲན་པ་ལའོ། །རུཧ་ས་བོན་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཎཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྡྷཱ། དེགྡྷཱ། དོགྡྷཱ། མེདྷཱ། རོ་ཌྷ། ལེཌྷཱ། ནཌྷ། བོཌྷཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་ཌྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །བྷིའི་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་ཨཱི་ཡི་གེའི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ས་ཧི་ལས་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་དང་བཅས་བའོ། །གྲཧ་གུཧ་དག་གི་སན་ལའོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཛིགྷྲི་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་སཱ་ལ་ཀའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧི་ཏཱ། གུ་ཧི་ཏཱ། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་དང་གུ་བ་སོགས་ཀྱི་མདོལས་ཀྱང་སྟེ་གུ་པ་དང་ཏི་ཛ་དང་ཀིཏ་དང་མན་དང་བ་དྷ་དང་དཱན་དང་ཤཱན་དང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སྣ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ཨུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པས་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི། ཡུ་རུ་ཎུ་ཀྵུ་སྣུ་ཀྵྞུ་རྣམས་སོ། །ཡུ་ཡུ་ཥ་ཏི། རུ་རུ་ཥ་ཏི། ཎུ་རྣུ་ཥ་ཏི། ཙུ་ཀྵུ་ཥ་ཏི། སུ་སྣུ་ཥ་ཏི། ཙུཀྵྞུ་ཥ་ཏི། ལུ་ལུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གུབ་སོགས་རྣམས་ལ་ས་ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ་ཙིཀིཏྶཏི། མཱི་མཱཾ་ས་ཏི། བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། དེ་དཱཾས་ཏི། ཤི་ཤཾ་ས་ཏེ། གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །མཱན་བརྡ་དཱན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱསཱི་ཐུང་ངུ་དང་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་མཱན་པ་དྷ་དཱན་ཤན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསཱི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་བའི་བྷའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷུཏ། ཨིཎསྠཱ་ད་བི་བ་ ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སིཙ་འཇིག་གོ །སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཏྱ་བྷ་བིཥྚི། ཀྲྀ་སྲི་བྲྀ་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ
Chinese
哦！对于“弥哈，令人厌倦”而言。对于“鲁哈，种子”而言。对于“里哈，品尝”而言。对于“纳哈，束缚”而言。对于“巴哈，获得”而言。从这些之外，对于不是所有后续词根的情况，不会有与“伊特阿伽玛”结合的情况。达格达，德格达，多格达，梅达，若达，列达，纳达，波达。对于“达嘿、迪嘿、杜哈”等词的第一个“达”是“嘎”。对于其他的“哈”是“达”。因为“纳嘿的达”所以是“达”。对于“毗”的“萨嘿、巴哈”等，因为“伊的字母是奥陶”所以就是“埃”。“穆哈，完全迷惑”等，因为这里是“达”等，所以也有“伊特”。从“萨嘿”总是伴随“伊特”。对于“格拉哈、古哈”等的“萨恩”。“格拉哈，接近接受”。“古哈，隐藏”。对于这些的“萨恩”不会有“伊特阿伽玛”。吉格里夏提，朱古夏提。因为“格拉嘿、斯瓦皮、普拉恰”等的“萨恩”所以是“桑普拉萨拉纳”。“哈”是“达”。因为“词根的第三个和第一个”所以“嘎”是“嘎”。“沙、达”等的“萨”是“嘎”。如果问“萨恩”是什么？是“格拉嘿达，古嘿达”。从“乌”的字母和“古巴”等也是。“乌”的字母的结尾和“古巴”等的开头也是，即从“古巴、迪扎、吉达、曼、瓦达、丹、香”等这些，在“萨恩”之后不会有“伊特阿伽玛”。说了“乌”的字母，所以“乌”字结尾和“乌”字结尾的也要理解。乌字结尾的是：尤、汝、努、舒、斯努、施努。尤尤沙提，汝汝沙提，努努沙提，粗舒沙提，苏斯努沙提，粗施努沙提，卢卢沙提。因为“元音结尾的”所以对于“纳”是长音。对于“古巴”等是“萨，如古普萨德”。迪迪沙德，吉吉萨提。米曼萨提，比巴萨德。德丹萨提，西香萨德。“古巴、迪扎、吉达”等是“萨恩”。“曼、瓦达、丹”等也是“萨恩”。重复两次。当用“曼”等将“阿比亚斯”变成短音和“伊”时，因为“从曼、巴达、丹、香等，阿比亚斯也变长音”所以是长音。从“巴嘿”词根的第三个和第一个“巴、达、达、巴”等，“巴”是“巴”。从“布”是“斯查”消失。从“布”对于不是所有后续词根的情况，当“斯查”消失时，不会有“伊特阿伽玛”。阿布达。因为“因、斯塔、达、比巴、迪布”等所以“斯查”消失。如果问“斯查”消失是什么？是“比亚佳，巴维什提。克里、斯里、布里、布里、斯图、德鲁、施鲁、斯鲁
English
Oh! For "Miha, making tired." For "Ruha, seed." For "Liha, tasting." For "Naha, binding." For "Baha, obtaining." From these, for cases that are not all subsequent roots, there will be no combination with "It Agama." Dagdha, Degdha, Dogdha, Medha, Rodha, Ledha, Nadha, Bodha. For the first "da" of words like "Dahe, Dihe, Duha" is "ga." For the others, "ha" is "da." Because "Nahe's da" is "da." For "bhi's" "Sahe, Baha" etc., because "I's letter is Autao" it is "E" itself. "Muha, completely bewildered" etc., because here are "da" etc., so there is also "It." From "Sahe" always accompanied by "It." For "Graha, Guha" etc.'s "San." "Graha, closely accepting." "Guha, hiding." For these "San" there will be no "It Agama." Jighrishati, Jughushati. Because "Grahe, Svapi, Prachha" etc.'s "San" is "Samprasarana." "Ha" is "da." Because "the third and first of the root" so "ga" is "gha." "Sha, Da" etc.'s "Sa" is "ka." If asked "San" what is it? It is "Graheeta, Guheeta." From "U's" letter and "Gupa" etc. also. From "U's" letter's end and "Guba" etc.'s beginning also, that is from "Gupa, Tija, Kita, Man, Vada, Dana, Shana" etc. these, after "San" there will be no "It Agama." Having said "U's" letter, so "U" letter ending and "U" letter ending ones should also be understood. The U letter ending ones are: Yu, Ru, Nu, Shu, Snu, Shnu. Yu Yushati, Ru Rushati, Nu Nushati, Chu Shushati, Su Snushati, Chu Shnushati, Lu Lushati. Because of "vowel endings" so for "na" it is a long vowel. For "Guba" etc. it is "Sa, such as Gupsade." Didishade, Chikitsati. Mimamsati, Bibhatsate. Dedamsati, Shi Shamsate. "Gupa, Tija, Kita" etc. are "San." "Man, Vada, Dana" etc. are also "San." Repeat twice. When "Abhyasa" is made short and "I" by "Man" etc., because "from Man, Bada, Dana, Shana etc., Abhyasa also becomes long" so it is a long vowel. From "Bahe" the third and first of the root "Bha, Dha, Dha, Bha" etc., "Ba" is "Bha." From "Bhu" is "Sica" disappears. From "Bhu" for cases that are not all subsequent roots, when "Sica" disappears, there will be no "It Agama." Abhut. Because of "In, Stha, Da, Biba, Dibu" etc. so "Sica" disappears. If asked what is "Sica" disappearing? It is "Byatya, Bavishthi. Kri, Sri, Bri, Bhri, Stu, Dru, Shru, Sru