Tibetan
འོ། །ན་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །མུམཱུཪྵ་ཏེ། བུ་བྷུཪྵ་ཏེ། སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ཨུརའོ། །ན་མིའི་ར་བདག་གི་ཞེས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མཆུར་ཨ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱིརྻ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ར་ཏཱི། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཡང་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་དྷུཪྵ་ཏི། དྷི། རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲས་ཨུརའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའོ། །དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །སྒྲ་གང་གི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་དེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལས་སོ། །ཨ་པཱིཔཙཏ། ཨ་བཱི་པ་ཋཏཱ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཊ་དབྱིའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྱ་རཱ་ཛ་ཏ། རྒྱལ་པོ་འདའ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ་དང་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཙ་ཀཱཾ་ཀྵཏ། ཀཾ་ཀྵི་འདོད་པ་ལའོ་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཙཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱཐཡ་ཏི། གང་ལ་ཨི་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིནའི་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་བཱི་བ་ད་ཏ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་མཐའ་ལ་སླར་ཡང་ཨི་ནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཤ་ཤཱས་ཏ། ཨུཌུ་ཌྷཽ་ཀ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཊུ་ཡཙྲི་སློང་བ་ལའོ། །སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨཱིཏའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པའང་ངོ༌། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨའི་ཉིད་དོ། ། ཨ་པཱི་པྱཏ། ཨ་པཱི་པྱཏཱམ། ཨ་པཱི་པྱན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །འཐུང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཤཱ་ཚཱ་སཱ་ཧྭ་བྱཱ་བེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དིའོ། །ཏཱམའོ། །ཨན་ནོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏིཥྛི་པཏ། ཥྛཱ་གནས། གནས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ཀྵ་ཡི་དང་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་པས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །གྷྲ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་དང་ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཛིགྷྲི་པཏ། དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིཎའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའང་ངོ༌། །ཙ་ཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱའི་སའི་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཛི་གྷྲ་པཏ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་སྱ་ཏེ། དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་དང་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ས་ནཱི་པྲ་སྱ་ཏེ། ད
Chinese
哦！名为“拉瓦达”等，意为长音。穆穆尔沙德，布布尔沙德，萨那。名为“瑞达”结尾的萨那，解释为“伊特”的各种形态。由此为“乌尔”。名为“拉瓦达”等，意为长音。两次陈述。短音。如果问“唇音前的阿帕达”是什么？答：吉尔亚德。如果问“无有功德”是什么？答：巴拉迪。普利，守护之义。从“昂”的声音中，从“索”中产生的“乌帕迪”，以及“瑞达”结尾的无有功德，将会转变为“乌尔”。度杜尔沙德。“迪”，是行动之义。从“昂”的声音中，为“乌尔”。在“印”和“禅”中，对于未去除相似性的“乌帕达”是短音。凡是未去除相似性的，那便是未去除相似性的。它的“乌帕达”便是未去除相似性的“乌帕达”。任何声音的未去除相似性，便是未去除相似性的那个。它的“乌帕达”会变成短音。“印”和“禅”在他者，即从他者而来。阿皮帕恰达，阿比帕塔达。用于使之烹煮。用于使之阅读，为“印”。名为“阿”的“乌帕达”，意为长音。名为“希利杜苏鲁嘎米”等，为“禅”。嘎日达，为“德义”。由此为短音。两次陈述。名为“未去除相似性”，即是“伊”本身。也是“瓦”的长音。如果问“陈述未去除相似性”有何用？答：阿迪亚拉贾达。不允许国王越界，以及在根本意义上，名为“印德嘎日达奥”等，为“印”。在“印”中，并非一个字母的结尾，第一个元音为“德义”。“迪奥”。“阿特”在根本意义上为第一。“禅”。两次陈述。如果问“乌帕达”是什么？答：阿恰冈沙达。冈希，是欲望之义，用于使之产生欲望，为“印”。如果问“禅”是什么？答：帕塔亚迪。凡是“伊那”在他者，“印”的去除，因为是相似性的去除，所以不会获得短音，对此应当解释。伊比瓦达达。瓦达，是清晰陈述之义，由此在“印”结尾再次出现“伊那”。“迪奥”。“禅”。对于“夏苏”和“瑞达”的后续关联，并非如此。“夏苏”是后续展示之义，以及“瑞达”后续关联的那些，在“印”和“禅”在他者时，“乌帕达”不会变成短音。阿夏夏斯达，乌杜迪奥嘎达，阿亚亚亚恰达。“夏苏”是后续展示之义。“迪奥格利”是行走之义，“杜亚赤利”是乞讨之义。使之展示。如同那样。
English
Oh! The term 'namira vada' etc. means long. Mumurshate, Bubhurshate, Sana. The term 'Rta' ending with Sana is explained as various forms of 'It'. From this, it is 'Ur'. The term 'namira vada' etc. means long. Two statements. Short. If asked, 'What is Apadha before labials?' Answer: Kiryate. If asked, 'What is without merit?' Answer: Parati. Pr, meaning to protect. From the sound of 'Ang', 'Upadhi' arising from 'So', and 'Rta' ending without merit, will be transformed into 'Ur'. Du Dhurshati. 'Dhi' means to act. From the sound of 'Ang', it is 'Ur'. In 'In' and 'Cana', the 'Upadha' that has not removed similarity is short. Whatever has not removed similarity, that is the one that has not removed similarity. Its 'Upadha' is the 'Upadha' that has not removed similarity. Whatever sound has not removed similarity, that is the one that has not removed similarity. Its 'Upadha' will become short. 'In' and 'Cana' are in the other, that is, from the other. Apipacata, Abipathata. Used to make it cook. Used to make it read, it is 'In'. The 'Upadha' of 'A' means long. The term 'Shridrusurugami' etc. is 'Cana'. Karita is 'Deyi'. From this, it is short. Two statements. The term 'not removing similarity' is 'I' itself. Also the long sound of 'Va'. If asked, 'What is the use of stating not removing similarity?' Answer: Atyarajata. Not allowing the king to transgress, and in the fundamental meaning, the term 'Indegaritao' etc. is 'In'. In 'In', the first vowel of the ending that is not a single letter is 'Deyi'. 'Dio'. 'At' is first in the fundamental meaning. 'Cana'. Two statements. If asked, 'What is Upadha?' Answer: Acakangshata. Kangshi means desire, used to make it generate desire, it is 'In'. If asked, 'What is Cana?' Answer: Pathayati. Whatever 'Ina' is in the other, the removal of 'In', because it is the removal of similarity, therefore it will not obtain the short sound, this should be explained. Ibivadada. Vada means clear statement, from this, 'Ina' appears again at the end of 'In'. 'Dio'. 'Cana'. For the subsequent associations of 'Shasu' and 'Rta', it is not so. 'Shasu' means subsequent demonstration, and those subsequently associated with 'Rta', when 'In' and 'Cana' are in the other, 'Upadha' will not become short. Ashashasta, Ududiao Gata, Ayayayachata. 'Shasu' means subsequent demonstration. 'Diogli' means to walk, 'Duachri' means to beg. Make it demonstrate. Like that.
Chinese
令入于内。令乞求为因。为底。为遮拏。为迦哩多宜。二语。毗婆底之宜，阿毗雅娑之亦。因与遮拏在他处，是仅此而已。邬波驮亦然。巴饮用是也，此之邬波驮因与遮拏在他处，宜变为。阿毗雅娑之亦是阿之自性。 阿毗必雅特。阿毗必雅达母。阿毗必雅那。巴饮用是也。令饮用为因。夏擦萨哈瓦雅贝巴等之因，说为阿字变为阿伊。为底。为达母。为阿那。为遮拏。以此邬波驮宜。因上所作是与处所相同之语，从词中说了两次。为短。阿毗雅娑之伊自性。底师他底之亦。师他住是也，此之邬波驮之因在他处与遮拏在他处，从伊自性变为。阿底师提巴特。师他住。令住为因。阿哩底赫哩慈哩哩夏伊与阿达结尾等之说，以巴字为阿伽玛。为底。为遮拏。以此邬波驮之伊自性。二语。伊吒巴是从他处无声。吉格ra底之亦然。格ra香气近取是也，此之邬波驮之因与遮拏在他处，伊自性也变为。阿吉格哩巴特。令取香气为因。阿哩底赫哩慈哩等，以巴字为阿伽玛。底也。遮拏也。以此邬波驮之伊自性。二语。阿毗雅娑之事业也。于一侧。阿吉格ra巴特。未擦除相同之说，以伊自性也。觉沃扎炯所造之释论，利益学人而作之诸说，第五品完毕。 伊之后不相连者之无功德，阿努商嘎宜。凡伊之后有者，彼等是伊之后相连者。从彼否定之词汇集。语基凡伊之后不相连，即伊字之后不相连者，彼等之阿努商嘎无功德之缘在他处变为。夏ra色雅得。达瓦色雅得。巴ra色雅得。夏ra色与达瓦色与巴ra色落于下是也。语基一切巴上为雅拏。以此阿努商嘎宜。萨纳伊巴ra色雅得。
English
To let enter into. To let beg for is the cause. Is the base. Is Caṇa. Is Kārita suitable. Two words. The suitability of pibati, also of abhyāsa. Because "ina" and "caṇa" are in another place, it is only this. Upadhā is also like that. "Pa" is for drinking, the upadhā of this, when "ina" and "caṇa" are in another place, it becomes suitable. The also of abhyāsa is the nature of "a". Apīpyata. Apīpyatām. Apīpyan. "Pā" is for drinking. To let drink is the cause. For "śā", "chā", "sā", "hvā", "vyā", "be", etc., it is said that the letter "ā" is transformed into "a". Is the base. Is tām. Is an. Is caṇa. With this, upadhā is suitable. What is done on "ina" is like a place, and the word is spoken twice from the words. Is short. The "ī" of abhyāsa is the nature. The "it" of tiṣṭhati. "Ṣṭhā" is to stay, the "ina" of this upadhā is in another place, and from "caṇa" in another place, it becomes the nature of "ī". Atiṣṭhipat. Ṣṭhā stay. To let stay is the cause. Because of "artti", "hrī", "clī", "rī", "ṣa", "yi", and all the "ata" endings, the letter "pa" is āgama. Is the base. Is caṇa. With this, the "ī" of upadhā is the nature. Two words. Iṭa pa is without sound from another place. Also of jighrati. Ghra is to take fragrance closely, the "ina" and "caṇa" of this upadhā are in another place, and the nature of "ī" also changes. Ajighrīpat. To let take fragrance is the cause. Because of "artti", "hrī", "clī", etc., the letter "pa" is āgama. Also the base. Also caṇa. With this, the "ī" of upadhā is the nature. Two words. Also the action of abhyāsa. On one side. Ajighrapat. Because of the saying "not erased the same", also with the nature of "ī". The commentary made by Jowo Drakjor, the various sayings made for the benefit of students, the fifth chapter is complete. For those who are not connected after "it", anuṣaṃga is suitable for no merit. Those who have "it" after them are connected after "it". From that, the collection of negative words. For the stem, those who are not connected after "it", that is, those who are not connected after the letter "i", the condition of anuṣaṃga without merit for them changes in another place. Śrasyate. Dhvasyate. Bhrasyate. Śraṃsu, dhvaṃsu, and bhraṃsu are to fall down. For all stems, "pa" is yaṇa. With this, anuṣaṃga is suitable. Sanīprasyate.