Tibetan
་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དག་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པོ་རོ྅ཀྵཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི། ཨཱལམྦྷ་ཡ་ཏི། རབྷ་རྩོམ། ལ་བྷ་ཐོབ། །ཨང་སྔོན་ དུའོ། །རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་རམྦྷ་ཀཿ། ཨཱ་ལམྦྷ་ཀ །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ཀ་ར་ན་དང་པོ་རོ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་ལེ་བྷེ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་དག་གོ །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ལ་བྷི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཎམ་དང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་མ་ལ། ལམྦྷཾ། ལམྦྷ་མ། ལཾ་བྷཾ་ལཱ་བྷམ། ཡང་ཡང་ལ་ནམ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བཤད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨི་ཙ་ལ། ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལམྦྷཾ། པྲ་ལམྦྷི། དྷུདྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ། དྷུཊ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་པཉྩ་མིའི་ཧི་སྟེ། ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧུ་ཏི། དྷུཊའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ། ཧིའི་དྷིའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་འོ། །ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཤཎྜྷི་ད། པིཎྜྷྷ། ཤིཥླྀ་ཁྱད་པར། པིཥླྀ་ཡང་དག་པ། ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའོ། །མཐའི་དབྱིའོ། །ཏའི་དྷི་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞ་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོར་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པ་ཌའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དྷེའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནའི་ཎའོ། །ཧུ་དང་དྷུཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཧི། གཉིས་ག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ །ཧིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི། བྷིནཏྟི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལའང་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཏུ་དྷི་ཧི། ཏུ་དིར་འཆི་བ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །བྷིནཏྟ་ཏཱ། བྷི་དིར་ལ་ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏ་ཎའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །ཨ་དྷི། ཨ་ས་ཡོད་པ། ཧིའོ། །ཨ་སྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་རྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་བྱས་པ་ན་དྷུཊ་ས་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ས་དྷི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོགས་ཞེ་ན། ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱསྟིའི་ཤཱ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་སྟེ་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དོ། །འང་གི་སྒྲས་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་འང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཤཱ་དྷི། པྲ་ཤཱ་དྷི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་དང་ཕྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧིའི། ཧི་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཨནྟ་ལ་ཡོད་པའི་ན་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་ན་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨནྟིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དད་ཏི། དད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་སྟི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། དིར་དྲ་ཏི། དིར་དྲ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཧུ་ལེན། དིར་དྲཱ་དབུལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མིའི་ཨནྟུའོ། །ཨནའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དིར་དྲའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨནྟི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་འདིར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་རནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ༌། །ཨནྟའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཨནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦ་ཏེ། ཙི་ནོ་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཙིཉ་སོགས། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །བ
Chinese
亦云“那字阿伽摩”。于“拉巴”造作也。于“杜拉巴夏”获得也。此等之“毗迦罗那”与“帕若夏”等，非有元音于彼岸，则那字阿伽摩转变也。毗迦罗那与帕若夏等之元音，于彼岸为何者，则不转变也。“阿让巴 亚帝”，“阿拉让巴 亚帝”，“拉巴”造作，“拉巴”获得。于“昂”之前也。入于造作也。入于获得也，如是也。此为那字阿伽摩也。“阿让巴 嘎”，“阿拉让巴 嘎”。以“乌努 德日 扎”等故，为“乌努”也。那阿伽摩也。毗迦罗那与帕若夏等非有者，为何耶？“阿拉巴 德”，“阿拉巴 德”，“阿热贝”，“阿热贝”，“阿列贝”。以“明点一者之中有者”故，为“诶”自性与“阿比亚萨”舍弃等也。元音之外，为何耶？“阿拉比亚 德”，“阿拉比亚 德”。“拉比”无有近转变之“那姆”与“伊扎”于彼岸，则那字阿伽摩亦当说也。“那 玛 拉”，“拉让帮”，“拉让巴 玛”，“朗帮 拉巴玛”。复次复次“拉 玛”亦云，以“那姆”也。于说者，那阿伽摩亦云也。于一方，以“阿依 乌帕达”故，为长音也。复次复次“那姆”亦云，谓词亦二也，以词故，二说也。“伊扎 拉”，“阿拉让比”，“阿拉比”。无有近转变者，为何耶？“帕拉让帮”，“帕拉让比”。于“杜杜特”等，为“嘿”之“迪”也。“呼”施与及受取等也，由此如是也。“杜特”尽头之外，亦于彼岸，为五分之“嘿”也。“嘿”之缘起，迪度转变为转变也。“祖呼帝”。于“杜特”之尽头。扎嘎迪。“扎嘎 斯日”明了。“嘿”之“迪”也。以“杜特”等之第三也，故为“萨”之“欧”也。“切迪”，“比迪”。“切迪”为二也。“比迪”摧毁也。“嘿”也。于“度达”等之元音之外，以“那”音也。“度达”等之“毗迦罗那”尽头为“迪”也。“嘿”之“迪”也。“夏尼迪”，“比尼达”。“西西日”差别。“比西日”真实。“嘿”也。如前，以“那”音也。尽头之“迪”也。“代”之“迪”自性也。以“杜特”等之四者等，为第三也。以“沙”字之“日度拉 沙”顶髻之外，以词故，第三为“达”也。以“沙”与“达”组之外，故为“迪”之“达”也。“达”组之“扎达”组者，为“那”之“那”也。于“呼”与“杜特”等之外，为何耶？“格日 那嘿”。二者皆此等之“伊”字也。“嘿”者，为何耶？“祖霍帝”，“比那帝”。于具“伊特”之境，亦不欲“嘿”之“迪”自性也。
English
Also called "Na-letter Agama". It is used in the creation of "Labha". It is obtained in "Dula-bhasha". For these "Vikaranas" and "Parosha" etc., if there is no vowel on the other side, then the Na-letter Agama transforms. The vowel of Vikarana and Parosha etc., whatever is on the other side, does not transform. "Arambha Yati", "Arambha Yati", "Labha" creates, "Labha" obtains. Before "Ang". It enters into creation. It enters into obtaining, like that. This is the Na-letter Agama. "Arambha Kah", "Alambha Ka". Because of "Vunu Tri Cha" etc., it is "Vunu". Na Agama. What is it that Vikarana and Parosha etc. are not? "Arabha Te", "Alabha Te", "Arebhe", "Arebhe", "Alebhe". Because of "being in the middle of one point", it is the nature of "E" and the abandonment of "Abhyasa" etc. What is it outside of the vowel? "Arabhyate", "Alabhyate". If "Labhi" has no near transformation of "Nam" and "Iza" on the other side, then the Na-letter Agama should also be spoken. "Na Ma La", "Lambham", "Lamba Ma", "Lambham Labhama". Again and again "La Ma" also says, because of "Nam". In the speaker, Na Agama also says. On one side, because of "Ai Upadha", it is a long sound. Again and again "Nam" also says, the word is also two, because of the word, two are spoken. "Iza La", "Alambhi", "Alabhi". What is it that has no near transformation? "Pralambham", "Pralambhi". In "Dudhut" etc., it is "Dhi" of "He". "Hu" giving and receiving etc., from this like that. Outside the end of "Dhut", also on the other side, it is the five parts of "He". The origin of "He", Dhi turns into transformation. "Juhoti". At the end of "Dhut". Chakadi. "Chaka Sri" is clear. "Dhi" of "He". Because of the third of "Dhut" etc., it is "O" of "Sa". "Chindi", "Bhindi". "Chidi" is two. "Bhidi" destroys. "He". Outside the vowels of "Duda" etc., with the sound "Na". The end of "Vikarana" of "Duda" etc. is "Di". "Dhi" of "He". "Shanidhi", "Pinidha". "Sishri" difference. "Pishri" is true. "He". As before, with the sound "Na". The end of "Di". The nature of "Di" of "Dai". With the four etc. of "Dhut" etc., it is the third. Because of the "Ridu La Sha" topknot of the letter "Sha", because of the word, the third is "Da". Outside the group "Sha" and "Da", therefore it is "Da" of "Dhi". The group "Zada" of the group "Da" is "Na" of "Na". Outside of "Hu" and "Dhut" etc., what is it? "Gri Nahi". Both of these are the letter "I". What is "He"? "Juhoti", "Bhinatti". In the realm with "It", one does not desire the nature of "Dhi" of "He".
Chinese
哦。度提嘿。在度地尔中，是舍弃死亡的意思。从度等之中，是全部的来源，这是伊特。彬达达。在彼地尔中有嘿。如同之前一样，声音和结尾要去除。从解释中，嘿的达达纳。对于没有声音的，是第一。从阿斯地中。阿是存在的意思，从这之中，对面的嘿会变成地。阿地。阿萨存在。嘿。因为阿斯地的第一，所以阿字要去除。达阿斯地等的埃，即阿比亚萨也要去除，所以萨变成埃。从常与无常之中，常的证明具有力量，因此做了埃之后，因为度特萨字不存在，所以之前的萨无法变成地，如果有人这样说。做了埃之后，也会变得像有处所一样，所以并非存在，因为阿的字母的证明已经阻止了。夏斯地的夏也是。夏斯地，即夏苏，是随后显示的意思，因此想要将此处的嘿转变为对面的夏。以“也”这个声音，嘿也变成地。阿努夏地。扎夏地。夏苏是随后显示的意思。阿努和扎在前面。嘿。嘿变成地。转变为夏。从阿比亚斯达中，安地的纳要去除。存在于安达中的纳，即从阿比亚斯达中，对面的安达，此处的纳字无论是什么都要去除。安地的伊字是表达的意思。达地。达度。达达地。达达度。祖霍斯地。祖瓦度。地尔扎地。地尔扎度。杜达娘辛。杜达娘津。呼莲。地尔扎布。是布达玛纳的安地和班查米的安度。安哦。祖霍斯地等会消失。祖霍斯地等会重复两次。地尔扎的阿德等会消失。因为阿比亚斯达等的阿字，所以阿要去除。因为祖霍斯地的全部来源，所以是巴。因此纳要去除。如果问阿比亚斯达是什么。是扬地。如果问安地是什么。现在在这里。杜达娘辛。是萨普达米的伊然。如同之前一样，阿要去除。从非阿字中，在阿特玛内中也是。安达的纳要去除，这只是如此。阿特玛内的词语的安达的声音无论是什么，从中，如果不是阿字，纳字就会被去除。从阿字开始，对面不会改变。古尔巴德。兹诺德。鲁纳德。杜格里娘杰。兹娘等。鲁娘是切断的意思。
English
Oṃ. Tu dhi hi. In tu dir, it means to abandon death. From tud etc., it is the source of everything, this is iṭ. Bhinatta tā. In bhi dir, there is hi. As before, the sound and the end should be removed. From the explanation, hi's dā ta ṇa. For the soundless, it is the first. From asti. As means existence, from this, the opposite hi will become dhi. Adhi. Asa exists. Hi. Because of asti's first, the letter a should be removed. Dā asti etc.'s e, that is, abhyāsa should also be removed, so sa becomes e. From the constant and the impermanent, the proof of the constant has power, so after making e, because dhut sa letter does not exist, the previous sa cannot become dhi, if someone says so. After making e, it will also become like having a place, so it is not existence, because the proof of the letter a has already prevented it. Śāsti's śā is also. Śāsti, that is, śāsu, means to show afterwards, so it is desired to transform hi here into the opposite śā. With the sound of "also", hi also becomes dhi. Anuśādhi. Praśādhi. Śāsu means to show afterwards. Anu and pra are in front. Hi. Hi becomes dhi. Transform into śā. From abhyasta, anta's na should be removed. The na existing in anta, that is, from abhyasta, the opposite anta, whatever the letter na is here should be removed. Anta's i letter is the meaning of expression. Dad ti. Dad tu. Da dha ti. Da dha tu. Juho sti. Ju hva tu. Dir dra ti. Dir dra tu. Ḍu dāñ sbyin. Ḍu dhāñ 'dzin. Hu len. Dir drā bdul. It is anta of bhṛtamāna and antu of pañcami. An oṃ. Juho sti etc. will disappear. Juho sti etc. will repeat twice. Dir dra's ad etc. will disappear. Because of abhyasta etc.'s a letter, a should be removed. Because of juho sti's entire source, it is ba. Therefore na should be removed. If you ask what abhyasta is. It is yānti. If you ask what anti is. Now here. Ḍu dāñ sbyin. It is ī ran of saptamī. As before, ā should be removed. From non-a letter, it is also in ātmane. Anta's na should be removed, this is just so. Whatever the sound of anta of ātmane's words is, from it, if it is not the letter a, the letter na will be removed. Starting from the letter a, the opposite will not change. Kurbate. Cinote. Lunāte. Ḍu kṛñ byed. Ciñ etc. Luñ means to cut off.