Tibetan
་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་མ་ཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རིཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་བ་ཞེས་པ་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡིན་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། །གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་ཚིག་གོ །ཨ་གྷ་ཊི། ཨགྷཱ་ཊི། ཨ་བྱ་ཐི། ཨ་བྱཱ་ཐི། ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤཱ་མི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིནའོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཨི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་སྦྲེང་ངོ༌། །ཛ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཧནྟིའི་འང་བ་དྷི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཛ་ནི། ཨ་བ་དྷི། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧནྟིའི་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །རིང་པོ་བྱས་པ་ན་འདིས་ཐུང་ངུའོ། །བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འདིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་ན་པ་དྷ་དཱ་ན་ཤས་ཀྱི་མངོས་རྟག་ཏུ་སན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་དྷིའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུ་ར་སོགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡིན་སཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་འདི་དག་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་དང་ཨ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ག་བྱ་ཏི། ག་བྱ་ཏེ། གཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་བྱ་ཏེ། བ་ལང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བ་ལང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གྲུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་གོ །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཻ་ཡ་ཏི། རཻ་ཡ་ཏེ། གསེར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསེར་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །ཨཱ་དབྱི་བའང་ངོ༌།། འོ་ན་ཨཱ་ཡི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པས་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ཡི་ཕྱིས་པ་ན་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་
Chinese
ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་མ་ཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡིན་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། །གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀ
English
Or it could be like that. The separation from mental attachment is the separation from mental attachment, which is called arguing with the mind. While engaging in separation from mental attachment, the upadha of dusha may also become u itself, in karita parah. cittam dushayati. prajnam dushayati. prajnam doshayati. What is meant by separation from mental attachment? It is refuting other sides. dushayati. The former is always u itself. Short for those that are not followed. Starting from 'ghata moves', up to 'tasma shta ma, the mind is very fickle', the roots that reach the end of this, those that are not followed, also for the meaning of doing, the former teachers said that they are followed. For those, the upadha becomes short in karita parah. ghata yati. bya tha yati. pra tha yati. ja na yati. ghata is for moving. bya tha is for fear and moving. pra tha prithu is for expanding. ja ni is for being born. It engages in connecting to what is moving. Likewise, it engages in connecting to what is moving. 'Expanding and being born' is in. The upadha of a is long. This is short. Likewise, sha ma yati. ra ma yati. bhra ma yati. sha mu is for pacifying. ra mu is for playing. bhra ma is for moving. It engages in connecting to pacifying. Likewise, it makes one play. It makes one move, is in. Long. Short. For the meaning of ranji's mountain and playing, it should be explained that it is not followed. raja yati mrigam. ranja is for dyeing. It engages in connecting to playing, is in. From the explanation, anushamga dyi. The upadha of a is long. Short. 'Smri' should be explained as not followed for the meaning of reading in excess. It makes one read in excess from the throat, smarayati. What is meant by reading in excess? smarayatikanciti. 'Dri' is for the meaning of destroying. da ra yati. It engages in connecting to destroying, is in. What is meant by destroying? kashtambidarayati. cali is for the meaning of moving. latam calati. What is meant by moving? uccalayati. i cala yang na'o. kiritila is only that. For those that are not followed, the utsa of upadha is whatever is beyond.
Chinese
ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །（kārita，彼）成为其他，则变为短音，或者变化。先前的总是获得，也有“ཡང་ན་”这个词。ཨ་གྷ་ཊི། （藏文）ཨགྷཱ་ཊི།（藏文） ཨ་བྱ་ཐི།（藏文） ཨ་བྱཱ་ཐི།（藏文）ཨ་ཤ་མི།（藏文） ཨ་ཤཱ་མི།（藏文） 如先前一样，是“ཨིན”འོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་是长音。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཏའོ། །事物中清净的，也有“ངོ་”这个词，所以是ཨིཙའོ། །从ཨིཙ་变为ཏ་དབྱིའོ། །由此变为短音。ཛ་ནི་和བ་དྷི་等也有。ཀཱ་རི་ཏ་的意思是相反。也有“ཡང་ན་”这个词。ཨི་ཙ་ལ་的意思是连接。ཛ་ནི་是共同的，以及ཧནྟིའི་的བ་དྷི་是什么，这些的ཨུ་བ་དྷཱའི་的ཨི་ཙ་变为其他的短音。ཨ་ཛ་ནི།（藏文） ཨ་བ་དྷི།（藏文） ཛ་ན་是出生的意思。ཧ་ན་是损害的意思。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཏའོ། །如先前一样，是ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བ་也有。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་也有，所以变为ཧནྟིའི་的བ་དྷི་。做了长音后，由此变为短音。བ་དྷ་是束缚的意思，这里不是指这个，因为མཱ་ན་པ་དྷ་དཱ་ན་ཤས་的真实总是སན་结尾。如果也是那样，没有吃的人，也没有杀的人，那么这个བ་དྷིའི་的结合是怎样的呢？བ་དྷ་是完全的集合，这是ཙུ་ར་等具有的结合。ཨོཏ་和ཨཽཏ་等中，ཡིན་སཱ་的等同于元音。从ཨོ་字和ཨཽ་字等，其他的ཡིན་和ཨཱ་ཡི་等，这些变得和元音一样。ཨོ་字和ཨཽ་字等，对于具有其他元音的，所说的行为，那个ཡིན་和ཨ་字等变为其他的意义。ག་བྱ་ཏི།（藏文） ག་བྱ་ཏེ།（藏文） གཱ་བྱ་ཏེ།（藏文） ནཱ་བྱ་ཏེ།（藏文） 是想要牛的自性。像牛一样行事。是想要船的自性。像船一样行事，从名称上想要自性。对于作者，因为有ཨཱ་ཡི་，所以是ཨཱ་ཡིའོ། །因为ནཱ་མི་和显明结尾，所以是ཨཱ་ཡིའི་的ཨཱ་དབྱིའོ། །因为像元音一样变化，所以是ཨ་བ་和ཨ་བ་等。ཨོཏ་和ཨཽཏ་等是什么意思呢？རཻ་ཡ་ཏི།（藏文） རཻ་ཡ་ཏེ།（藏文） 是想要金子的自性。像金子一样行事，如先前一样，是ཡིན་和ཨཱ་ཡིའོ། །ཨཱ་དབྱི་བ་也有。那么，因为ཨཱ་ཡི་是第一个元音，怎样像元音一样变化呢？那不是存在的，因为从所有建立中区分的建立具有力量，从词语中去除ཨཱ་ཡི་后，怎样变成它的第一个元音呢？如果
English
kārita (kārita, that) becomes other, then it becomes a short vowel, or changes. The previous one always obtains, and there is also the word "yangna". A-gha-ti (藏文). A-ghā-ti (藏文). A-bya-ti (藏文). A-byā-ti (藏文). A-sha-mi (藏文). A-shā-mi (藏文). Like before, it is "in". Ubadhā is a long vowel. It is the ta of Ādyatanī. Among things that are pure, there is also the word "ngo", so it is ica. From ica, it becomes ta-dyi. From this, it becomes a short vowel. Jani and badhi, etc., also have it. Kārita means the opposite. There is also the word "yangna". Icala means to connect. Jani is common, and what is the badhi of hanti, etc.? The ica of the ubadhā of these becomes other short vowels. A-ja-ni (藏文). A-ba-dhi (藏文). Jana means birth. Hana means harm. It is the ta of Ādyatanī. Like before, it is ica. Ta-dyiba also has it. Ādyatanī also has it, so it becomes the badhi of hanti. After making it a long vowel, it becomes a short vowel from this. Badha means to bind, but this is not referring to this here, because the reality of mānapa-dha-dāna-shas always ends with san. If it is also like that, if there is no one who eats, then there is no one who kills, so how is the combination of this badhi? Badha is a complete collection, and this is the combination that cura, etc., have. From ota and auta, etc., yin-sa is like a vowel. From the letters o and au, etc., yin and āyi, etc., these become like vowels. The letters o and au, etc., for those that have other vowels, the action that is spoken, that yin and the letter a, etc., become other meanings. Ga-bya-ti (藏文). Ga-bya-te (藏文). Gā-bya-te (藏文). Nā-bya-te (藏文). It is the nature of wanting a cow. It acts like a cow. It is the nature of wanting a boat. It acts like a boat, wanting the nature from the name. For the author, because there is āyi, it is āyi. Because nāmi and clarifying endings, it is āyi's ādyi. Because it changes like a vowel, it is aba and aba, etc. What does ota and auta, etc., mean? Rai-ya-ti (藏文). Rai-ya-te (藏文). It is the nature of wanting gold. It acts like gold, like before, it is yin and āyi. Ādyiba also has it. Then, because āyi is the first vowel, how does it change like a vowel? That is not existent, because the establishment that distinguishes from all establishments has power, after removing āyi from the word, how does it become its first vowel? If