Tibetan
།ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་རིང་པོ་བྱས་པ་ན་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་འདིས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡིག་གོ །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཀྛ། ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷི་བ་ཐ། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱདྷྣོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨ་པ་ར་དྷི་ཐ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷྲ་ཛཏ྄ པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཏྲཱི་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བྷཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཏྲ་པ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཌ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྲཱྀའི་ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཕལ་བྷ་ཛ་དག་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལས་དང་ཏྲ་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་དམྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་ཏུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ། ཕེལ་ཏུཿ། པེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། བྷེ་ཛི་ཐ། བྷེ་ཛེ། བྷེ་ཛཱ་ཏེ། བྷེ་ཛི་རི། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རི། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། གྲེ་ཐི་ཐ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། དེ་བྷི་ཐ། ཨ་ཏུ་སྲ་དང་ཨུ་སྲ་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཐལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾག་དབྱིའོ། །ཐལ་ལ་ནི་ཐལ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །འོ་ན་དནྦྷི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་བ་གྲུབ་པ་ནི་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ཏེ། དམྦྷི་གཟུང་བས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཛྲཱི་དང་བྷྲ་མི་དང་ཏྲ་སི་དང་པ་ཎི་དང་རཛི་དང་བྷྲ་ཛི་དང་བྷྲ་སི་དང་བྷླཱ་སི་དང་ཤྱ་མི་དང་སོགས་ན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྦྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཛྲཱིརྒ་པ་ལའོ། །ཛེ་ར་ཏུཿ། ཛེ་ཏུཿ། ཛེ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ཏུཿ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མེ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སི་ཐཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། ཕེཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ། ཕེ་ཎ་ཐཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། རེ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། རེ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། རེ་ཛཱ་ཏེ། རེ་ཛི་རེ། རེ་རཱ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛེ། རཱ་རཱ་ཛཱ་ཏེ། ར་རཱ་ཛི་རེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བ་བྷྲ་ཛེ། བ་བྷྲ་ཛཱ་རེ། བྷྲཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་སེ། བྷྲེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷྲླ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ། ཤྱ་མུ་སྭན་སྒྲ་ལའོ། །ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་དང་པོ་ཅན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི། །བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ། ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུབམ྄ སྐྱུག་པ་ལའོ། །བ་ལ་ཐོབ་ཤྲཱི་འཚེ། བི་སྔོན་དུའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་ན་དུའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཤྲི་དང་པྲཱྀའི་སྒྲ་དག་གི་རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཨ་ཨུབ་དག་གོ །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་མཐའི་སྒྲའི་སལ་ས་འཛིན་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེ་ཡ་ཡུ་བ་རུ་འགྱུར་བའོ། ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐར་གནས་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ་དང་ཨུབ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་པའོ། །ཡ་ཉིད་དང་བ་ཉིད་དག་འགེགས་པའོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲིའིཉ་རྫས་བ་རྗེ་བ་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་བདག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཀྵི་ཡནྟི། སྟུ་བནྟི། ཀྵ་གནས་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏ་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ། ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ། བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་འང་མིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དང༌། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཀ་རི་ཏ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ།། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨི་ཡརྟུ། རྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སབྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་བཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཡོ་ཥ། ཨི་བོ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨི་བ་ཨུབ་དག་གོ །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ། ཨུཥ་བསྲེག་པ། གཉིས
Chinese
།“阿伽玛没有的长”这样说是长。།达哦。།伊特哦。།阿的也去掉。།“雅的安不是”这样说是雅也去掉。།那么，做了长之后，“最初没有改变”这句话会阻止吗？这并非存在，因为这里长并非最初改变。།那么是什么呢？是巴字。།“与伊特一起”这样说是什么呢？是巴帕塔。应当说，具有阿字的词干的后面有伊特。།“阿”这样说是什么呢？是瓦毗瓦塔。对于伤害之义的“拉特诺底”的阿字，应当说为埃本身，也是去掉阿比亚萨。།阿帕拉提塔。།“伤害”这样说是什么呢？阿啦拉提塔。还有“特利帕拉布拉匝特，帕什然提格然提丹毗”等。།“帕若，没有功德”对于没有功德的，以及后面有伊特的，这样说是适用的。།特利是游泳。།帕拉是完成。།巴匝是侍奉。།扎帕夏是羞愧。།什然塔格然塔是整理经典。།丹普是虚伪。།这些的阿字会变成埃本身，并且去掉阿比亚萨，对于没有功德的帕若，以及后面有伊特的帕若。།“特利的份额，相信，最初有功德的那些不是”这样说，以及帕拉巴匝等的最初改变本身，以及扎帕和什然塔格然塔丹帕等的，仅从不是唯一的显现中获得遮止。།德拉杜。德杜。德里塔。佩尔杜。佩鲁。佩里塔。贝匝杜。贝祖。贝济塔。贝杰。贝匝德。贝济日。哲贝。哲巴德。哲比日。什列塔杜。什列图。什列提塔。格列塔杜。格列图。格列提塔。德帕杜。德布。德比塔。阿杜萨和乌萨以及后面和埃和阿德和伊热哦。།后面在彼处有伊特。།两次说。།“德”这句话中的日结尾的那些也是，这样说是功德。།由此是埃本身和去掉阿比亚萨等。།没有功德的彼处和帕若夏拉。因提什然提格然提等，因此去掉阿努尚嘎。།对于后面，是“对于后面也是”这句话。།那么，丹帕阿努尚嘎去除后成立，埃本身和去掉阿比亚萨等成立是什么呢？因为抓住了丹帕，是这样吗？是的，因为是从特征中产生的本身，如何在唯一的显现中间成立呢？匝利和布拉米和扎斯和帕尼和拉吉和布
English
It is long to say "Aagama without length." Tao. Itto. A's also removed. It is said that "Ya's An is not" is also removed. So, if it is made long, will the sentence "the first is not changed" prevent it? This is not the case, because here the long is not the first change. So what is it? It is the letter Pa. What does it mean to say "with It"? It is Papata. It should be said that there is It after the stems with the letter A. What does "A" mean? It is Va Pivata. For the letter A of "Radhnoti" which means harm, it should be said to be E itself, and also to remove Abyasa. Aparaditha. What does "harm" mean? Ara Raditha. Also "Triphala Bhrajat, Pashranti Granthi Dampi" etc. "Paro, without merit" It applies to those without merit, and those with It at the end. Tri is swimming. Pala is completion. Bhaja is serving. Trapasha is shame. Shrantha Grantha is arranging the scriptures. Danpu is hypocrisy. The letter A of these will become E itself, and Abyasa will be removed, for Paro without merit, and Paro with It at the end. "Tri's share, believe, those who first have merit are not" it is said, and the first change of Pala Bhaja etc. themselves, and from the fact that Trapa and Shrantha Grantha Dampa etc. are not the only manifestations, the prohibition is obtained. Tera Tuh. De Tuh. Teri Thah. Pel Tuh. Pelu. Peli Thah. Beja Tuh. Beju. Beji Thah. Beje. Beja Te. Beji Ri. Tre Pe. Tre Pa Te. Tre Pi Ri. Shre Tha Tuh. Shre Thu. Shre Thi Thah. Gre Tha Tuh. Gre Thu. Gre Thi Thah. De Bha Tuh. De Bhu. De Bhi Thah. A Tu Sra and U Sra and the end and E and A De and I Re oh. There is It at the end. Say it twice. "De" also refers to those ending in Ri in this sentence, which is said to be merit. This is E itself and removing Abyasa etc. The other place without merit and Paroshala. Because of Indi Shranthi Granthi etc., Anushanga is removed. For the end, it is the sentence "also for the end." So, what is it that Dampa Anushanga is removed and established, and E itself and removing Abyasa etc. are established? Is it because Dampa is grasped? Yes, because it is produced from the characteristic itself, how can it be established in the middle of the only manifestation? Zri and Bhrami and Tras and Pani and Raji and Bha
Chinese
扎吉和布拉斯和布拉斯和夏弥等等的阿字也应当说成埃，阿布亚萨也要去除。兹日嘎巴拉奥。杰热杜。杰杜。杰热塔。 扎扎热杜。扎扎杜。扎扎热塔。以“日达结尾”来说，是功德。对于一方来说，是埃和阿布亚萨去除。布拉玛是不动摇。布拉美杜。布热穆。布热弥塔。瓦布拉玛杜。瓦布拉穆。瓦布拉弥塔。哲萨杜。哲斯塔。达哲萨杜。达哲苏。达哲斯塔。彭杜，彭努。彭塔。巴帕纳杜。巴帕努。巴帕尼塔。热扎杜。热朱。热吉塔。热杰。热匝杰。热吉热。热拉扎杜。拉拉朱。拉拉吉塔。拉拉杰。拉拉匝杰。拉拉吉热。布日扎是显明。布热杰。布热匝杰。瓦布扎杰。瓦布扎热。布拉斯日是燃烧。布热赛。布热萨杰。瓦布拉赛。布拉斯日是显明。布热赛。布热萨杰。瓦布拉赛。瓦布拉萨杰。夏姆是声音。谢玛杜。谢弥塔。夏夏玛杜。夏夏弥塔。索杜。索尼塔。萨索纳杜。萨索尼。夏思，具有第一个功德的那些不是。哪个的第一个是瓦字，那个就是具有第一个瓦字。哪个具有功德，那个就是具有功德。那个是“此有”的意思，是因。然后作分别。夏苏是损害。达是给予，这些和具有第一个瓦字的词干的阿字，哪个是之前所说的原因，也不会变成埃和去除阿布亚萨。比夏夏萨杜。比夏夏苏。比夏夏斯塔。达昂杰。达达达杰。达达吉热。具有第一个瓦字的那些。瓦瓦玛杜。瓦瓦弥塔。瓦瓦拉杜。瓦瓦里塔。具有功德的那些。比夏夏拉杜。比夏夏日塔。尼巴帕如杜。尼巴帕日塔。夏苏是损害。比在前面。达是给予。杜瓦姆是呕吐。瓦拉获得，室利损害。比在前面。普日是作拥护和圆满。尼在前面。阿杜斯和乌斯和塔尔和埃和阿杰和伊热。室利和普日的语音的日达结尾的那些也是，因此是功德。词干的伊的字母和乌的字母，对于结尾的第一个元音是伊阿乌布。伊的字母和乌的字母是伊的字母和乌
English
The letter 'a' of traji, bras, blās, śyāmi, etc., should also be pronounced as 'e', and the abhyāsa should also be removed. Zrīrgapalāo. Jera tuḥ. Je tuḥ. Jeri tha. Jā jāra tuḥ. Jā jā tuḥ. Jā jāri tha. By saying "ending in ṛt," it is a merit. For one side, it is 'e' and the removal of abhyāsa. Bhrama is unmoving. Bhra me tuḥ. Bhre muḥ. Bhre mi tha. Va bhra ma tuḥ. Va bhra muḥ. Va bhra mi tha. Tre sa tuḥ. Tre si thaḥ. Ta tra sa tuḥ. Ta tra suḥ. Ta tra si tha. Pheṇa tuḥ, pheṇuḥ. Pheṇa thaḥ. Pa phaṇa tuḥ. Pa phaṇuḥ. Pa phaṇi tha. Re ja tuḥ. Re juḥ. Re ji tha. Re je. Re jā te. Re ji re. Re rā ja tuḥ. Rā rā juḥ. Rā rā ji tha. Rā rā je. Rā rā jā te. Rā rā ji re. Bhrī jra is clear. Bhre je. Bhre jā te. Va bhra je. Va bhra jā re. Bhrā sṛ is burning. Bhre se. Bhre sā te. Va bhrā se. Bhrla sṛ is clear. Bhle se. Bhle sā te. Va bhla se. Va bhrlā sā te. Śyāmu is sound. Śye ma tuḥ. Śye mi tha. Śa śyā ma tuḥ. Śa śyā mi tha. Sve tuḥ. Sve ni tha. Sa sva na tuḥ. Sa svo niḥ. Śas, those with the first merit are not. Whichever has the first letter 'va', that is the one with the first 'va'. Whichever has merit, that is the one with merit. That means "this exists," it is in. Then make a distinction. Śasu is harming. Da is giving, these and the 'a' letter of the stem with the first 'va', whichever is the reason stated before, will also not become 'e' and remove abhyāsa. Bi śa śa sa tuḥ. Bi śa śa suḥ. Bi śa śa si tha. Da ṅā te. Da da dā te. Da da di re. Of those with the first 'va' letter. Va va ma tuḥ. Va va mi tha. Va va la tuḥ. Va va li ta. Of those with merit. Bi śa śa ra tuḥ. Bi śa śa ri tha. Ni pa pa ru tuḥ. Ni pa pa ri tha. Śasu is harming. Bi is in front. Da is giving. Ḍuvam is vomiting. Vala obtains, śrī harms. Bi is in front. Prī is doing support and completion. Ni is in front. A tus and us and thal and e and ā te and i re. The ṛta endings of the sounds of śrī and prī are also, therefore it is merit. The 'i' letter and 'u' letter of the stem, for the first vowel of the ending are i a ub. The 'i' letter and 'u' letter are the 'i' letter and 'u
Chinese
是字母。然后是结尾的词的sal sa的执持。什么时候词汇变得很多的时候，那个时候不是一个的所有的字母都变成所有的词根的诶亚玉哇。 paro'ṣa la的意思是颠倒，没有功德，就是这个意思。与词根相关的i的字母和u的字母，按照位于结尾的数量变成iya和uba。具有第一个元音，没有功德，是其他的。ya本身和wa本身是遮止的。śi śrī yatuḥ。śi śrī yuḥ。ci kri yatuḥ。ci kri yuḥ。ju hu batuḥ。ju hu buḥ。lu lu batuḥ。lu lu buḥ。śriñ 依靠。ḍu kri'iñ 物质，被选择。hu 给予和接受。lūñ 割断。atus和us。两次陈述。由此i ya和u拥有。像那样。ṣi yanti。stu banti。ṣa 居住。ṣṭuñ 赞颂。anti。anbi。从ad等中消失。具有第一个元音是什么意思呢？śrī yāt。āśīṣa'i yāta nā mi'i mtha' rnam kyi yaṇa ā yi 的意思是长音。没有功德是什么意思呢？śra ya tī。la bi tā。ai的字母和ui的字母是结尾是什么意思呢？caṃ kra tuḥ。说词根是为了后面的意思。不是vika raṇa'i，因为有简要的指示。vika raṇa'i的nuo是确定的意思。不是ā bhā sa'i的相似的字母。具有第一个元音的意思是随后进入，在ka ri ta宣告之前。没有功德的意思是这里没有关联。a bhyā sa'i的i的字母和u的字母，凡是那个不是相似的字母的第一个元音，在其他方面变成i ya u ba。i yarti。i yarvyāt。i yartu。ṛ 去。vartā mā nā'i的ti和sabta mī'i的yāta和bañca mī'i的tu。anbi。从ju hoti等中消失。ju hoti等的两次陈述。ṛ的字母是a字母。arti pi pirti等的也说是i本身。由此是i ya。功德。e yo ṣa。i bo ṣa。i ṣu 想要。u ṣa 燃烧。aṭ。两次陈述。功德。由此i ba ub。不是相似的字母是什么意思呢？ā ī ṣa tuḥ。ā ū ṣa tuḥ。i ṣu 想要。u ṣa 燃烧。二