Tibetan
་ཞེས་པ་འདིས་ཧནྟིའི་དབྱི་བ་གྲུབ་པས། དེ་དོན་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པ་འདི་བྲམ་ཟེའི་མདོ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་རང་གི་འདོད་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་རྐྱན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨནྭ་ཤིཥཏ། ཨ་ན་ཤིཥ་ཏཱམ྄། ཨ་ནྭོ་ཤི་ཥ་ཏན྄། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །པུཥ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་པ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ལྭ་པི། ཤིཥྱ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཤིཥྭཿ། ཤིཥྨཿ། བས྄ དང་མས྄འོ། ། ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱནཿ། བསྟན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ལ་ནིཥྛཱོ། ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨཎ་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཤཱ་ས་ཏུཿ། ཨ་ཏུ་སའོ།། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས། ཨཱརྻ་ཥྚིཿ། མིཏྟ་ཤིཿ། ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱི་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དབྱི་བ་དང་དབྱངས་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་སྔོན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་ཀྭིཔ་དབྱིའོ། །ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ན་ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ས་ཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གིར་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །འདིར་ཤཱ་སུ་རྫེས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུང་གི་ཨཱང་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཎ་སྨོས་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་སི་ལས་ཨཎ་འབྱུང་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་པར་སྨེའི་ཚིག་ཅན་སྲིད་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཉིས་དག་ལས་ཀྱང་གཞན་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། དེ་ཤཱ་སིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་ཀའང་ཤཱ་སི་ཡིན་ནོ། །ཨཱང྄། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཤཱིཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་བར་སྨེ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཨཱངའོ། །ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཨི་ ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །གཞན་མ་བཞིན་ནོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ། །ཧནྟི་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཛ་ཧི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ།། ཧིའོ། །འདིས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་ཨསྟིའི་འང་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པ་འདིས་འདི་དང་འདིས་ཨ་བྷྱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །དེས་ན་གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེའི་དབྱི་བའོ། །དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། །ཧིའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧི་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ ཡོད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །བའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དང་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེ
Chinese
此言已成汉提之除法。若彼无义，造作结合有何用？非无义，谓婆那底答诺底等，此乃婆罗门于观咒时所作，以此自欲如何得成？夏斯之乌婆驮之阿拏及明点等为伊。夏苏随教者，此之乌婆驮为何，阿拏他方及无功德之明点，于最初之缘起转为伊性。阿努夏瑟达，阿那夏瑟答母，阿努沃夏瑟答单。夏苏随教者。阿努于前。阿底答尼之底与答母及阿那。于词根之初为阿吒。补沙等之咒为阿拏。以此乌婆驮为伊性。夏斯巴斯伽斯等亦然，故为卡性。明点为卡哇比。夏协爹。爹喔。于一切词根为雅拏。夏虚。夏玛。巴斯与玛斯喔。 安比。阿等之中断绝。夏师吒。夏师吒哇那。已示现。于已示现者为尼师陶。故为格答与格答哇度喔。丁虚伊答随连结，故无伊吒。阿拏明点等为何？夏夏萨度。阿度萨喔。二说也。若然，此处伊性如何？谓圣者示现。阿雅师底。弥答协。如是。此处无其他明点，以一切成就中，除法之成就具力故，以葵巴已除之故。缘起亦非有，以除法广说之结合字等，无缘起之体性故，以遮止之故。真实也，以除法与音韵成就等，音韵转变具力故，先转为伊性，然后葵巴除也。葵巴除后，夏斯巴斯伽斯等亦然，故为卡喔。萨祖夏与阿夏协夏等亦然，故为拉性。伊尔乌尔等之伊尔乌尔喔。此处夏苏随教之所取之阿昂夏苏欲求者，此非也。因此此处不变，阿夏斯爹。为何？亦应说此差别，以阿拏所说，因何故，夏斯中阿拏生起，应取之，夏苏随
English
This completes the removal of Hanti. If that is meaningless, what is the purpose of creating a combination? It is not meaningless, as it is said, 'Bana Tita Noti,' etc. This is what the Brahmins did when they saw the mantra. How can their own desires be fulfilled by this? The Upadha of Shasi, the Ana, and the clear points, etc., are for I. Shasu, the follower, what is the Upadha of this, the Ana of the other side, and the clear point without merit, which turns into the I-nature in the initial cause? Anushishata, Anashishataam, Anuvoshishatan. Shasu, the follower. Anu is in front. Adyatanī's ti and taam and ana. At the beginning of the root is Ata. The mantra of Pusha, etc., is Ana. With this, the Upadha is I-nature. Shasi Pasi Ghasi, etc., are also the same, so it is Ka-nature. The clear point is Khawa Pi. Shishyati. Te o. For all roots, it is Yana. Shishvah. Shishmah. Bas and Mas o. Anbi. Cut off from A, etc. Shishta. Shishta Vana. It has been shown. For the one who has been shown, it is Nishto. Therefore, it is Gata and Gata Vantu o. Ding Shwi Ita follows the connection, so there is no Ita. What is Ana, the clear point, etc.? Sha Sha Satu. Atu Sa o. Two explanations. If so, how is the I-nature here? It is said that the noble one appears. Arya Shti. Mitta Shi. Like this. There is no other clear point here, because among all accomplishments, the accomplishment of removal is powerful, because the Kwi-pa has been removed. The cause is also not present, because the combined letters of the widely spoken removal do not have the nature of cause, because it is prohibited. It is true, because the transformation of vowels is powerful in removal and vowel accomplishments, etc., so it first turns into I-nature, and then Kwi-pa is removed. After Kwi-pa is removed, Shasi Pasi Ghasi, etc., are also the same, so it is Ka o. Saju Sha and Asha Shisha, etc., are also the same, so it is La-nature. Ir Ur, etc., are Ir Ur o. Here, the one who desires the taken Ang Shasu of Shasu, the follower, is not this. Therefore, it does not change here, Asha Ste. Why? This difference should also be stated, because of what is said by Ana, for what reason does Ana arise from Shasi, it should be taken, Shasu
Chinese
所謂「ོན་པ་ལའོ་」這個詞，可能有帶有「པར་སྨེའི་」的詞，但另一個帶有「ཨཱཏྨ་ནེའི་」的詞則不是。如果從兩個輔音中還能產生其他的，那樣的話，那應當被視為「ཤཱ་སི」，因為其中既有「ཨཎ་」又有輔音。兩者都是「ཤཱ་སི」。ཨཱང྄། 所謂「ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་」不是從這裡來的。ཨཱ་ཤཱིཿ། 這裡的「ཨི་」本身是怎樣的呢？確實，「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་」也是從知道「བར་སྨེ་ལའོ་」而變化的。ཨཱངའོ། 「ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ།」因為說「འདོད་པར་བྱེད་དོ་」所以是「ཀྭིཔ」。「ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་」就是「ཨི་」本身。「ཤཱ་སི་བ་སི་」因為這樣所以是「ཥའོ།」其他也一樣。所謂「ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ།」，「ཧནྟི་」會變成「ཛ」字，也就是「ཧི་ལ་」，也就是「ཧི」的後綴。所謂「གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་」這句話的意思是「ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ」。ཛ་ཧི། 「ཧན་」是傷害的意思。ཧིའོ། 這個會變成「ཛ」。所謂「ཧི་ལ་」是什麼呢？「ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་」等的「ཨེ་」，也是「ཨ་བྷྱཱ་ས་」的省略。所謂「ཧི་ལ་」就是這樣。凡是帶有「དཱ」的名字和「ཨསྟི」的，在「ཧི་」的後面，詞尾都會變成「ཨེ་」，也是「ཨ་བྷྱཱ་ས་」的省略。通過這個完全闡述「ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་」的確定，這個和這個會省略所有的「ཨ་བྷྱ་ས་」。「འང་」這個語氣詞是用於包含的。因此，凡是出現「ཨ་བྷྱ་ས་」的，都會省略它。དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། ཧིའོ། ཨནྦི། 從「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等中消失。所謂「ཛུ་ཧི་ཏི་」等是重複的。所謂「ཨཱ་」字變成「ཨེ་」。也是「ཨ་བྷྱ་ས་」的省略。ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ 是存在的意思。ཧིའོ། 「བའི་」變成「ཨེ་」。因為「ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་」所以「ཨ་」字被省略。因為「ཨསྟི་ལས་སོ་」所以「ཧིའི་」變成「དྷིའོ」。所謂「ཧི་ལ་」是什麼呢？ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། 因為「ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་」所以「ཨ་」字被省略。在單個輔音中間存在的，未變換的第一個「ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ」。一個也是那個，輔音也是那個，那就是單個輔音。單個輔音和單個輔音就是單個輔音，因為「གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་」所以單個輔音的聲音是表達相同的。因此，在兩個單個輔音中間存在的
English
The term "ོན་པ་ལའོ་" may contain words with "པར་སྨེའི་," but the other term with "ཨཱཏྨ་ནེའི་" does not. If others can be produced from two consonants, then it should be regarded as "ཤཱ་སི," because it contains both "ཨཎ་" and consonants. Both are "ཤཱ་སི." ཨཱང྄། The so-called "ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་" does not come from here. ཨཱ་ཤཱིཿ། How is "ཨི་" itself here? Indeed, "ཨཱ་ཤཱི་ཥ་" also changes from knowing "བར་སྨེ་ལའོ་." ཨཱངའོ། "ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་." Because it says "འདོད་པར་བྱེད་དོ་," it is "ཀྭིཔ." "ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་" is "ཨི་" itself. "ཤཱ་སི་བ་སི་" because of this, it is "ཥའོ." The others are the same. The so-called "ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ," "ཧནྟི་" will become the letter "ཛ," which is "ཧི་ལ་," which is the suffix of "ཧི." The meaning of the sentence "གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་" is "ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ." ཛ་ཧི། "ཧན་" means to harm. ཧིའོ། This will become "ཛ." What is "ཧི་ལ་"? "ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་" etc. "ཨེ་," is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." The so-called "ཧི་ལ་" is like this. For all names with "དཱ" and "ཨསྟི," after "ཧི་," the ending will become "ཨེ་," which is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." Through this complete explanation of the determination of "ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་," this and this will omit all "ཨ་བྷྱཱ་ས་." The tone word "འང་" is used for inclusion. Therefore, whatever "ཨ་བྷྱཱ་ས་" appears, it will be omitted. དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། ཧིའོ། ཨནྦི། Disappears from "ཛུ་ཧོ་ཏི་" etc. The so-called "ཛུ་ཧི་ཏི་" etc. are repetitions. The so-called letter "ཨཱ་" becomes "ཨེ་." It is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ means to exist. ཧིའོ། "བའི་" becomes "ཨེ་." Because of "ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་," the letter "ཨ་" is omitted. Because of "ཨསྟི་ལས་སོ་," "ཧིའི་" becomes "དྷིའོ." What is "ཧི་ལ་"? ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། Because of "ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་," the letter "ཨ་" is omitted. The first "ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ" that exists in the middle of a single consonant and has not been transformed. One is also that, and the consonant is also that, which is a single consonant. A single consonant and a single consonant are a single consonant, because "གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་," the sound of a single consonant expresses the same. Therefore, existing in the middle of two single consonants