Tibetan
པ། ཨནྟེའོ། །ཡཎའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དེ། ཌུ་ད་ཉ་སྦྱིན། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏཱཿ། ཏས྄འོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །པི་བ་ཏི་ཞེས་བསྟན་པས་ནི། པཱ་ཏི་བསྲུང་བའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན། པཱ་ཡ་ཏེ། སྱ་ཏི་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི། ཀྵཻ་སཻ་ཛཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །དཱ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང་སྠཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཡཱཏ྄། དྷེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསཱིཥྚ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྠའ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེ་ཡཱཏ྄། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཡཱཏ། སྠཱ་སྤངས་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠེ་ཡཱཏ། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྻ་ཡཱ་ཏེ། སིཙ་ཡ་བྷྱ་སྟ་བིད྄ ཨཏ྄ རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད྄ཨཱཏ྄ རྣམས་སོ། །བྷཱུ་མིན་པ་ནི་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སིཙ་ལ། ཨ་ཀཱཪྵཿ། ཨ་ཧཱཪྵུ། ཨ་དྲཀྵུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། ཧྲྀཉ་འཕྲོག །དྲི་ཤིར྄ ལྟ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ན྄འོ། །སི་ཙའོ། །སིཙ་ལ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྲི་ཤིའི་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨན྄ ཨུས་སོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ། ཨ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། ཉི་བྷི་འཇིགས་པ། ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཛི་གྲི་སད་པ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛཱ
Chinese
པ། ཨནྟེའོ། །ཡཎའོ། །“གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དེ། ཌུ་ད་ཉ་སྦྱིན། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །གཉིས་བརྗོད། “མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་”ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །“ཡོན་ཏན་མེད་པ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏཱཿ། ཏས྄འོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །“པི་བ་ཏི་”ཞེས་བསྟན་པས་ནི། པཱ་ཏི་བསྲུང་བའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན། པཱ་ཡ་ཏེ། སྱ་ཏི་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི། ཀྵཻ་སཻ་ཛཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །དཱ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང་སྠཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཡཱཏ྄། དྷེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། “ཡོན་ཏན་མེད་པ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསཱིཥྚ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྠའ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེ་ཡཱཏ྄། “བརྩེགས་པའི་དང་པོ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཡཱཏ། “སྠཱ་སྤངས་བའི་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠེ་ཡཱཏ། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྻ་ཡཱ་ཏེ། སིཙ་ཡ་བྷྱ་སྟ་བིད྄ ཨཏ྄ རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད྄ཨཱཏ྄ རྣམས་སོ། །བྷཱུ་མིན་པ་ནི་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སིཙ་ལ། ཨ་ཀཱཪྵཿ། ཨ་ཧཱཪྵུ། ཨ་དྲཀྵུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། （梵文，कृ，kṛ，做） ཧྲྀཉ་འཕྲོག །（梵文，हृ，hṛ，抢夺） དྲི་ཤིར྄ ལྟ། （梵文，दृश्，dṛś，看） ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ན྄འོ། །སི་ཙའོ། །སིཙ་ལ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྲི་ཤིའི་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨན྄ ཨུས་སོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ། ཨ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། ཉི་བྷི་འཇིགས་པ། （梵文，भी，bhī，害怕） ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཛི་གྲི་སད་པ། （梵文，जागृ，jāgṛ，醒来） ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛཱ
English
Pa. Ante'o. Yana'o. What does "with the first consonant" mean? Now, that is: Ḍu da nya sbyin. Paro'shai a'o. Doubled. "Also for the connecting letter" means A dbyi'o. What does "without qualities" mean? What does "not all Dāta roots" mean? Mātāḥ. Tas'o. Anbi. It disappears from ad, etc. Because "Pibati" is shown, it means that it does not apply to the meaning of Pāti, which means to protect. Therefore, Pāyate. What is shown by Syati is that it does not apply to this, which means Śai sai jai, which means to exhaust. Therefore, Sāyate. Because Jahāti is definitely shown, it does not change from O hāng, which means to go. Hāyate. The letter E for Āśīṣa. Dā, mā, gāyati, sthā, syati, and jahāti, these will be transformed into the letter E. For Āśīṣa, without qualities, to the other side. To obtain ī itself. De yāt. Dhe yāt. Me yāt. Ge yāt. Pe yāt. Sthe yāt. Ava se yāt. He yāt. What does "without qualities" mean? Dāsīṣṭa. All the roots of the first reduplication, with the letter Ā at the end, without stha, for Āśīṣa, without qualities, to the other side, it should also be said as E itself. Gle yāt. What does "first of reduplication" mean? Yā yāt. What does "without sthā" mean? Sthe yāt. The reduplication of the roots should be distinguished. Therefore, this does not change: Nirya yāte. From Sica ya bhyasta vid at, the u of the a that is not bhū. Sica, a bhyasta, vid, and āte, these are Sica a bhyasta vid āt. Not bhū means it is bhū. From Sica, a bhyasta, vid, and the end of the letter Ā, the an of the other side will be transformed into u. Not bhū, that is, it does not change for bhū of the other side. For a while, for Sica. Akārṣaḥ. Ahārṣu. Adrṣu. Kṛña byed. (Sanskrit, कृ, kṛ, to do) Hṛña 'phrog. (Sanskrit, हृ, hṛ, to steal) Dṛśir lta. (Sanskrit, दृश्, dṛś, to see) Ādya tanī'i an'o. Sica'o. Because it says "Rasmai lao for Sica," it means to increase. Because it says "of Dṛśi's sṛji dṛśa," the letter A is āgama. This is also long. It also says "of tsha sha," so it is ṣa. It also says "of ṣa ḍa," so it is ka. An u's so. From a bhyasta. A bi bha yuḥ. A ne ni juḥ. A jā ga tuḥ. Nyi bhi 'jigs pa. (Sanskrit, भी, bhī, to fear) Ṇi jir gtsang ba dang dag pa dag la'o. Ji gri sad pa. (Sanskrit, जागृ, jāgṛ, to wake up) Hyasta nī'i an'o. Anbi. It disappears from Juhoti. Jā
Tibetan
་གྲྀའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཐུང་ངུའོ། །ནི་ཛི། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨན྄ ཨུས྄འོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱ་སྟའིའང་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཻ་ཡ་ཏུཿ། རྀ་འགྲོ་བ། ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏིས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨརྟི་བི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཨ྄ན་ཨུསའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ །བིད྄ ཀྱིས། །ཨ་བི་དུཿ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བིད་བཟུང་སྟེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་མིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཡང་ མིན་ཏེ། དེ་དག་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཐོབ་པའི་དོན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨཱང་མཐའ་ལས། ཨ་ཡུཿ། ཨཏུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་ལེན་པ་ལའོ།། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་དང་དྭིཥའི་ཕ་རོལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཡཱ་ནཿ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྲི་ཥ་ན། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷུ་ཝན྄། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །སིཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །བྷཱུའི་བྷ་མཐའོ། །འདིར་སིཙ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འདིས་འགེགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི་མིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བ་དེ་འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་འགྱུར། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་པཱ་ཐི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ
Chinese
གྲྀའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། ཐུང་ངུའོ། ནི་ཛི། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ཨན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུས྄འོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཨ་བྷྱ་སྟའིའང་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཻ་ཡ་ཏུཿ། རྀ་འགྲོ་བ། ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན྄འོ། ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏིས་འཇིག་གོ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ། ཨརྟི་བི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ཨ་བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། ཨ྄ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུསའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ། བིད྄ ཀྱིས། ཨ་བི་དུཿ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བིད་བཟུང་སྟེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་མིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཡང་ མིན་ཏེ། དེ་དག་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མིན་ནོ། གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཐོབ་པའི་དོན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ལས་སོ། ཨཱང་མཐའ་ལས། ཨ་ཡུཿ། ཨཏུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། རཱ་ལེན་པ་ལའོ།། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ཨཱཏ་མཐའ་དང་དྭིཥའི་ཕ་རོལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཡཱ་ནཿ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྲི་ཥ་ན། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷུ་ཝན྄། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། སིཙའོ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། བྷཱུའི་བྷ་མཐའོ། འདིར་སིཙ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འདིས་འགེགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི་མིན་ནོ། འདིར་ཡང་རྐྱེན་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བ་དེ་འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་འགྱུར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། ཨིཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། འགའ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་པཱ་ཐི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ
English
It is destroyed from གྲྀའི་ཨད་, etc. ཛུ་ཧོ་ཏི་, etc., are doubled. The second and fourth mean བྷའི་བའོ. It is short. ནི་ཛི, བི་ཛི, བི་ཥ་, etc., mean the qualities of ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས། ཨན྄ Us. The Us of ཨ་བྷྱསྟ་, etc., means qualities. ཨ་བྷྱ་སྟའི་ also means ཨུ་བ་དྷཱ་, so ནི་ཛི has no qualities. Similarly, ཨཻ་ཡ་ཏུཿ. རྀ་ means going. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནི། ཨནྦི. ཛུ་ཧོ་ཏི་ is destroyed. ཛུ་ཧོ་ཏི་, etc., are doubled. The letter of རྀ་ is the letter ཨཱ། ཨརྟི་བི་བརྟི་ also means ཨི་ itself. Not a similar letter of ཨ་བྷྱ་ས་, so it is ཨི་ཡ། ཨ྄ན་ Us. The Us of ཨ་བྷྱསྟ་, etc., means qualities. The first of the first vowels means the increase of the first, so it is the letter ཨེ། By བིད྄. ཨ་བི་དུཿ. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནཱི། Taking བིད་ in the sense of knowing, it is not in the sense of being, and it is also not in the sense of distinguishing. Because those are words of ཨཏྨཱ་ནེ, they are not possible. The meaning of obtaining both words should not be taken, because there is no certainty of ཨ་ན of ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ། From the end of ཨཱང་. ཨ་ཡུཿ. ཨཏུཿ. ཡཱ་ means obtaining. རཱ་ means taking. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནཱི། It is transformed into Us. The Us of the letter ཨ་ means the letter ཨ་ is དབྱི། The transformation of ཨན་ of ཧྱསྟ་ནཱི into Us after ཨཱཏ་ and དྭིཥ་ should also be explained. ཨ་ཡུཿ. ཨ་ཡཱ་ནཿ. ཨ་དྭི་ཥུཿ. ཨ་དྲི་ཥ་ན། What is བྷཱུ་མ་, it is ཨ་བྷུ་ཝན྄. ཨན྄ of ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི། སིཙ. From ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་, etc., it is destroyed. བྷ་ is the end of བྷཱུ། Here, even if སིཙ་ is destroyed, it will not be obtained to transform into Us from the word "the cause is removed", because this "to the destroyed" is also not near. Why? Because whatever is naturally obtained by the cause on the other side, this prevents it. Also, whatever is obtained by the cause on the other side is not. Here also, how can this "to the destroyed" prevent the action of ཨན་ from the cause སི་ཙ་? From ཨི་ཙ་, ཏ་ is དབྱི། From ཨིཙ་, the cause of ཏ་ on the other side will be removed. Some say the former and the latter are all. ཨ་ཀཱ་རི. ཨ་ཧཱ་རི. ཨ་པཱ་ཐི. ཨཱ་ of ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི