Tibetan
་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཤིའི་ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་བ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །བཱ་བ་ཤྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཤནྟི། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་པྲ་ཙྪ་ཏུཿ། བ་བྲཤྩ་ཏུཿ། བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རཱི་པྲིཙྪ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ དེ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །དཻ་པ་དག་པ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཏཱ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ཙིཉ་སོག་པ། ཥཱུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། གླཱ་ཡ་ཏི། ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ། ཏྲཻ་སྐྱོང༌། ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་ནི། བི་ཀ་ར་ཎ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སུ་གླ་ཞེས་པ་འདིར་གླཱ་ཡ་ཏི་ལས། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ཙ་ལས་གྱུར་པའི་ཨཱ་ནད་པ་ལ་སུ་གླ་ཏ་ཅེས་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དགག་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་ལས་ཨ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱཱ་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་ཉའི་པ་རོ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་ཐ། བྱེ་ཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཐལ྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་གོ །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཐལ྄ ལ་ཨིཊའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏཱ། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་སོ། །ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་འཕེན་པ་ལའོ། །དཱིང྄ ཟད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕེལ་བའང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཱ་ཏཱ། མཱ་སྱ་ཏི། ཨ་མཱ་སྱ་ཏ། པྲ་མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱཏ྄། དཱ་ཏཱ། ད་སྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱཏ྄། ཤསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང༌། བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་དང༌། བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ྄འོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བའོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ། མཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། འཚེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་དུ་འཇུག་གོ །ཟད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་དཱི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །སན྄ ལ་དཱིངའོ། །དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ནཱ་མ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདིས་དཱིང་ལས་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཨུ་བ་དི་དཱ་ས་ཏེ། དཱི་དྲའོ། །ཨུཔ་སྔོན་དུའོ། །ཉེ་བར་ཟད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སན྄འོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སན྄མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། སན྄ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྨིང྄། ཛི། ཀྲི། ཨིང྄ རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །སྨིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་རྫས་བ་རྗེ་བ་ལའོ། །ཨིང྄ ཀློག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བིསྨཱ་བ་ཡ་ཏེ། བི་ཛཱ་པ་ཡ། བི་ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་མཚན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དུ་འཇུག་གོ །ཉོ་རུ་འཇུག་གོ །ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ན྄འོ། །ཨ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སྨེ་ཏཱ། བི་ཛེ་ཏཱ། བི་ཀྲེ་ཏཱ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ སྨིང྄འི་ཨཱ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱེད་པ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་ཡཱ་བིསྨཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨི་ནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བཱི་ལཱི་བྷེ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བཱ་བ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་བ་ཡ་ཏི། མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱི་འགྲོ། །ལཱིང་སྦྱོར་བ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །འཇིགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །ཨ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བ་ཡིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜོ་ན་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སིདྡྷྱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །པཱ་ཡཾ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། བྷོཀྵྱ་ཞེས་པ། ཥི་དྷུ་མཉེས་པ་ལའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཨིན྄འོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཡ་སཾ། སེ་དྷ་ཡ་ཏི། བི་པྲེ་བྷྱོ་དཱ་སྱ་མི། ཞེས་པའོ། །སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཏེ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ། །སྲྀཛ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྲཥྚཱ། སྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་སྲཀྵྱཏ྄། དྲཥྟ། དྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་དྲཀྵ་ཏ། ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏ྄འོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །སྲྀ་ཛིའི་བྷྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །དྲྀ་ཤའི་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །སྲཥྚ། པྲཥྚུཾ། སྲཥྚ་བྱཾ། དྲཥྚ། དྲཥྚུཾ། དྲཥྚ་བྱཾ། འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏ་བྱ་ཨཱ་ནི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དོ། །འཕེལ་ བའི་གནས་ལ། ཨ་སྲཀྵིཏ། དིའོ། །ཨ་དྲkཥིཏ། དིའོ། །ཨདྱ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་དོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བ་ལའོ། །ཌྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སརྫ་ཡ་ཏི། འདོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་རུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲྀཀྵཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱིཥྚ། སཱིཥྚའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང༌། ཀ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང༌། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འདོད་དེ། དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྤྲཥྚཱ། སྤརྵྚ། སྤྲྀ་ཤ་རེག་པ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་ཥའོ། །ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ྄། ཨ་སྤཱརྐྵཱིཏ྄། དིའོ། །བཤད་པ་ལས་སི་ཙའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའིའང་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱར྄འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥའོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨིཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྲཔྟཱ། ཏརྤྡཱ། ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཨ་ཏྲཱ་པྶཱིཏ྄། ཨ་ཏཱརྤྶིཏ། ཨཏྲ་པྶཱིཏ྄། ཨཏྲཱརྤྶཱིཏ། ཏྲྀཔ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏྲྀཔ་དག་པ་ལའོ། །དིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དཱིང྄འི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ། །དཱིང྄འི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མི་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡཱི་ཏེ། དིང་ཟད་པ་ལའོ། །ཨུས་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ནཾ། དཱིང྄ ཡུཊཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན
Chinese
转变不同于其他，从“相似”一词中，转变也由此获得。哇西的央泽格日益达。巴是美丽，因此，巴的泽格日益达不会变成桑札萨拉纳。格拉嘿扎由此获得。哇哇夏德，非常美丽，是雅字。泽格日益达是什么呢？乌香帝。格拉嘿扎是桑札萨拉纳。帕恰等的是帕若夏。帕恰想要知道，哦布拉西楚切断，巴斯扎烹煮。这些的帕若夏不会变成桑札萨拉纳，如前一样获得。帕帕恰杜，哇布拉西楚杜，哇巴扎杜。帕若夏是什么呢？帕热帕日恰德，是雅字。格拉嘿扎是桑札萨拉纳。日带有的日。连接字母结尾的不是维嘎拉纳的是阿字。哪些的结尾是连接字母，那些是连接字母的结尾。词根的连接字母的结尾会变成阿字，不是维嘎拉纳，即不会变成维嘎拉纳的境地。登守护，戴巴清净，多吞噬。由此一切都是阿。达达连接字母的结尾是什么呢？泽达，斯多达，钦堆积，修尼亚赞颂。是功德。因为是连接字母的特征，即使做了功德也不会变成阿。不是维嘎拉纳是什么呢？格拉亚德，札亚德，格莱喜悦耗尽，札伊守护，迪和德。安比，埃阿雅。不是维嘎拉纳，这是否定。对此，类似于维嘎拉纳的缘起，在彼岸会变成阿。即使如此，苏格拉，在此格拉亚德中，因为布纳札日擦等，从札日擦转变的阿难陀，苏格拉达会变得不被期望。因为会变得过度而否定，没有相似性，所以没有阿的理由。因此，仅仅是阿字的结尾的理由，对于接近转变，因为“从阿到达哦”，会成就达的缘起。比亚亚德不是帕若夏。杰尼的帕若夏的境地是阿。
English
Transformation is not different from others, from the word "similar," transformation is also obtained from this. Vaśi's Yaṅtsekrīyita. Ba is beautiful, therefore, Ba's Tsekrīyita will not become Saṃprasāraṇa. Grahijyā is obtained from this. Vāvāśyate, very beautiful, is the letter Ya. What is Tsekrīyita? Uśanti. Grahijyā is Saṃprasāraṇa. Pracchā etc. are Paraś. Pracchā wants to know, O braścu cuts, Bhasja cooks. These Paraś will not become Saṃprasāraṇa, obtained as before. Papracchatuḥ, Vavraścatuḥ, Vabhrajjatuḥ. What is Paraś? Parīpṛcchate, is the letter Ya. Grahijyā is Saṃprasāraṇa. Ṛ with Ṟ. For those ending in connecting letters that are not Vikaraṇa, it is the letter Ā. Those whose ends are connecting letters, those are the ends of connecting letters. The ends of the root's connecting letters will be transformed into the letter Ā, not Vikaraṇa, i.e., it will not become the state of Vikaraṇa. Deṅ protects, Daiba is pure, Do devours. By this, everything is Ā. What is Dātā, the ends of connecting letters? Cetā, Stotā, Ciñ accumulates, Ṣūnya praises. It is merit. Because it is the characteristic of connecting letters, even if merit is done, it will not become Ā. What is not Vikaraṇa? Glāyati, Trāyate, Glai joy is exhausted, Trai protects, Ti and Te. Anbi, Ai Āya. Not Vikaraṇa, this is negation. For this, a condition similar to Vikaraṇa will become Ā in the other shore. Even so, Suglā, in this Glāyati, because of Buṇatṛca etc., Ānanda transformed from Tṛca, Suglāta will become undesirable. Because it becomes excessive and negates, there is no similarity, so there is no reason for Ā. Therefore, the reason is only the end of the letter Ā itself, for approaching transformation, because "from Ā to Ḍa," the condition of Ḍa will be accomplished. Byāyati is not Paraś. The state of Jenī's Paraś is Ā.
Chinese
不变化。བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་ཐ། 是指积累财富。ཨཊའོ། ཐལ྄འོ。重复说。以“二者之”的阿བྷྱཱ་སའི་说是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ。以“ཨཊ་”的“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”说是增长，即ཨཻ་字母。ཨཻ་是ཨཱ་ཡའོ。ཐལ྄有ཨིཊའོ。所谓“པ་རོ྅ཀྵ་ལ་”是什么呢？是བྱ་ཏཱ། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱིང་等的 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和增长之处。那些 गुण和增长就是 गुण增长。它们的处所就是 गुण和增长之处。跟在ཨ་字母之后。མིཉ་是指伤害。ཌུ་མི་ཉ་是指投掷。དཱིང྄是指耗尽。这些都变成ཨཱ་。是 गुण和增长之处的 कारण。对于获得 गुण的处所，并且也是增长的 कारण，应称之为 गुण增长之处。མཱ་ཏཱ། མཱ་སྱ་ཏི། ཨ་མཱ་སྱ་ཏ། པྲ་མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱཏ྄། དཱ་ཏཱ། ད་སྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱཏ྄། ཤསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་和བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་以及行为消失的སྱཏ྄འོ。由此成为ཨཱ་。这里全部获得 गुण。在增长之处，མཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། 施加伤害。同样地，施加投掷。施加耗尽，即是ཨིནའོ。由此成为ཨཱ་。以“ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་”之故，པ་字母是 आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这里以“ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་”之故，获得增长。所谓 गुण和增长之处是什么呢？མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་དཱི་ཡ་ཏེ། 对于所有的词干，是ཡ་ཎའོ。对于སན྄有དཱིངའོ。所谓“དཱིང་是指耗尽”的这个，在སན྄之后变成ཨཱ་。以“没有ཨིཊ་的 नाम结尾”之故，由于从དཱིང་到སན྄之后是无 गुण之处，所以说先前不能成就ཨཱ་。ཨུ་བ་དི་དཱ་ས་ཏེ། དཱི་དྲའོ。ཨུཔ་在前。想要接近耗尽，即是སན྄འོ。成为ཨཱ་。重复说。以“对于སན྄有ཨའི་字母”之故，成为ཨི་。以“从སན྄结尾如前”之故，是自为语，所谓“对于སན྄”是什么呢？དེ་དི་ཡ་ཏེ། 对于非常耗尽有ཡ་语。སྨིང྄། ཛི། ཀྲི། ཨིང྄等的ཨིན་。སྨིང་是指稍微微笑。ཛི་是指胜利。ཌུ་ཀྲཱིཉ་是指物质交换。ཨིང྄是指阅读。这些的ཨ་ན་之后变成ཨ་
English
It does not change. Bi Byā Ya. Bi Bya Yi Tha. It refers to accumulating wealth. Aṭ Ao. Thal Ao. Repeat. By saying "of the two" with A-bhyā-sa, it is Saṃ-pra-sā-ra-ṇa. By saying "A-i U-pa-dhā" of Aṭ, it is growth, which is the letter Ai. Ai is Ā Ya O. Thal has Iṭ O. What is meant by "Pa-ro-'ṣa-la"? It refers to the Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the place of growth of Bya Tā, Mī Nā Ti Mi No Ti Dīṃ, etc. Those Guṇa and growth are Guṇa growth. Their place is the place of Guṇa and growth. It follows after the letter A. Miña refers to harm. Ḍu Miña refers to throwing. Dīṃ refers to exhaustion. These all become Ā. It is the Kāraṇa of the place of Guṇa and growth. For the place that obtains Guṇa, and is also the Kāraṇa of growth, it should be called the place of Guṇa growth. Mā Tā. Mā Sya Ti. A Mā Sya Ta. Pra Mā Tā. Pra Mā Sya Ti. Pra Mā Sya T. Dā Tā. Da Sya Ti. A Da Sya T. Śas Ta Nī's Tā and Bha Viṣyan Tī's Sya Ti, and Sya T of the disappearance of action. By this, it becomes Ā. Here, all obtain Guṇa. In the place of growth, Mā Pa Ya Ti. Pra Mā Pa Ya Ti. Dā Pa Ya Ti. Inflict harm. Similarly, inflict throwing. Inflict exhaustion, which is In O. By this, it becomes Ā. Because of "Ar-ti Hrī Cli," the letter Pa is Āgama (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Here, because of "A-i U-pa-dhā," growth is obtained. What is meant by the place of Guṇa and growth? Mī Ya Te. Pra Mī Ya Te. Dī Ya Te. Pra Dī Ya Te. For all stems, it is Ya ṇa O. For San, there is Dīṃ O. This saying "Dīṃ refers to exhaustion," after San, it becomes Ā. Because of "Nama endings without Iṭ," since there is no Guṇa place after Dīṃ to San, it is said that Ā cannot be accomplished earlier. U Ba Di Dā Sa Te. Dī Dra O. Up is in front. Wanting to approach exhaustion, which is San O. It becomes Ā. Repeat. Because "for San, there is the letter A," it becomes I. Because "from the end of San, as before," it is Atmane word, what is meant by "for San"? De Di Ya Te. For extreme exhaustion, there is Ya word. Smiṃ, Ji, Kri, Iṃ, etc., In. Smiṃ refers to slightly smiling. Ji refers to victory. Ḍu Krīñ refers to material exchange. Iṃ refers to reading. After these Ana, it becomes A.