Tibetan
བྱ་དྷའི་དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་རཱི་གྲྀཧྱ་ཏེ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་བི་དྱ་ཏེ། བི་བིཙྱ་ཏི། བ་རཱི་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། བ་རཱི་བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོ། །རྒྱས་སོ། །རྡེག་གོ །ཟོལ་བྱེད་དོ། །འདྲིའོ། །གཅོད་དོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཞེས་པས་ཛི་སྒྲའི་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །ཡོན་ཏན་འང་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། གྲྀ་ཧཱི་ཏ་བཱན྄། བི་ཌྷཿ། བིཌྷ་བཱན྄། པྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན྄། བྲྀཀྞ། བྲྀཀྞ་བཱན྄། བྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན྄། བླང་བར་བྱས་ཟིན། བླང་བར་བྱེད་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱས་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱེད་ཟིན། དྲི་བར་བྱས་ཟིན། དྲི་བར་བྱེད་ཟིན། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅད་པར་བྱེད་ཟིན། འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན། ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ནཱིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་གོ །ཨིཊའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་དྷིའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །པྲྀཙྪའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྲང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །བྲཙྪི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྲཤྩིའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཀའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱིཥྛའི་ན་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་བྷྱསྫིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའི་སའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཨུ་ཤི་ཏཿ། ཨུ་ཤི་ཏ་བཱན྄། བི་ཙི་ཏ་བཱན྄། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟོལ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན། མཛེས་པར་བྱས་ཟིན། ཟོལ་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཤྣ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲཤྣ་ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དག་གི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །པྲཙྪིའི་ཡཱ་ཙི་བཙྪི་པྲཙྪི
Chinese
བྱ་དྷའི་དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་རཱི་གྲྀཧྱ་ཏེ། （梵文天城體：गृह्यते，梵文羅馬轉寫：gṛhyate，字面意思：被抓住）ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་བི་དྱ་ཏེ། བི་བིཙྱ་ཏི། བ་རཱི་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། （梵文天城體：पृच्छ्यते，梵文羅馬轉寫：pṛcchyate，字面意思：被询问）པ་རཱི་བྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། བ་རཱི་བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོ། །རྒྱས་སོ། །རྡེག་གོ །ཟོལ་བྱེད་དོ། །འདྲིའོ། །གཅོད་དོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཞེས་པས་ཛི་སྒྲའི་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །ཡོན་ཏན་འང་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ（梵文天城體：गृहीतः，梵文羅馬轉寫：gṛhītaḥ，字面意思：被抓住的）. གྲྀ་ཧཱི་ཏ་བཱན྄།（梵文天城體：गृहीतवान्，梵文羅馬轉寫：gṛhītavān，字面意思：已抓住的）བི་ཌྷཿ། བིཌྷ་བཱན྄། པྲྀཥྚཿ（梵文天城體：पृष्टः，梵文羅馬轉寫：pṛṣṭaḥ，字面意思：被询问的）. པྲྀཥྚ་བཱན྄།（梵文天城體：पृष्टवान्，梵文羅馬轉寫：pṛṣṭavān，字面意思：已询问的）བྲྀཀྞ། བྲྀཀྞ་བཱན྄། བྲྀཥྚཿ（梵文天城體：वृष्टः，梵文羅馬轉寫：vṛṣṭaḥ，字面意思：被泼洒的）. པྲྀཥྚ་བཱན྄། བླང་བར་བྱས་ཟིན། བླང་བར་བྱེད་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱས་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱེད་ཟིན། དྲི་བར་བྱས་ཟིན། དྲི་བར་བྱེད་ཟིན། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅད་པར་བྱེད་ཟིན། འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན། ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ནཱིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་གོ །ཨིཊའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་དྷིའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །པྲྀཙྪའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྲང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །བྲཙྪི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྲཤྩིའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཀའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱིཥྛའི་ན་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་བྷྱསྫིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའི་སའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཨུ་ཤི་ཏཿ། ཨུ་ཤི་ཏ་བཱན྄། བི་ཙི་ཏ་བཱན྄། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟོལ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན། མཛེས་པར་བྱས་ཟིན། ཟོལ་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཤྣ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲཤྣ་ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དག་གི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །པྲཙྪིའི་ཡཱ་ཙི་བཙྪི་པྲཙྪི
English
It is from bya Dhi's dib, etc. In some, it is anbikaraṇa. When 'dZi' is lengthened by 'de mtha' ring po'o' of this, it is shortened for su, etc. dzāri gṛhyate (Sanskrit Devanagari: गृह्यते, Sanskrit Romanization: gṛhyate, literal meaning: is being grasped). dze dzīyate. bi bidyate. bi biccati. bārī pṛcchyate (Sanskrit Devanagari: पृच्छ्यते, Sanskrit Romanization: pṛcchyate, literal meaning: is being asked). pāri bṛ ścyate. bārī bhṛjjyate. Taking very much. Expanding. Hitting. Deceiving. Asking. Cutting. Cooking, so it is the ya sound. saṁprasāraṇa. Because of yaṇa a of all the ends of nāmi, it is the lengthening of the dZi sound. Doubling. rī with ṛ. Also guṇa, so te krī yi ta has guṇa. gṛhītaḥ (Sanskrit Devanagari: गृहीतः, Sanskrit Romanization: gṛhītaḥ, literal meaning: grasped). gṛhīta vān (Sanskrit Devanagari: गृहीतवान्, Sanskrit Romanization: gṛhītavān, literal meaning: has grasped). bi ḍhaḥ. bi ḍa vān. pṛṣṭaḥ (Sanskrit Devanagari: पृष्टः, Sanskrit Romanization: pṛṣṭaḥ, literal meaning: asked). pṛṣṭa vān (Sanskrit Devanagari: पृष्टवान्, Sanskrit Romanization: pṛṣṭavān, literal meaning: has asked). bṛkṇa. bṛkṇa vān. vṛṣṭaḥ (Sanskrit Devanagari: वृष्टः, Sanskrit Romanization: vṛṣṭaḥ, literal meaning: rained). pṛṣṭa vān. Has been taken. Is being taken. Has been struck. Is being struck. Has been asked. Is being asked. Has been cut. Is being cut. Has been cooked. Is being cooked. By arranging the words in this way, it is kta and kta bantu because of nīṣṭha'o. iṭ. saṁprasāraṇa. From grahi, because of 'iṭ's lengthening', it is long. From bya Dhi's gha, ḍha, dha, bha, it is dha of ta. Because it is the third of all the dhuṭ, it is da of dha. Because it is also of tsha sha of pṛccha, it is ṣa. Because ṣa is straight, ṭa group from ta group is ṭa group, it is ṭa of ta. Because braścimasdza has dhuṭ, it is the end of braści. It is also ka of braści, so it is ka of śa. Because it is also from lū etc. and o following, it is na itself of nīṣṭha. At the end of the first stacked sa ka, it is the sa letter of bhyasdzi. ṣa of bhṛ dza etc. Because of antu and as end, it is long. dzīḥ. dzīna vān. uśitaḥ. uśita vān. bi cita vān. jya is for diminished youth. basha is for beauty. byaca is deceit. Has been expanded. Has been beautified. Has been deceived, so because there is no meaning of going and action, it is kta. It is kta bantu because of niṣṭha'o. saṁprasāraṇa. Because 'de mtha' ring po'o', it is long. As before, it is na itself. iṭ. What is it that there is no guṇa? grahītā. iṭ. As before, it is long. praśna is not saṁprasāraṇa here, because it is from knowing of praśna ākhyāna etc. pracchī's yāci bacchī pracchī.
Tibetan
་ཞེས་པས་ནའང་ངོ༌། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཚའི་ཤའོ། །སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཡཛ་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་པ་ལའོ། །བཙ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཊྱུབ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཝཧ་ཐོབ་པ། བྱེཉ་སྡོམ་པ། ཧྭེ་འགྲན་པ་ལ་སྟེ་དགྲ་ལའང་ངོ༌། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། བད྄ སྨྲ་བས་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་ཨོ་ཤི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡ་ཛ་ལ་འབྲེལ་གྱི་སོགས་པའི་ཙི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་པི་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའང་ནི་བ་ཅི་སོགས་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དོ། །སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །བིའི་སྒྲའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། ཉལ་བར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པ་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཉལ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སྨྲ
Chinese
也因此之故。在这些热词的第五个词中，由于“ཤ་ཨཱུཊའོ་”之故，是“ཚའི་ཤ”啊。对于སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་等等的ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་等等。哪些是ཡཛ་，那些就是ཡཛ་等等。然后是按音节划分。对于“没有功德”这个词，就是它本身。对于“ཉི་སྭ་པ་”是睡觉的意思。这些是“བཙ་སྨྲ་བ་”等等。同样地，还有ཡཛ་等等。ཡཛ་是供养天神、陪伴和布施等等的意思。ཊྱུབ་པ་是播种的意思。ཝཧ་是获得。བྱེཉ་是捆绑。ཧྭེ་是竞争，也是敌人的意思。བེཉ་是纺织的线。བད྄ 是通过说话而存在的意思。ཌུ་ཨོ་ཤི་是行走和增长的意思。这些词的结尾是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，会变成ཡཎ་，对于彼岸和པ་རོ྅ཀྵ་没有功德，以及ཨཱ་ཤཱིཥ་没有功德的彼岸。等等的声音不是与ཡ་ཛ་相关的ཙི་等等，因为提到སྭ་པི་会变得没有意义。这个也像བ་ཅི་等等和数字一样被遵循，因为“相似的那些”这个词没有像无常一样的数字。སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །由于“ནཱ་མིའི་结尾的ཡཎ་是ཨ་ཡི་”之故，所以是长的。པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། 同样地。ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་和ཨུས啊。སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །重复说。相似的长音啊。由于“在བིའི་声音之前的非重叠的ཨིའི་字母是ཡ”之故，所以是ཡ啊。对于ཨཱ་ཤཱི་ཥ་。སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། 像之前一样是长音。སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། “已经睡了”这个词，由于“ཉི་跟随和想要”之故，所以是ཀྟའོ。对于“已经做完睡觉”是“ནིཥྛཱའོ་”之故，所以是ཀྟ་བནྟུའོ。说
English
Therefore. In the fifth of these hot words, because of "ཤ་ཨཱུཊའོ་", it is "ཚའི་ཤ". For the ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་ etc. of སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་ etc. Those that are ཡཛ་ are ཡཛ་ etc. Then there is syllable division. For the word "without merit", it is itself. For "ཉི་སྭ་པ་" it means to sleep. These are "བཙ་སྨྲ་བ་" etc. Similarly, there are ཡཛ་ etc. ཡཛ་ means to worship the gods, to accompany and to give alms etc. ཊྱུབ་པ་ means to sow seeds. ཝཧ་ means to obtain. བྱེཉ་ means to bind. ཧྭེ་ means to compete, and also means enemy. བེཉ་ is the thread of weaving. བད྄ means to exist through speaking. ཌུ་ཨོ་ཤི་ means to walk and grow. The end of these words is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ, which will become ཡཎ་, for the other shore and པ་རོ྅ཀྵ་ without merit, and ཨཱ་ཤཱིཥ་ the other shore without merit. The sound of etc. is not ཙི་ etc. related to ཡ་ཛ་, because mentioning སྭ་པི་ would become meaningless. This is also followed like བ་ཅི་ etc. and numbers, because the word "similar ones" does not have a number like impermanence. སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །Because "the ཡཎ་ at the end of ནཱ་མིའི་ is ཨ་ཡི་", it is long. པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། Similarly. ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་ and ཨུས ah. སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །Say it twice. Similar long vowel. Because "the non-overlapping ཨིའི་ letter before the sound of བིའི་ is ཡ", it is ཡ ah. For ཨཱ་ཤཱི་ཥ་. སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། Like before, it is a long vowel. སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། The word "already slept", because of "ཉི་ follows and wants", it is ཀྟའོ. For "already done sleeping" is "ནིཥྛཱའོ་", so it is ཀྟ་བནྟུའོ. Say