Tibetan
སྐོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨེ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །དེའི་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་གོ ། ག་ཎིའི་ཨཱི་བའང་ངོ༌། །ག་ཎིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཛ་ག་ཎཏ྄། ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ། གཎ་གྲངས། ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཨའི་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཨཱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནས་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སླར་ཡང་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྨོས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སན྄ ལ། མཱི། མ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤཀ །པཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨིས྄འོ།། མཱི་ཞེས་པ་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཌུ་མཱིཉ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སནྲ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་བྱས་པ་མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཞེས་པ་མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། མོང་རྡབས་ལན་ལའོ་ཞེས་པ་གསུམ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །མཱི། མཱ། དཱ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་སན྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །མིཏྶ་ཏི། པྲ་མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། དིཏྶ་ཏི། དྷཏྶ་ཏི། མཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ལ་པྲ་སྔོན་དུའོ། །མཱ་འཇལ་བ། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དྷཱཉ། འཚེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སན྄འོ། །ཌུ་མིཉའི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཀྱི་ཨིསའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཨཱ་རིསྶཏེ། ཨཱ་ལིསྶཏེ། ཤིཀྵ་ཏི། པིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། ར་བྷི། ལ་བྷི་ལ་ཨཱང྄ སྔོན་དུའོ། །རྩོམ་བར་འདོད། །ཐོབ་པར་འདོད། ནུས་པར་འདོད། འགྲོ་བར་འདོད། འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨིསའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །པཏ་ལ་ས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །དའི་ཏའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ས་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སྱ་ཏི། མཱི་ན་ཏི་མཱི་ནོ་ཏི་དིང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་མི་ཉའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འདོད་དེ། པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། འོ་ན། ཨ་མཱི་མ་པཏ྄། ཅི་ལྟར་ཡིན་ན་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །འཚེ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །མཱི་ན་ཏི་མི་ནོ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླྀ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མཱི་གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཞེས་པ་འདིས་སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདིའི་སན་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་སན་བཞིན་གྱུར་པ་ལས། མཱི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཨིན་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་སྒྲ་གཞན་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་འདིར་སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་སན྄ ལ་ཨིས་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏི། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །པྲ་ཏི་སྔ་མར་རོ། །སོ་སོར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ལ་སན྄འོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་སོ། །ཨབྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དྷའི་ཏའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རི་རཱཏྶ་ཏི། རཱ་དྷི་ལས་སྔོན་དུ་ཨཱའོ། །ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་སན་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱ་པྣོ་ཏིའི་ཨཱིའོ། །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱིཔྶཏ། ཁྱབ་པར་འདོད་དོ་ལ་ སན྄འོ། །ཨཱཔླ་ཞེས་གནས་པ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་པྶྱ་ཏི། ཨ་བའི་སྔོན་དུ་པྲའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཛྙི་པི་དང་རྀ་དྷིའི་དབྱངས་ནི་སན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱིར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཛྙཱིཔྶཏི། ཨཱིརྪ་
Chinese
用于进入转轮。 同样，对于进入行为，是In。Di。Caṇa。 二次陈述。 通过“短”这个词来说明是短的。 是E字母的I字母。 从其解释来说，或者是A字母。 Gaṇi的Ī也是。 Gaṇi的Abhyāsa被转换为A字母。 In和Caṇa在彼岸。 Ī也是。 Aja Gaṇat。 Ajī Gaṇa Ta。 Gaṇa计数。 从Cura等本身就是In。 A的Dhi。 Di。 Caṇa。 Kārita Dhi。 通过这个转换为A字母，Ī本身也是。 从这里是Abhyāsa的Dhi。 这是普遍的。 从这个根本经开始，将变为Abhyāsa的Dhi，这是普遍的做法。 这是直到整个足部完成为止。 从这里所说是为了阐明普遍性。 再次提到Abhyāsa是为了去除所有Abhyāsa。 另一种方式。 字母的结尾的成就，来自Abhyāsa的结尾的改变。 San，La，Mī，Ma，Dā，Ra Bha，La Bha，Śak，Pat，Pad的元音是Is。 Mī是指Mī 伤害。 说是Ḍu Miñ 抛掷，或者。 从Ḍu Mīñ 也是，说是元音结尾的San，通过延长变为Mī的形态。 Mā是指Mā 测量。 Māṅ 测量。 Mong 击打，说是抓住这三个。 Dā是指名为Dā的那些。 Mī，Mā，Dā是指那些。 同样，Ra Bha 写作。 Ḍul Bhaṣa 获得。 Śaklī 能够。 Patlī 行走。 Pad 行走，说是那些的元音是什么，那个San 在彼岸被转换为Is，Abhyāsa也被去除。 Mit Sati。 Pra Mit Sati。 Mit Sate。 Dit Sati。 Dhat Sati。 Mīñ 伤害。 Patlī 行走。 对于Ḍu Miñ，Pra 在前面。 Mā 测量。 Ḍu Dāñ。 Ḍu Dhāñ。 想要伤害等等。 San。 说是Ḍu Miñ的元音结尾的San，所以是长的。 二次陈述。 通过这个是元音的Is。 是Abhyāsa的Dhi。 对于Sa的Sa，对于不是全部词根的，说是Ta，所以是Sa的Ta。 Ā Ris Sate。 Ā Lis Sate。 Śiṣa Ti。 Pit Sa Ti。 Sit Sa Ti。 Ra Bhi，La Bhi 在Āṅ 在前面。 想要写作。 想要获得。 想要能够。 想要行走。 行
English
It is used for entering the cycle. Similarly, for entering into action, it is In. Di. Caṇa. Second statement. It is short by the word "short". It is the I letter of the E letter. From its explanation, or it is the A letter. The Ī of Gaṇi is also. The Abhyāsa of Gaṇi is converted to the A letter. In and Caṇa are on the other shore. Ī is also. Aja Gaṇat. Ajī Gaṇa Ta. Gaṇa counting. From Cura etc. itself is In. A's Dhi. Di. Caṇa. Kārita Dhi. Through this it is converted to the A letter, Ī itself is also. From here is Abhyāsa's Dhi. This is universal. Starting from this root scripture, it will become Abhyāsa's Dhi, which is a universal practice. This is until the entire foot is completed. What is said from here is to clarify the universality. Mentioning Abhyāsa again is to remove all Abhyāsa. Another way. The accomplishment of the end of the letter, from the change of the end of Abhyāsa. San, La, Mī, Ma, Dā, Ra Bha, La Bha, Śak, Pat, Pad's vowels are Is. Mī means Mī harming. It is said Ḍu Miñ throwing, or. From Ḍu Mīñ also, it is said San of the vowel endings, by lengthening it becomes the form of Mī. Mā means Mā measuring. Māṅ measuring. Mong hitting, it is said to grasp these three. Dā means those named Dā. Mī, Mā, Dā means those. Similarly, Ra Bha writing. Ḍul Bhaṣa obtaining. Śaklī being able. Patlī walking. Pad walking, it is said what the vowel of those is, that San is converted to Is on the other shore, Abhyāsa is also removed. Mit Sati. Pra Mit Sati. Mit Sate. Dit Sati. Dhat Sati. Mīñ harming. Patlī walking. For Ḍu Miñ, Pra is in front. Mā measuring. Ḍu Dāñ. Ḍu Dhāñ. Wanting to harm etc. San. It is said San of the vowel endings of Ḍu Miñ, so it is long. Second statement. Through this is the Is of the vowel. It is Abhyāsa's Dhi. For Sa of Sa, for not all roots, it is said Ta, so it is Ta of Sa. Ā Ris Sate. Ā Lis Sate. Śiṣa Ti. Pit Sa Ti. Sit Sa Ti. Ra Bhi, La Bhi with Āṅ in front. Wanting to write. Wanting to obtain. Wanting to be able. Wanting to walk. Walk
Chinese
欲令其发声，故云“萨那”。二重述。以此发声。练习发声。首重“萨”字，言“萨”发声。于“帕达拉萨那”中，亦有“伊特”。于无声者，言非“希特”者，故“帕”为“帕”。“达”为“达”。“沙”亦然。言“萨那”者，何耶？“玛斯亚提”，“弥那提弥诺提丁”等，故“弥尼”之“阿”亦然。“伊特”与“萨那”相对，不欲令其发声。若然，“阿弥玛帕特”？若何，则“弥尼”为害。“害”令其行，故云“因”。“弥那提弥诺提”云“阿”亦然。“阿尔提赫里兹里”云“帕”字为“阿嘎玛”。“迪”。“扎那”。“卡日达”发声。“因”与“扎那”相似，故短。“具处”与“似变”中，“弥”二重述。短。相似未除，以此与“萨那”似变，故“阿比亚萨”除，若何不变耶？言之，此“弥”之形，于“萨那”中所言者，如“萨那”之变，故“弥”自身欲令其显现，若行之，则于此“因”中，他声亦正生，故于此与“萨那”似变，则“阿比亚萨”何以除？于害之义中，“拉迪”之声，于“萨那”中，“伊斯”自身当言之，且“阿比亚萨”亦除。“普拉提日达萨提”。“拉达萨达”为害。“普拉提”于前。“各别”欲令其害，故“萨那”。声之“伊斯”。“阿比亚萨”除。如前，“达”为“达”。言“害”者，何耶？“阿日日拉特萨提”。“拉迪”之前为“阿”。欲令其普行，故云“萨那”。二重述“萨那”中，“伊”字，即“伊”也。“阿帕诺提”之“伊”。“阿普里”遍布，此之声为何，故于彼为“伊”也。“伊普萨达”。欲令其遍布，故“萨那”。“阿普拉”云住处，于首声中，自二之言“帕”二重述。以此“阿”字为“伊”也。“阿比亚萨”除。于“萨那”中，何耶？“普拉帕斯亚提”。“阿瓦”之前为“普拉”。“斯亚提”。“吉尼皮”与“日迪”之声，于“萨那”相对，如数转为“伊”字与“伊尔”，且“阿比亚萨”亦除。“吉尼亚普萨提”。“伊尔沙”
English
It is said, "sana," to make it vocal. Doubling. By this, it is vocalized. Practice vocalization. The first doubling of the letter "sa," it is said that "sa" is vocalized. In "patala sana," there is also "it." For the voiceless, it is said that those not "shit," hence "pa" becomes "pa." "Da" becomes "da." "Sha" remains the same. What is meant by "sana"? "Masyati," "minati minoti ding," etc., hence the "a" of "mini" remains the same. "It" is not desired with "sana" opposite. If so, "amimapat"? How so? Then "mini" is harmful. "Harm" makes it act, hence "in." "Minati minoti" says "a" remains the same. "Artihrizri" says the letter "pa" is "agama." "Di." "Zana." "Karita" vocalization. "In" is similar to "zana," hence short. In "abode" and "similar change," "mi" is doubled. Short. If similarity is not removed, by this, it becomes similar to "sana," hence "abhyasa" is removed. Why does it not change? It is said, this form of "mi," what is said in "sana," like the change of "sana," hence "mi" itself wants to make it manifest, if it acts, then in this "in," another sound is also rightly born, hence here it becomes similar to "sana," then how is "abhyasa" removed? In the meaning of harm, the sound of "radhi," in "sana," "is" itself should be said, and "abhyasa" is also removed. "Pratiritasati." "Radhasada" is harm. "Prati" is before. "Separately" wanting to harm, hence "sana." The "is" of sound. "Abhyasa" is removed. As before, "dha" becomes "da." What is meant by "harm"? "Aririlatsati." Before "radhi" is "a." Wanting to make it universally act, hence it is said "sana." In the doubling "sana," the letter "i" is "i" itself. The "i" of "apanoti." "Apri" is pervasive, what is its sound, hence it becomes "i" there. "Ipsata." Wanting to make it pervasive, hence "sana." "Apla" says abode, in the first sound, from the second, the word "pa" is doubled. By this, the letter "a" becomes "i." "Abhyasa" is removed. In "sana," what is it? "Prapasyati." Before "ava" is "pra." "Syati." The sounds of "jnipi" and "ridhi," opposite to "sana," should be transformed into the letter "i" and "ir" according to number, and "abhyasa" is also removed. "Jniyapsati." "Irsha"