Tibetan
ཏི། ཛྙ་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླྀ་ཞེས་པ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛྙ་པི་ཞེས་གནས་པ་ལ་སན྄འོ། །རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །སན་ལ་དེ་དག་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཛྙ་པི་ས། རི་ཏྶ་ཞེས་པས་གནས་པ་ལ་ཛྙ་བའི་དང་པོ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ནིཏྶ་ཞེས་པ་འདིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཛྙཱ་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ཡང་རྀ་ཡིག་གི་ཨཱིར྄འོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེ་མི་འདོད་དེ། དེས་ན། ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨརྟི་དྷི་ཥ་ཏི། ཛྙ་པ་ལས་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེའོ། །ཨརའོ། །ན་བ་ར་ད་རྣམས་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ཨརྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དྷི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏ྄འང་ངོ༌། །དནྦྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་སན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས། ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །འདིའི་འང་སན་ལ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དཱའི་དྷའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཨིཊའི་ཕྱོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨི་ཡང་མི་འདོད་དེ། དི་དཾ་བྷི་ཥ་ཏི། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་དི་གིའོ། །ད་ཡ་ཏི་དེ་དུ་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དི་གྱེ། དི་ཀྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། དེང་བསྲུང༌། ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང༌། ཨི་རེའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །བ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་མི་བཟུང་སྟེ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱ་མ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾའོ། །ཨཱཾ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད། དེང་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་རྐང
Chinese
ཏི། ཛྙ་（藏文，ज्ञा，jñā，知）是了知之义。使了知而想要结合，故为ཨིན྄འོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླྀ་，此为པ་字作阿含。凡随后的，皆为短音。ཛྙ་པི་，谓安住，故为སན྄འོ། །རྀ་དྷུ་（藏文，ऋधू，ṛdhū，增长）是增长之义。想要增长，故为སན྄འོ། །于སན་，彼等亦有ཨིཊ་。凡非ཤིཊ་者，于无音中，以初者故，དྷའི་ཏའོ། །ཛྙ་པི་ས། རི་ཏྶ་，谓于安住，ཛྙ་བའི་之初者说两次。རྀ་དྷིའི་ནིཏྶ་即此。于所说中，ཛྙཱ་པའི་之ཨ་字即是ཨཱི་。རྀ་དྷིའི་亦然，རྀ་字为ཨཱིར྄འོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །于一分中，彼不欲，是故，ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨརྟི་དྷི་ཥ་ཏི། ཛྙ་པ་出于སནའོ། །说两次。ཨིཊའོ། །是功德。ཨེའོ། །ཨརའོ། །所谓禁止ན་བ་ར་ད་等，此中ཨརྟི་之དྷི་音说两次。所谓第二、第四等，དྷའི་དའོ། །དནྦྷིའི་亦有ཨིཏ྄འོ། །དནྦྷིའི་元音之སན་变为ཨི་，亦可转为ཨི་字。དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དནྦྷུ་是虚伪。想要虚伪，故为སནའོ། །此之སན་亦有ཨིཊའོ། །说两次。以此，元音为ཨི་，亦为ཨཱི་。ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །所谓语基之第三、初者，དཱའི་དྷའོ། །于所说中，有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。于无音中，所谓非ཤིཊ་者，བྷའི་པའོ། །于ཨིཊའི་分位，不欲ཨི་，亦不欲ཨི་。དི་དཾ་བྷི་ཥ་ཏི། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་为དི་གིའོ། །ད་ཡ་ཏི་，此谓守护，此于བ་རོ྅ཀྵ་他处，将转为དི་གི་རུ་。དི་གྱེ། དི་ཀྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། 今守护。ཨེ་与ཨཱ་ཏེ་，以及ཨི་རེའོ། ། 说两次。以此转为དི་གི་རུ་。ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །所谓非前置之ཨཱིའི་字为ཡ་，故为ཡའོ། །所谓བ་རོ྅ཀྵ་为何？ད་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཨནྦི། 是功德。ཨེ་ཨ་ཡའོ། །所谓ད་ཡ་ཏི་，不应执持ད་ཡ་布施与行，以于པ་རོ྅ཀྵ་，仅由ཨཱ་མ་之缘起而立名故。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 所谓亦由ད་ཡ་与ཨ་ཡ་及ཨཱས་，故为ཨཱཾའོ། །出于ཨཱཾ，是ཀྲྀཉའོ། །未作“今”者，以是种种相故。觉沃·扎炯（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར，Atiśa，阿底峡尊者）所造之论，为利弟子而作普说之时，于…
English
Ti. Jña (Tibetan, ज्ञा, jñā, knowing) means understanding. Because it is desired to combine to make understand, it is In. Artihricli, this is the letter pa as an Agama. All that follows are short vowels. Jñapi, meaning to abide, therefore it is San. Ridhu (Tibetan, ऋधू, ṛdhū, growth) means growth. Because it is desired to grow, it is San. In San, there is also It for them. For those that are not Shit, in the absence of sound, because of the first, Dhai Tao. Jñapi Sa. Ritsa, meaning to abide, the first of Jñabai is said twice. Ridhi's Nitsa is this. In what is said, the letter A of Jñapai is I. Ridhi's is also, the letter Ri is Ir. Abhyasa Dyi'o. In one part, it is not desired, therefore, Jijñapa Yishati. Artidhi Shati. Jñapa comes from San. Said twice. It. It is merit. E'o. Ara'o. What is called prohibiting Navarada etc., in this Arti, the sound Dhi is said twice. What is called the second, fourth etc., Dhai Dao. Danhi's also has It. The vowel San of Danhi changes to I, and it can also be changed to the letter I. Dhipsati. Dhipsati. Danhu is hypocrisy. Because it is desired to be hypocritical, it is San. This San also has It. Said twice. With this, the vowel is I, and also I. Abhyasa Dyi'o. What is called the third, first of the base, Dai Dhao. In what is said, there is Anushanga. In the absence of sound, what is called non-Shit, Bhai Pao. In the position of Itai, I is not desired, nor is I desired. Di Dam Bhishati. Daya Ti's Paroksha is Digi'o. Daya Ti, this means to protect, this in Baroksha elsewhere, will be changed to Digiru. Digye. Dikhyate. Digi Re. Now protect. E and Ate, and Ire'o. Said twice. With this, it is changed to Digiru. Abhyasa Dyi'o. What is called the non-prefixed I's letter is Ya, therefore it is Yao. What is called Baroksha, what is it? Daya Te. Te'o. Anbi. It is merit. E Aya'o. What is called Daya Ti, one should not hold Daya giving and going, because in Paroksha, it is named only by the cause of Ama. Dayam Chakre. What is called also from Daya and Aya and As, therefore it is Am. From Am, it is Krin. The reason for not making "now" is because it is of various forms. The commentary made by Jowo Drakjor (Atiśa), when making a general explanation to benefit disciples, in...
Tibetan
་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །མཐར་གནས་པ་གང་དབྱངས་ཕ་རོལ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ། །བྱིངས་མཐར་གནས་པ་གང་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་གནས་ལ་གང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་བྱས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཚིག་གི་ཕ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཤུགས་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ། བ་ཡི། བྱདྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪ། བྲཤྩི། བྷྲཤྫི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན། ཛྱཱ་ལང་འཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བེཉའི་བ་ཡི། བྱདྷ་སྣུན་པ་ལའོ། །ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། བྲཤྩུ་གཅོད་པ། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛཱི་ཡ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར། ཛྱ་ལང་འཚོ་ཉམས། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཡིག་གི་རྀ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄འོ། །བེཉའི་བ་ཡིའོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །བིདྷྱ་ཏེ། ཨུཥྱ་ཏེ། བིཙྱ་ཏེ། པྲིཙྪྱ། བྲྀཤྩྱ་ཏེ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། བྱདྷ་སྣུན། བཤ་མཛེས། བྱཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷྲསྫ་འཚེད། ཏེའོ། །ཡནའོ། །སཾ་བྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ལྀ་ཏུ་ས་ལ་སོ་ལས་བྱུང་ཞེས་ཡི་གེ་གནས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྷྲསྫའི་ས་གསུམ་པ་དེའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །གྲིཧྞ་ཏི། ཛི་ནཱ་ཏི། བདྱ་ཏི། བི་ཙ་ཏི། པྲྀཥྩ་ཏི། བྷྲྀཛྫཏི། ཀྲྀའི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །
Chinese
第三章完。 具有终极存在和超越声音的Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 终极存在，即与超越声音结合的事物，被称为超越和声音的结合。 任何存在于超越声音中的原始终极存在，都应被描述为转变为Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 那么，如果在没有声音的地方进行连接，它会产生相同的真实形式，那么如何才能不进行Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）呢？ 因此，通过实现Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）的力量，声音的结合得以实现，因此，说词语的超越声音是无意义的。 这没有意义，因为通过Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）的力量，连接的行为不会发生，超越声音的结合得以实现，因此，提到超越是为了清晰起见。 Grahi jya, vayi, byadhi, vashti, byaci, pratcha, brashci, bhrasji，这些都没有优点。 将“在原因上没有优点”这个词分开。 Graha是接受。 Jya是衰老。 Benyai vayi。 Byadha是伤害。 Vasha是美丽。 Byaca是欺骗。 Pratcha是想要知道。 Brashcu是切割。 Bhrasja是烘烤。 这些的终极存在，在没有优点的原因上，会转变为Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 Grihyate。 Jiyate。 Graha是接近。 Jya是衰老。 Te'o。 所有原始事物都是yana。 这是Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 Ra字的ri字和ya字的i字。 通过“不是结尾”来延长。 Uyatuh。 Uyu。 Benya是纺织的线。 Atus和us。 Benyai vayi。 这是Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 重复两次。 相似的延长。 Vidhyate。 Ushyate。 Vicyate。 Prichya。 Vrashcyate。 Bhrjjyate。 Byadha是伤害。 Vasha是美丽。 Byaca是欺骗。 Pratcha是知道。 O brashcu是切割。 Bhrasja是烘烤。 Te'o。 Yana'o。 Sam-bra-sarana'o。 从“dhut的第三个”这句话中，由于字母位置的相似性，所以从litu sa la so中产生了bhrasja的第三个sa的da。 通过“ta组的cati组”，da变成了ja。 Grihnati。 Jinati。 Vdyati。 Vicati。 Pristhati。 Bhrjjati。 从kri等中产生了na。
English
Chapter Three is complete. Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa) with ultimate existence and transcendent sound. Ultimate existence, that which is joined with transcendent sound, is said to be transcendent and joined with sound. Any original ultimate existence that exists in transcendent sound should be described as transforming into Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Then, if a connection is made in a place without sound, it produces the same true form, how can it not be done as Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa)? Therefore, through the power of achieving Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa), the combination of sound is achieved, so saying that the transcendent sound of words is meaningless. This is meaningless because through the power of Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa), the act of connection does not occur, the combination of transcendent sound is achieved, therefore, mentioning the transcendent is for clarity. Grahi jya, vayi, byadhi, vashti, byaci, pratcha, brashci, bhrasji, these have no merit. Separate the words "no merit in the cause." Graha is to accept. Jya is aging. Benyai vayi. Byadha is to harm. Vasha is beautiful. Byaca is to deceive. Pratcha is to want to know. Brashcu is to cut. Bhrasja is to bake. The ultimate existence of these, on a cause without merit, will transform into Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Grihyate. Jiyate. Graha is to approach. Jya is aging. Te'o. All original things are yana. This is Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). The ri letter of the ra letter and the i letter of the ya letter. Lengthen by "not the end." Uyatuh. Uyu. Benya is the woven thread. Atus and us. Benyai vayi. This is Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Repeat twice. Similar lengthening. Vidhyate. Ushyate. Vicyate. Prichya. Vrashcyate. Bhrjjyate. Byadha is to harm. Vasha is beautiful. Byaca is to deceive. Pratcha is to know. O brashcu is to cut. Bhrasja is to bake. Te'o. Yana'o. Sam-bra-sarana'o. From the sentence "the third of dhut," because of the similarity of the letter positions, the da of the third sa of bhrasja was produced from litu sa la so. Through "the cati group of the ta group," da became ja. Grihnati. Jinati. Vdyati. Vicati. Pristhati. Bhrjjati. Na was produced from kri etc.