Chinese
哦！那么，具有第一个辅音的元音也不是被去除的，这是什么意思呢？应该说，因为在“सन”中用字母“अ”表示，所以字母“अ”的“इ”本身被创造，因此不会改变。从“शिट्”来说，没有对面的声音。从“शिट्”来说，对面就是“शिट्”的对面。 “अभ्यासैः”是适用的，由此产生了“दधि ओ”这个词。任何“अभ्यास”从“शिट्”来说没有对面的声音，那应该被留下。先前没有声音的第一个不是被去除的。 “चुश्च्योतो” “टिष्ठेव” “चस्कन्द” 是指“श्च्युतिर्”滴落，“ष्ठीवु” “स्कन्दिर्”纯净。“अट्” 重复。由此，字母“च”，字母“ठ”，字母“क”应该被留下。其他的都应该去除。“第二个第四个”是指“ठ”的“ट”。 “क”组的“च”组。是 उपधा 的 गुण。“从शिट्来说对面”是什么意思呢？ “बस्सौ” “प्सो” 是指吃。“अट्” 重复。先前去除“स”。从字母“आ”来说，“अट् औ”。因为是连接的字母，所以去除“आ”。“没有声音”是什么意思呢？ “सस्नौ” “ष्ना” 是指纯净。词根的第一个“ष”是“स”。 “गत्र पुरुष योः” 从“स्ना”这个词的认知来说，“ण”是“न”。其他的和先前一样。第二个第四个的第一个第三个。任何 अभ्यास 的第二个和第四个，那些按照数量应该被转换为第一个和第三个。 “चखान” “बिभेद” “खनू”是指完全摧毁，“भिदिर्”是指完全摧毁。“अट्” 重复。 “क”组的“च”组是指“ख”是“च”。由此，“छ”是“च”。 “भ”是“ब”。 “बभार” “बभञ्ज” “डुभ्रिञ्”持有，“भञ्ज”吃。“अट्” 重复。 “ऋ”的字母是字母“अ”。由此，“भ”是“ब”。 “ह”是“ज”。任何 अभ्यास 的字母“ह”，都应该被转换为字母“ज”。 “जघान” “हन”是指伤害。“अट्” 重复。由此，“ह”是“ज”。因为也是 अभ्यास ，所以就是“घ”本身。“जहौ” “ओहाक्”是指放弃。字母“ओ”是指与“उ”等和“ओ”相连的意思。字母“क”是指从“हा”来说，时间和谷物等的意思。“अट्” 重复。 “ह”是“ज”。和先前一样，“औ”本身和去除 अभ्यास 也是。“जुहाव” “हु”是指给予和接受。“क”组的“च”组。任何 अभ्यास ，它的“क”组会变成“च”组。“चका”，
English
Oh! Then, what does it mean that a vowel with the first consonant is also not obtained by removal? It should be said that because it is indicated by the letter "अ" in "सन", the "इ" itself of the letter "अ" is created, therefore it will not change. From "शिट्", there is no opposite sound. From "शिट्", the opposite is the opposite of "शिट्". "अभ्यासैः" is applicable, from which the word "दधि ओ" is produced. Any "अभ्यास" that does not have an opposite sound from "शिट्" should be left. The first one without a sound previously is not obtained by removal. "चुश्च्योतो" "टिष्ठेव" "चस्कन्द" refers to "श्च्युतिर्" dripping, "ष्ठीवु" "स्कन्दिर्" pure. "अट्" is repeated. From this, the letter "च", the letter "ठ", and the letter "क" should be left. The others should be removed. "Second fourth" refers to "ट" of "ठ". "क" group's "च" group. It is the गुण of उपधा. What does "opposite from शिट्" mean? "बस्सौ" "प्सो" refers to eating. "अट्" is repeated. Previously remove "स". From the letter "आ", "अट् औ". Because it is a connecting letter, remove "आ". What does "without sound" mean? "सस्नौ" "ष्ना" refers to pure. The first "ष" of the root is "स". "गत्र पुरुष योः" From the cognition of the word "स्ना", "ण" is "न". The others are the same as before. The first third of the second fourth. Any second and fourth of अभ्यास, those should be converted to the first and third according to the number. "चखान" "बिभेद" "खनू" refers to completely destroying, "भिदिर्" refers to completely destroying. "अट्" is repeated. "क" group's "च" group refers to "ख" being "च". From this, "छ" is "च". "भ" is "ब". "बभार" "बभञ्ज" "डुभ्रिञ्" holds, "भञ्ज" eats. "अट्" is repeated. The letter of "ऋ" is the letter "अ". From this, "भ" is "ब". "ह" is "ज". Any letter "ह" of अभ्यास, that should be converted to the letter "ज". "जघान" "हन" refers to harming. "अट्" is repeated. From this, "ह" is "ज". Because it is also अभ्यास, it is "घ" itself. "जहौ" "ओहाक्" refers to abandoning. The letter "ओ" refers to the meaning of being connected to "उ" etc. and "ओ". The letter "क" refers to the meaning of time and grains etc. from "हा". "अट्" is repeated. "ह" is "ज". As before, "औ" itself and removing अभ्यास are also. "जुहाव" "हु" refers to giving and receiving. "क" group's "च" group. Any अभ्यास, its "क" group will become "च" group. "चका"
Tibetan
ར། ཙ་ཁཱ་ན། ཛ་གཱ་མ་ཛ་གྷཱ་ས། ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཁ་ནུ་ངེས་པ། གམླྀ་འགྲོ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚའི་ཙ་དང་ཛྷའི་ཛའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ཏིའི་སྟེ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨབྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀུང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ། སྨྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྒྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དེའི་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཡང་ཡང་དུ་སྨྲའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་གནས་འཕེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ད་དཽ། །པ་པཽ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཀི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་རྗེས་སུ་བཀླགས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ཨིཏ྄ ཨུཏ྄ དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཌྷའི་ཌའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་དྷེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག །བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨཏྨ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཨ་ཏུས྄ དང༌། ཨུས྄འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨིཎཱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་གང་ཡི
Chinese
ར། ཙ་ཁཱ་ན། ཛ་གཱ་མ་ཛ་གྷཱ་ས། ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཁ་ནུ་ངེས་པ། གམླྀ་འགྲོ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊ་འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚའི་ཙ་དང་ཛྷའི་ཛའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ཏིའི་སྟེ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨབྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀུང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ། སྨྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。 དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྒྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དེའི་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཡང་ཡང་དུ་སྨྲའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་གནས་འཕེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ད་དཽ། །པ་པཽ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། ། ཨཊ་འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཀི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་རྗེས་སུ་བཀླགས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ཨིཏ（梵文天城体：इत्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：这个）. ཨུཏ（梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上） དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཌྷའི་ཌའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་དྷེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག །བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨཏྨ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཨ་ཏུས（梵文天城体：अतुस्，梵文罗马拟音：atus，汉语字面意思：非）. དང༌། ཨུས（梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：us，汉语字面意思：向上）འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨིཎཱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་གང་ཡི
English
Ra. Tsa kha na. Dza ga ma dza gha sa. Dukri nya jed. Kha nu nges pa. Gamli dro. Ad za ba. Ata o. Paroksha la yang nao zhe pa'i adai gslio. Gnyis brjod do. 'Dis tsa sdeo. Gnyis pa bzhi pa zhes pas tsha'i tsa dang dzha'i dza'o. A'i u pa dha zhes pas 'phel ba ste ring po'o. Ka ba ti'i tse kri yi ta la ma yin no. Ka ba ti'i ste kung sgra la'o zhes pas 'di'i abhya sa gang yin pa de'i tsa sder mi 'gyur te. Tse kri yi ta'i pha rol lo. Ko ku ya te. Shin du ba'i don la kung la ya sgra'o. Tse kri yi ta la yon tan no zhes pas yon tan no. Na mi'i mtha' rnams kyi yana a yi zhes pas ring po'o. Tse kri yi ta la zhes pa ci zhe na. Tsu ku sha te. Smra bar 'dod do zhes pas san. Dbyangs mtha' rnams kyi san la'o zhes pas ring po'o. Ka ba ti zhes rnam 'gyur gyis nges par bstan pa las ad la sogs pa can gyi ku sgra'o zhes pa 'di ldog pa'i don du'o. Des na de'i tsa sde ru 'gyur ba nyid de. Tsa ku ya te. Yang yang du smra'o. Thung ngu'o. Rjes su 'brel pa'i sgra nyid las thung ngu'i ring po'i gnas 'phen pa ste. Des na a bhya sa'i ring po gang yin pa de thung ngur 'gyur ro. Da do. Pa po. Du da nya sbyin. Pa 'thung ba la'o. At o. Gnyis brjod do. Thung ngu'o. A yig las at ao'o. A dang mtshams sbyor gyi yi ge zhes pas a dbyi'o. Du dro kri 'gro ba'i don to. Ka ki sogs kyi zhes rjes su bklags pa'o. Paroksha'i eo. Gnyis brjod do. Thung ngu'o ste au yig gi u yig go. Mtshams sbyor gyi yi ge rnams thung ngur bsgyur ba it ut dag go zhes pa'i tshig las so. Gnyis pa bzhi pa zhes pa'i dha'i da'o. Ri yig gi a yig go. A bhya sa'i ri yig gang yin pa de a yig tu bsgyur bar 'gyur ro. Ba bri te. Ba bri dhe. Bri tu 'jug. Bridhu 'phel ba la'o. Pha rol du eo. Gnyis brjod do. 'Dis ri yig gi a yig go. Atma na la thams cad la'o zhes pas yon tan med do. Tsa kra tuh. Tsa kruh. Du kri nya jed. Atus dang. Uso. Paroksha la'ang ngo zhes pas yon tan med do. Ini paroksha la yon tan med pa la ring po'o. Rkyen gang la yon tan med pa ma yin pa zhes tshig rnam par sbyar ro. I na 'gro ba la'o zhes pa 'di'i a bhya sa gang yin pa de paroksha la yon tan med pa pha rol gang yi