Tibetan
སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཾ་ཏུའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱའི་དའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འགྲན་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཨ་བྷྱསྟ་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མིན་ཡང་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་བཞད་པ་དག་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཛཀྵ་སོགས་སོ། །ཛ་ཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏི། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི། ཤཱ་ས་ཏི། ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨཏ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲའི་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་བྷྱསྟའིའང་ཞེས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་སན་དང་དེ་དག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་དག་གོ །གང་གི་མཐའ་དེ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང༌། པ་རོ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ་དང་སན་སྒྲའི་མཐའ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་པཱི་པ་ཋ་ཏ། པ་ཋ་བརྗོད་བ་ལའོ། །ཌུཔཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིན྄འོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམ་ཞེས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན྄ ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ། ཙ་ཀཱ་ར། པ་པཱ་ཋ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ། པ་ཋ་གསལ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨུ་པདྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །འཁྱོག་པར་འགྲོའོ། །ཤིན་དུ་ཁྱབ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཊྱ་ཤྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་པར་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སན་མཐའ་ལ། པྲ་ཏཱི་ཥ་ཥ་ཏི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སན྄འོ། །སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །སན྄ ལ་ཨིཎ་ལ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་པ་པ་ཐི་ཥ་ཏེ། པ་ཋ་ལས་སན྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ། ཨན྄འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །འདིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧོ་ཏཱ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལྷག་མར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་མིན་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཡི་ཡ་ཀྵ་ཏི། པི་པ་ཀྵ་ཏི། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། ཌུ་པཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ། །འཚེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཛ་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དབྱིའོ། །སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཥ་ཞེས་པས་ཛའིཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀ་ཞེས་ པས་ཥའི་ཀའོ། །བཙ་ལས་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། ཨི་ཡཱཛ། ཨུཝཱ་པ། ཉི་ཥྭ་པ་གནས་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་བྷ་མཆོད་པ། ཊུབ་པ་ས་བོན་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཨཱ་ཤ་།ཨཱ་ཊ། ཨ་ཤ྄ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །འོ་ན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱང་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཤིཊ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱའོ། །སྔ་མས་སྒྲ་མེད་པའི་དང་པོ་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙུཤྩྱོ་ཏོ། །ཊིཥྛེ་ཝ། ཙ་སྐནད། ཤྩྱུ་ཏིར་ཟག་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ། སྐནྡིར་དག་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་ཡིག་དང་ཋ་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབྱིའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཋའི་ཊའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྶཽ། པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མས་ས་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སསྣཽ། །ཥྞ་དག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ག་ཏྲ་པུ་རུ་ཥ་ཡོཿ། སྣ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་བ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ །གང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དེ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཁཱ་ན། བི་བྷེ་ད། ཁ་ནུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་ བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཁའི་ཚའོ། །འདིས་ཚའི་ཙའོ། །བྷའི་བའོ། །བ་བྷཱ་ར། བ་བྷཉྫ། ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན། བྷཉྫ་ཟ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །འདིས་བྷའི་བའོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཨ་བྷྱཱསའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྷཱ་ན། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཧའི་ཛའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཽ། །ཨོ་ཧཱ་ཀ྄ གཏོང་བ་ལའོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ཨུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀཱ་
Chinese
是关于给予的。是关于持有的。 是现在时和第五格的语尾。 是。 祖浩提（梵文天城体：जुहोति，梵文罗马拟音：juhoti，汉语字面意思：献祭）等等的消失。 祖浩提（梵文天城体：जुहोति，梵文罗马拟音：juhoti，汉语字面意思：献祭）等等的重述。 是短的。 第二和第四的，意思是说，是dhā的da。 当有abhyāsa的名字时，abhyāsa的a字母，意思是说，a字母是yi。 从abhyāsa来的anti的na是yi，意思是说，na字母是yi。 卓胡亚提。 是关于竞争的。 连接字母的结尾，意思是说，是ā本身。 为了非常竞争的意思，词根元音相同，意思是说，是ya音。 是重述。 abhyāsa的ang，意思是说，词根abhyāsa的samprasāraṇa。 对于cekriyi，是guna，意思是说，是guna。 名词结尾的yaṇ āyi，意思是说，是长的。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等也是。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等的集合，即使不是两次重述，也会变成有abhyāsa的名字。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）是关于吃和笑的。 扎格里（梵文天城体：जागृ，梵文罗马拟音：jāgṛ，汉语字面意思：醒）是关于醒来的。 达日德拉（梵文天城体：दरिद्रा，梵文罗马拟音：daridrā，汉语字面意思：贫穷）是关于恶劣的行走的。 扎卡斯里（梵文天城体：चकासृ，梵文罗马拟音：cakāsṛ，汉语字面意思：照耀）是关于显现的。 夏苏（梵文天城体：शासु，梵文罗马拟音：śāsu，汉语字面意思：教导）是关于随后展示的，这些是扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等。 扎夏提。 扎格拉提。 达日德拉提。 扎卡萨提。 夏萨提。 是anti。 是。 从ata等等消失。 从abhyāsa来，意思是说，anti的na是yi。 达日德拉的abhyāsa的ā字母，意思是说，a字母是yi。 如果需要abhyāsa的名字在哪里呢？ 在abhyāsa的ang等等中。 是关于caṇa parokṣa cekriyi san结尾的。 cekriyi和san，那些是cekriyi san。 哪个的结尾是那些，那就是cekriyi san结尾。 从那之后是分开的。 caṇa对于parokṣa，parokṣa cekriyi的结尾和san音的结尾会变成两次重述。 对于caṇa。 阿皮帕塔提。 帕塔（梵文天城体：पठ，梵文罗马拟音：paṭha，汉语字面意思：读）是关于说的。 杜帕查什（梵文天城体：डुपचष्，梵文罗马拟音：ḍupacaṣ，汉语字面意思：烹饪）是关于烹饪的。 用于使阅读。 用于使烹饪，是in。 是upa的长音。 śrī dru sru kami，意思是说，是caṇa。 kārita的am，意思是说，kārita是yi。 与in相似，意思是说，是短的。 是重述。 如果不清除相似之处，意思是说，是i本身。 是yang的长音。 对于parokṣa。 扎卡拉。 帕帕塔。 杜克里尼（梵文天城体：डु कृ ञ्，梵文罗马拟音：ḍu kṛ ñ，汉语字面意思：做）。 帕塔（梵文天城体：पठ，梵文罗马拟音：paṭha，汉语字面意思：读）是显现。 是aṭ。 是重述。 upadhā的a，意思是说，是增长和长音。 cekriyi的结尾。 是aṭ。
English
It is about giving. It is about holding. It is the ending of the present tense and the fifth case. It is. The disappearance of juhoti (Sanskrit Devanagari: जुहोति, Sanskrit Romanization: juhoti, Chinese literal meaning: offering) etc. The repetition of juhoti (Sanskrit Devanagari: जुहोति, Sanskrit Romanization: juhoti, Chinese literal meaning: offering) etc. It is short. The second and fourth, meaning that it is dha's da. When there is the name of abhyāsa, the letter a of abhyāsa, meaning that the letter a is yi. The na of anti from abhyāsa is yi, meaning that the letter na is yi. Johuyati. It is about competing. The end of the connecting letter, meaning that it is ā itself. For the meaning of very competition, the root vowel is the same, meaning that it is the ya sound. It is a repetition. The ang of abhyāsa, meaning that the samprasāraṇa of the root abhyāsa. For cekriyi, it is guna, meaning that it is guna. The yaṇ āyi of the noun endings, meaning that it is long. Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc. are also. The collection of Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc., even if it is not repeated twice, will become a name with abhyāsa. Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) is about eating and laughing. Jāgṛ (Sanskrit Devanagari: जागृ, Sanskrit Romanization: jāgṛ, Chinese literal meaning: wake up) is about waking up. Daridrā (Sanskrit Devanagari: दरिद्रा, Sanskrit Romanization: daridrā, Chinese literal meaning: poor) is about bad walking. Cakāsṛ (Sanskrit Devanagari: चकासृ, Sanskrit Romanization: cakāsṛ, Chinese literal meaning: shine) is about manifestation. Śāsu (Sanskrit Devanagari: शासु, Sanskrit Romanization: śāsu, Chinese literal meaning: teach) is about subsequently showing, these are Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc. Jakṣati. Jāgrati. Daridrati. Cakāsati. Śāsati. It is anti. It is. Disappears from ata etc. From abhyāsa, meaning that the na of anti is yi. The ā letter of the abhyāsa of daridra, meaning that the letter a is yi. Where is the name of abhyāsa needed? In the ang etc. of abhyāsa. It is about the caṇa parokṣa cekriyi san endings. cekriyi and san, those are cekriyi san. Which ending is those, that is the cekriyi san ending. After that is separation. caṇa for parokṣa, the ending of parokṣa cekriyi and the ending of the san sound will become two repetitions. For caṇa. Apīpaṭhati. Paṭha (Sanskrit Devanagari: पठ, Sanskrit Romanization: paṭha, Chinese literal meaning: read) is about saying. Ḍupacaṣ (Sanskrit Devanagari: डुपचष्, Sanskrit Romanization: ḍupacaṣ, Chinese literal meaning: cook) is about cooking. Used to make reading. Used to make cooking, it is in. It is the long sound of upadhā. śrī dru sru kami, meaning that it is caṇa. The am of kārita, meaning that kārita is yi. Similar to in, meaning that it is short. It is a repetition. If the similarities are not cleared, meaning that it is i itself. It is the long sound of yang. For parokṣa. Cakāra. Papāṭha. Ḍu kṛ ñ (Sanskrit Devanagari: डु कृ ञ्, Sanskrit Romanization: ḍu kṛ ñ, Chinese literal meaning: do). Paṭha (Sanskrit Devanagari: पठ, Sanskrit Romanization: paṭha, Chinese literal meaning: read) is manifestation. It is aṭ. It is a repetition. The a of upadhā, meaning that it is growth and long sound. The ending of cekriyi. It is aṭ.
Chinese
吒吒耶德。阿夏夏耶德。阿吒巴吒是行走之义。阿殊是遍布之义。弯曲地行走。甚为遍布之义，故有呀字。吒耶夏耶，此二者重复。修行之明，第一个剩余，故呀分离。无阿伽玛的长音。善结尾。钵啰底瑟瑟底。伊牸是行走。钵啰底是先前。想要各自行走，故有善。善重复。善有阿之字母，故为伊本身。相似的长音。善有伊牸，伊有伊仰等之嘎谬，故嘎谬被转变而获得。不应解释领悟之义。如是则为巴巴梯瑟德。从巴塔而来有善。重复。伊吒。祖荷底等所有的词干。祖荷底等所有的词干，对他者重复。祖荷底。毗怖底。及赫德。户是给予和接受。尼毗是恐惧。赫哩是羞耻。阿牸。从祖荷底等中恐惧。以此重复。亥匝。第二个第四个，故颇为巴。那玛的结尾，故为功德。如是。达达底。达塔底。杜达娘是给予。杜塔娘是执持，其他如前。所有的词干是什么呢？荷达。修行的明，第一个要剩余。第一个所具有的明是第一个明，其将剩余，势必将非第一个明者移除。伊呀瑟底。毗帕瑟底。呀匝是祭祀天神。杜巴匝瑟是烹煮。想要祭祀。想要烹煮，故有善。重复。以此分离匝字和擦字。善有阿之字母，故为伊本身。布哩匝等的喀，故匝为喀。喀恰等的嘎，故喀为嘎。从匝而来，擦组的吉。苏虚巴。伊呀匝。乌瓦巴。尼虚巴是居住。呀匝颇是祭祀。杜巴萨是种子。阿吒。重复。对他者，修行之，故为桑钵啰萨啰拏。说出明是为了近似之义。因此，元音也应剩余。阿夏。阿吒。阿施是吃。阿吒巴吒是行走。阿吒。重复。第一个阿在所有处，故为长音。乌帕塔的阿，故为长音。长音之后分离。
English
Ṭya te. Aśāśya te. Aṭa paṭa means to go. Aśū means to pervade. To go crookedly. The meaning of being very pervasive, hence the syllable ya. Ṭya śya, these two are repeated. The clarity of practice, the first is left over, hence ya is separated. A long vowel without āgama. At the end of san. Pratīṣaṣati. Iṇa means to go. Prati means before. Wanting to go separately, hence san. San is repeated. San has the letter a, hence it is ī itself. A similar long vowel. San has iṇa, i has iṁ etc.'s ga mi, hence ga mi is transformed and obtained. The meaning of understanding should not be explained. Thus it is pāpathiṣate. From pāṭha comes san. Repeated. Iṭa. All the stems of juhoti etc. All the stems of juhoti etc., are repeated to the other. Juhoti. Bibheti. Jihrete. Hu is giving and taking. Ni bhī is fear. Hrī is shame. An. Fear from juhoti etc. By this, it is repeated. Hai ja. The second fourth, hence pha is ba. The end of nāma, hence it is merit. Similarly. Dādāti. Dadhāti. Ḍudāñ is giving. Ḍudhāñ is holding, the other as before. What is all the stem? Hotā. The clarity of practice, the first should be left over. The clarity that the first has is the first clarity, it will remain, necessarily the non-first clarity should be removed. I yāṣati. Pi pāṣati. Yaja is to worship the gods. Ḍu pacaṣa is to cook. Wanting to worship. Wanting to cook, hence san. Repeated. By this, the syllables ja and ca are separated. San has the letter a, hence it is ī itself. Ṣa of bṛja etc., hence ja is ṣa. Ka of ṣa ṭha etc., hence ṣa is ka. From baca comes ki of the ca group. Suṣvāpa. I yāja. Uvāpa. Niṣvāpa means to dwell. Yaja bha is to worship. Ṭu bapa sa is seed. Aṭa. Repeated. To the other, of practice, hence it is saṁprasāraṇa. Saying clarity is for the meaning of approximation. Therefore, the vowel should also be left over. Āśa. Āṭa. Aś means to eat. Aṭa paṭa means to go. Aṭa. Repeated. The first a in all places, hence it is a long vowel. A of upadhā, hence it is a long vowel. After the long vowel, separation.