Tibetan
ར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ནི་གཉིས་དག་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་གི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའོ། །གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གང་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་དེར་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ད་ད་རི་དྲཽ། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ་ལའོ། །ཨཊའོ། །དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པས་འདིའི་ད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཛ་ཞེས་པས་འདི་ གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨི་ཡཱ་ཡཱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཡིག་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་མེད་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའི་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱར། རྀ་འགྲོ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་ས྄ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སླར་སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ །དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཆ་ཤས་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །སྔ་མས་དང་པོའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཤཏ྄། ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །འདིས་ཤི་ཊི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄ ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཟ་བར་འདོད་དོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཊ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏུ་སྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱིཪྵྱའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སན་ཡང་ནའོ། །ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཪྵ་མེད་པའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལས་སན་ལན་གཉིས་སོ། །ས་ཡིག་སྔ་མ་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀཎྜཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། ཀཎུའི་སྒྲ་ལས་ཡཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཨིའིའང་དབྱིའོ། །ཡི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལིང་གི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའམ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་སྟེ། པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །པུ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏྲི་སྒྲའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིནའི་སྒྲའོ། །སན྄ ཡང་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ན་བ་དར་རྣམས་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོ་རྣམས་སོ། །གང་དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་ཆ་ཤས་དེ་ན་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དང་ད་ཡིག་དང་ར་ཡིག་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་མིན་པ་ལ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩེགས་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི
Chinese
རའི་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ནི་གཉིས་དག་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་གི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའོ། །གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གང་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་དེར་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ད་ད་རི་དྲཽ། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ་ལའོ། །ཨཊའོ། །དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པས་འདིའི་ད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཛ་ཞེས་པས་འདི་ གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨི་ཡཱ་ཡཱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཡིག་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་མེད་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའི་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱར། རྀ་འགྲོ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་ས྄ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སླར་སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ །དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཆ་ཤས་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །སྔ་མས་དང་པོའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཤཏ྄། ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བྱ 至此，《俱舍论》的第二品释竟。 无习气的第一元音的二语重复。 重复两次的是二，如塔玛等是因缘。 然后，二语重复是重复两次，这是它的生者。 谁没有习气，那就是无习气。 谁的第一元音是相同的，那就是元音相同。 无习气的，哪个第一元音相同的词根，没有做二语重复，将变成二语重复，这是一般的说法。 所谓的“匝纳帕若夏”，这些都靠近它。 达达日卓。 达日扎是贫穷的。 阿特。 因为“第一元音相同”，所以现在要对这个进行二语重复。 从阿字开始，阿特奥。 因为是连接的字母，所以是阿德伊。 扎匝嘎拉。匝格热是醒来。 阿特。 因为“扎”，所以这个 是二语重复。 短音。 因为“阿的乌帕达”，所以是增长。 伊亚亚。伊纳是行走。二语重复。 因为“阿的乌帕达”是增长。 埃阿亚。 因为“不是习气相似的字母”，所以是伊亚。 如果这里伊字没有“第一”这个词，那如何变成二语重复呢？ 应该说，从“第一和最后相同”这句话中可以得知。 同样地，阿热。热是行走。阿特。 二语重复。 热的字母是阿字。 因为“在所有的第一阿中”，所以是长音。 阿的乌帕达的增长，即阿热。 从长音之外是德伊。 所谓“无习气”是什么呢？ 罗鲁伊沙提。意思是想要非常地砍伐，是雅的语音。 二语重复。 因为“匝格热伊塔有功德”，所以是有功德。 然后是斯纳。 伊特。 阿伊昂德伊。 再次，斯纳没有二语重复。 从第一元音到第二元音。 因为“无习气的第一元音的二语重复”，所以进入。 对于第一元音的词根，无习气的第二元音相同，那部分的二语重复会发生，这是排除的。 对于先前获得第一二语重复的。 这也是所谓的“匝纳帕若夏”，所以在这里靠近它。 阿希沙特。阿提塔特。阿夏是吃。 阿特帕特是行走。 对于进入吃的人，非常地结合。
English
Here ends the second chapter of the commentary on the Abhidharmakosha. Doubling of the first vowel without practice. What is doubled twice is two, like tama etc. are the cause. Then, doubling is doubling twice, that is its origin. That which does not have practice is without practice. That whose first vowel is the same is the same vowel. That which is without practice, whose first vowel is the same root, which has not been doubled, will become doubled, this is the general statement. These are close to what is called "Tsanapa Rosha". Dada Ridro. Dari Dra is poor. At. Because of "the same first vowel", this should now be doubled. From the letter A, At Au. Because it is a connecting letter, it is A Dyi. Ja Jagara. Jagri is awake. At. Because of "Ja", this is doubled. Short vowel. Because of "A's Upadha", it is increased. I Ya Ya. Ina is going. Doubled. Because "A's Upadha" is increased. Ai Aya. Because "it is not a similar letter of practice", it is Iya. If here the letter I does not have the word "first", how will this become doubled? It should be said that it is known from the phrase "the first and the last are the same". Similarly, Ar. Ri is going. At. Doubled. The letter of Ri is the letter A. Because "in all first A's", it is long. The increase of A's Upadha, that is Ar. From beyond the long vowel is Dyi. What is meant by "without practice"? Lo Lu Ishati. It means wanting to cut very much, it is the sound of Ya. Doubled. Because "Tsegri Ita has merit", it has merit. Then it is Sna. It. Ai Ang Dyi. Again, San does not have doubling. From the first vowel to the second vowel. Because "doubling of the first vowel without practice", it enters. For the root of the first vowel, the second vowel without practice is the same, the doubling of that part will occur, this is excluded. For the one who previously obtained the first doubling. This is also called "Tsanapa Rosha", so it is close to it here. Ashi Shat. Atitat. Asha is eating. At Pat is going. For the one who enters to eat, it is very combined.
Chinese
因为“ིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་”这样说，所以是ཨིན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”这样说，所以是长的。因为“ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་”所以是དིའོ།。因为“ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་”这样说，所以是ཙཎའོ。这说明了ཤི་ཊི་重复两次。因为“ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄”这样说，所以是ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ。说“ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་”，所以是ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ。ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། 想要吃。想要去，所以是སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨིཊའོ。重复两次。如果说没有ཨ་བྷྱཱ་ས་，那是什么呢？ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་是关于去的。因为想要弯曲地去，所以是从讲述ཡ་的声音来说的。ཊ་重复两次。应该把作为ཨ་བྷྱཱ་ས་的明示的第一个剩余部分做出来。没有ཨཱ་ག་མ་的长音。སནའོ。ཨིཊའོ。ཨའིའང་是དབྱིའོ。因为没有ཨའི་ཨན་，所以是ཡ་དབྱིའོ。如果问什么是“第二个的元音相同”，ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་是关于去的。ཨ་ཏུ་སྲའོ。重复两次。因为第一个的ཨའི་全部，所以是长音。应该讲述对ཨཱིཪྵྱའི་的ཡི་的声音重复两次，སན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是如此。ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་都是想要的意思。སན྄འོ。ཨིཊའོ。没有ཪྵ་的ཡི་的声音重复两次。从一方面来说，སན་重复两次。因为字母ས་在前面的སན་里是ཨའི་字母，所以就是ཨི་。ཀཎྜཱུ་等的第三个元音相同。ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། 因为是从讲述ཀཎུའི་的声音的ཡཎ་来说的。因此，就是སན྄འོ。ཨིཊའོ。ཨིའིའང་是དབྱིའོ。ཡི་的声音重复两次。或者是 लिंग（词干）的第一个、第二个或第三个。པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། 因为从པུ་ཏྲའི་的声音来说，对于想要成为名字的主人来说就是ཡིནའོ。这个པུ་重复两次。一方面是ཏྲི་的声音。一方面是ཡིནའི་的声音。经文中说，སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也重复两次。པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། 因为在སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里是ཨའི་字母，所以就是ཨི་。对于ན་བ་དར་等来说，重叠的第一个如果不是ཡ་，那就不是。重叠的第一个就是重叠的第一个。从哪个第一个元音的词干里，第二个元音相同的部分，在字母ན་、བ་、ད་、ར་上，重叠的第一个是什么，如果不是重复两次，并且不是ཡ་，也就是说，如果ཡ་字母在他处，那么在重叠的时候，就是重复两次。ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི
English
Because it says "ིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་," it is ཨིན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Because it says "ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་," it is long. Because of "ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་," it is དིའོ།. Because it says "ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་," it is ཙཎའོ. This explains that ཤི་ཊི་ is repeated twice. Because of "ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄," it is ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ. Saying "ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་," it is ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ. ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། Wants to eat. Wants to go, so it is སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཨིཊའོ. Repeated twice. If it is said that there is no ཨ་བྷྱཱ་ས་, what is it? ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་ is about going. Because wanting to go crookedly, it is from speaking of the sound of ཡ་. ཊ་ is repeated twice. The first remaining part that is manifest as ཨ་བྷྱཱ་ས་ should be made. A long sound without ཨཱ་ག་མ་. སནའོ. ཨིཊའོ. ཨའིའང་ is དབྱིའོ. Because there is no ཨའི་ཨན་, it is ཡ་དབྱིའོ. If asked what is "the second vowel being the same," ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་ is about going. ཨ་ཏུ་སྲའོ. Repeated twice. Because all of the first ཨའི་, it is a long sound. It should be explained that the sound of ཡི་ of ཨཱིཪྵྱའི་ is repeated twice, and so is སན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་ all mean wanting. སན྄འོ. ཨིཊའོ. The sound of ཡི་ without ཪྵ་ is repeated twice. From one side, སན་ is repeated twice. Because the letter ས་ in the previous སན་ is the letter ཨའི་, it is just ཨི་. The third vowel of ཀཎྜཱུ་ etc. is the same. ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། Because it is from speaking of ཡཎ་ of the sound of ཀཎུའི་. Therefore, it is སན྄འོ. ཨིཊའོ. ཨིའིའང་ is དབྱིའོ. The sound of ཡི་ is repeated twice. Or the first, second, or third of the लिंग (stem). པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། Because from the sound of པུ་ཏྲའི་, for wanting to be the owner of the name, it is ཡིནའོ. This པུ་ is repeated twice. On one side is the sound of ཏྲི་. On one side is the sound of ཡིནའི་. The scripture says that སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is also repeated twice. པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། Because in སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the letter ཨའི་, it is just ཨི་. For ན་བ་དར་ etc., the first of the superimposed ones, if it is not ཡ་, then it is not. The first of the superimposed ones is just the first of the superimposed ones. From which stem of the first vowel, the part where the second vowel is the same, on the letters ན་, བ་, ད་, ར་, what is the first of the superimposed ones, if it is not repeated twice, and is not ཡ་, that is, if the letter ཡ་ is elsewhere, then at the time of superimposition, it is just repeated twice. ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི