Tibetan
་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཨན་འགེགས་པའོ། །རུ་ཎདྡྷི། བྷི་ནཏྟི། ཙྪི་ནཏྟི། རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །འདིས་ན་སྒྲའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །བྷི་དི་ཚི་དི་དག་གི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རུནྡྷྱཱཏ། རུ་ཎདྡྷུ། ཨ་རུ་ཎཏ། ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ན་སྒྲའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྷ་ཉིད་དོ། །ད་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་ཌྷཱ། རུ་དྷི་ར་ཏཱའོ། །དྷ་ཉིད་དང༌། ད་ཉིད་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨན་འགེགས་པའོ། །ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཨ་ཏ་ནོཏ྄། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །འདིས་ཨུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏཿ། ཥཎྱ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནི་ཏཱ། དྷི་ནྭ་ཏཱ་དང་ཀྲྀ་ཎྭི་དག་ལས་འདོད་དེ་མཐའི་དབྱངས་དབྱིའོ། །དྷི་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཨི་བི་བི་བི། དི་བི། དྷི་བི། ཚིམ་པའི་དོན་ནོ། །ཀྲྀ་བི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནཱ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨུའོ། །མཐའི་ཝ་ཡིག་དབྱིའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཨན་འགོག་པའོ། །ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཀྲཱི་ཎི་ཏཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཿ། ཀྲཱི་ཎནྟི། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ
Chinese
转化，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处。那也是名为毗迦罗拏（梵文：vikaraṇa，梵文罗马拟音：vikarana，汉语字面意思：转化）的，是an的遮止。汝拏提，毗那谛，茨那谛。汝提（藏文：རུ་དྷི，梵文天城体：रुधि，梵文罗马拟音：rudhi，汉语字面意思：阻止）是阻止之义。毗提（藏文：བྷི་དི，梵文天城体：भिदि，梵文罗马拟音：bhidi，汉语字面意思：破坏）是完全摧毁之义。茨提（藏文：ཙྪི་དི，梵文天城体：চ্ছিदि，梵文罗马拟音：cchidi，汉语字面意思：切割）是二分之义。底。由此是那的语音。从伽、恰、塔、帕中，不是塔，因为“从塔、塔等中是塔的塔”所以是塔。因为“属于杜（藏文：དྷུཊ，梵文天城体：धुट，梵文罗马拟音：dhut，汉语字面意思：震动）的第三个”所以是达本身。因为“对于毗提、茨提等的无音者来说，不是悉（藏文：ཤིཊ，梵文天城体：शिट，梵文罗马拟音：śiṭ，汉语字面意思：具有śi）者的第一个”所以达的是塔。同样地，润提亚特，汝纳度，阿汝纳特。亚特和度和底。那是语音。在第七格中，汝提等的毗迦罗拏的结尾是雅。如前一样，塔本身。达本身。从显明字母中，“底、斯等的”所以底是雅。所谓“所有根本”是什么呢？若达，汝提惹达。塔本身和达本身如前一样。说语音是为了各种各样的意义。从丹等中是乌。从丹等中，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处，乌转变为后缀，是名为毗迦罗拏的。是an的遮止。达诺提，达奴亚特，达诺度，阿达诺特。达奴是增长之义。底和亚特和度和底。由此是乌。因为“所有名词的结尾的功德，对于亚特的后缀来说，在第七格中也是”所以没有功德。同样地，萨诺提，萨奴达。夏尼亚是拿取之义。根本的第一个夏的是萨。在杜（藏文：དྷུཊ，梵文天城体：धुट，梵文罗马拟音：dhut，汉语字面意思：震动）中，“卡是萨尼”从这个知识中，尼亚的是纳。所谓“所有根本”是什么呢？达尼达。从提努达和克里尼等中希望，结尾的元音是雅。提诺提，克里诺提。伊毗毗毗，提毗，提毗。是满足之义。克里毗是损害之义。伊字母是纳字母阿伽玛之义。因为“伊达不是随后相连的”从这个知识中，纳是阿伽玛。底。从解释中是乌。结尾的瓦字母是雅。因为“名词结尾的根本”所以是功德。从克里等中是纳。从克里等的集合中，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处，纳转变为后缀，也是名为毗迦罗拏的。是an的遮止。克里纳提，克里尼坦，克里尼达，克里南提。杜克里尼是物质交换之义。底和塔斯和安提。那是纳的后缀。两个的伊字母。
English
Transformation, for the agent, all the completed roots are there. That is also called vikaraṇa, which is the prevention of an. Ruṇadhi, bhinatti, chinnatti. Rudhi (रुधि, rudhi, to obstruct) means to obstruct. Bhidi (भिदि, bhidi, to break) means to completely destroy. Chidi (চ্ছিदि, cchidi, to cut) means to bisect. Ti. From this is the sound of na. From gha, cha, dha, bha, not dha, because "from ta, tha, etc. is dha of ta" so it is dha. Because "the third of dhut (धुट, dhut, to shake)" so it is da itself. Because "for the voiceless of bhidi, chidi, etc., the first of those who are not śiṭ (शिट, śiṭ, having ś)" so da is ta. Similarly, rundhyāt, ruṇadhu, aruṇat. Yāt and tu and di. That is the sound na. In the seventh case, the ending of the vikaraṇa of rudhi etc. is ya. As before, dha itself. Da itself. From the clarifying letter, "of di, si, etc." so di is ya. What is meant by "all roots"? Roḍhā, rudhiratā. Dha itself and da itself are as before. Saying the sound is for various meanings. From tan etc. is u. From tan etc., for the agent, all the completed roots are there, u is transformed into a suffix, which is called vikaraṇa. It is the prevention of an. Tanoti, tanuyāt, tanotu, atanot. Tanu means to increase. Ti and yāt and tu and di. From this is u. Because "the merit of all noun endings, for the suffix of yāt, is also in the seventh case" so there is no merit. Similarly, sanoti, sanutaḥ. Ṣaṇya means to take. The ṣa of the first root is sa. In dhut (धुट, dhut, to shake), "kha is sani" from this knowledge, ṇya is na. What is meant by "all roots"? Tanitā. From dhinutā and kṛṇvi etc. is desired, the vowel of the ending is ya. Dhinoti, kṛṇoti. I bibibi, dibi, dhibi. It means to satisfy. Kṛbi means to harm. The letter i is the meaning of the nā letter āgama. Because "ita is not subsequently connected" from this knowledge, nā is āgama. Ti. From the explanation is u. The va letter of the ending is ya. Because "the root of the noun ending" so it is merit. From kṛ etc. is nā. From the collection of kṛ etc., for the agent, all the completed roots are there, nā is transformed into a suffix, which is also called vikaraṇa. It is the prevention of an. Krīṇāti, krīṇītaṃ, krīṇītaḥ, krīṇanti. Ḍukrīñ means to exchange substances. Ti and tas and anti. That is the suffix of nā. The ī letter of both.
Tibetan
་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྲཱི་ཎི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཏཱ། སྟ་ནཱ། སྟུནྦྷ། སྐནྦྷ། སྐུནྦྷ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་དང་ནུའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་ནས་བྱུང་བའོ། །སྐུཉ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྲཱྀ་སོགས་སུ་བཀླགས་སོ། །སྟབྷྣཱ་ཏི། སྟབྷྣོ་ཏི། སྟུབྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣཱ་ཏ། སྐབྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣ་ཏི། སྐུབྷྣོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏ། ཀུ་ནོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱནའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ནཱའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཨཱན྄ རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང྄འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩྭ་གཅོད་པར་
Chinese
ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྲཱི་ཎི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཏཱ། སྟ་ནཱ། སྟུནྦྷ། སྐནྦྷ། སྐུནྦྷ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་དང་ནུའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་ནས་བྱུང་བའོ། །སྐུཉ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྲཱྀ་སོགས་སུ་བཀླགས་སོ། །སྟབྷྣཱ་ཏི། སྟབྷྣོ་ཏི། སྟུབྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣཱ་ཏ། སྐབྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣ་ཏི། སྐུབྷྣོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏ། ཀུ་ནོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱནའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ནཱའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཨཱན྄ རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང྄འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩྭ་གཅོད་པར་ 如是说，是为“伊”之自体。如“克利”等之“毗迦罗拏”所说，是为“阿”之变异。如是，克利尼雅特，克利纳特，如前者一般，是为“伊”之自体。若问“于一切词干”，为何？克列达，斯达纳，斯顿帕，斯坎帕，斯昆帕，斯古等，应说“纳”与“努”之词尾。此四者皆出于经文。斯昆雅，于声音中，此乃读作“克利”等。斯塔帕纳谛，斯塔帕诺谛，斯图帕纳谛，斯图帕诺谛，斯卡帕纳达，斯卡帕诺谛，斯卡帕纳谛，斯库帕诺谛，斯古纳达，古诺谛。因“伊”不相随，故为“纳”之变异。从显明之末尾，于“嘿”为“阿讷”。于“克利”等之显明末尾，于“嘿”，即“嘿”之词尾之后，变为“阿讷”词尾，亦名为“毗迦罗拏”词尾。于获得“纳”词尾者。布夏拏，木夏拏，格利哈拏，阿夏拏，瓦达拏。布夏，增长。木夏，偷盗。阿夏，食用。格拉哈，亲近取。瓦达，束缚。为第五格之“嘿”。阿讷，词尾。因“格拉嘿吉雅瓦伊”，故为“桑普拉萨罗拏”。因“伊”不相随，故为“纳”之变异。因“从阿字，非含谛之嘿为哦”，故“嘿”变异。若问“从显明之末尾”为何？克利尼嘿。因“二者”，故为“伊”字。若问“于嘿”，为何？布夏纳谛。对于事物与业，为“阿德玛内”之语。从词干，对于事物与业之意义，变为“阿德玛内”之语。于事物，夏雅谛帕瓦达，苏斯雅谛帕瓦达。夏因，于睡眠。尼夏巴，于睡眠。尼之声音，乃“尼”相随与意乐之义。谛哦。于一切词干，为“雅拏”。于“雅”，伊乃“阿雅”，如“夏因”之“阿雅”。因“斯瓦毕瓦吉雅加”等，故为“斯瓦毕”之“桑普拉萨罗拏”。于业，克利雅谛嘎达，赫利雅谛帕拉。作者如业。业亦为此，作者亦为此，故作者如业。于诸业，所说之行为“雅拏”与“阿德玛内”之语，及“伊匝”，此等变为作者，是为此义。于善行之生起之时，如所行之事，从业变为作者，彼乃作者，譬如，耕田之事变为业，于彼之时，以锄头割草。
English
Thus it is said, it is the self of "I". As said in the "Vikaraṇa" of "Kṛ" etc., it is the variation of "A". Likewise, Krīṇīyāt, Krīṇāt, like the former, it is the self of "I". If asked, "In all stems", why? Kretā, stānā, stunpa, skampa, skunpa, sku etc., it should be said that the suffixes of "nā" and "nu" are to be explained. These four all come from the scriptures. Skunya, in sound, this is read as "Kṛ" etc. Stapnāti, stapnoti, stupnāti, stupnoti, skapnāda, skapnoti, skapnati, skupnoti, skunāta, kunoti. Because "I" does not follow, it is a variation of "na". From the end of the manifest, for "hi" it is "ān". At the end of the manifest of "Kṛ" etc., for "hi", that is, after the suffix of "hi", it becomes the suffix of "ān", also named the suffix of "vikaraṇa". For those who obtain the suffix of "nā". Puṣāṇa, muṣāṇa, gṛhāṇa, aśāna, vadhāna. Puṣa, to grow. Muṣa, to steal. Aśa, to eat. Graha, to take closely. Vadha, to bind. It is the "hi" of the fifth case. Ān, suffix. Because of "grahi jyavayi", it is "samprasarana". Because "I" does not follow, it is a variation of "na". Because "from the letter a, the hi that is not hanti is o", therefore "hi" varies. If asked, "From the end of the manifest" why? Krīṇīhi. Because of "the two", it is the letter "I". If asked, "For hi" why? Puṣṇāti. For things and actions, it is the word of "ātmane". From the stem, for the meaning of things and actions, it becomes the word of "ātmane". In things, śayyate bhavatā, susyate bhavatā. Śīṅ, in sleep. Niṣvapa, in sleep. The sound of ni is the meaning of "ni" following and desire. Te o. For all stems, it is "yaṇa". In "ya", ī is "āya", like the "āya" of "śīṅ". Because of "svapi vaci yaja" etc., it is the "samprasarana" of "svapi". In action, kriyate kataḥ, hriyate bhara. The agent is like the action. The action is also this, and the agent is also this, therefore the agent is like the action. In all actions, the action that is said is "yaṇa" and the word of "ātmane", and "ica", these become the agent, this is the meaning. At the time of the arising of good deeds, like the thing that is done, from the action it becomes the agent, that is the agent, for example, the matter of plowing the field becomes the action, at that time, cutting grass with a hoe.