Tibetan
། ཁྱ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཙཀྵིངའི་ཁྱཉ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨན྄འོ། །ཨཱད྄ སྔ་མར་རོ། །ཨཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ལི་པཏ྄། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་ཧྭཏ། ཧྭེན་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨཱད྄ སྔ་མར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སུ་ཞེས་པའི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཨ་ཏིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བྷུཏ྄། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དང་པ་བ་ཏེ་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ལི་པི་སི་ཙ་ཧྭཱ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་པི་ཏ། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཨཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལིཔྟ། ཨ་སིཀྟ། ཨཱ་ཧྭསྟ། སི་ཙ་ལ་དྷུཊའི་ཡང་དྷུཊ་ལ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པུཥ་སོགས་དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི་སརྟི་ཤསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པུཥ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨརྟི་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ། །རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སརྟི་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་ཞེས་པ་ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟ་སརྟི་ཤསྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟི་དང་སརྟི་དང་ཤསྟིའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་དང་སཎ་ཙཎ་འགེགས་པའོ། །དི་བ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ནི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་པུཥཏ། ཨ་ཏུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ་སྐམས། ཏུཥ་དགའ་བ། དིའོ། །ཨཎའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ། ཨ་རུ་ཙ་ཏ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པརསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་དིའོ། །ཨཎའོ། །ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས། ཨ་ག་མཏ྄། ཨ་གྷ་སཏ྄། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨད྄ ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཨ་དིའི་སནྲ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷྀསླའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །ལྀ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་རཏ྄། ཨ་ས་རཏ྄། རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཨཎའོ། །ཨརྟི་སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཨ་ཤི་ཥཏ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་ཝ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཏྲྀ་པི་དག་ལས་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏྲྀ་པཏ། ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ། ཏྲྀ་པ་དགའ་བ། ཏྲྀཔ྄ ཚིམ་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཪྶཱིཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ། ཨ་དཚཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ལས་འདི་དག་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དག་གོ །བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ་ལ་ཨ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ། ཨ་བྷི་དཏ྄། རུ་དྷིར་ཀུན་དུ་ཉིད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར་ཡིག་དག་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཎའི་དོན་དུའོ། །དི་དང་ཨཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨ་རཽཚཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དྱསུཀྵཏ། པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །ཁ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨིཙ྄འོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟའོ། །པ་དི་ལས་ཏེ་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་ཨིཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་འགེག
Chinese
ཁྱ་ནི་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཙཀྵིངའི་ཁྱཉ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དི་དང་ཏཱམ྄（梵文天城体，tām，彼等）དང་ཨན྄（梵文天城体，an，不）འོ། །ཨཱད྄（梵文天城体，ād，开始）སྔ་མར་རོ། །ཨཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ལི་པཏ྄། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་ཧྭཏ། ཧྭེན་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨཱད྄（梵文天城体，ād，开始）སྔ་མར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སུ་ཞེས་པའི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཨ་ཏིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བྷུཏ྄། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དང་པ་བ་ཏེ་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ལི་པི་སི་ཙ་ཧྭཱ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་པི་ཏ། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཨཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལིཔྟ། ཨ་སིཀྟ། ཨཱ་ཧྭསྟ། སི་ཙ་ལ་དྷུཊའི་ཡང་དྷུཊ་ལ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པུཥ་སོགས་དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི་སརྟི་ཤསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པུཥ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨརྟི་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ། །རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སརྟི་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་ཞེས་པ་ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟ་སརྟི་ཤསྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟི་དང་སརྟི་དང་ཤསྟིའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་དང་སཎ་ཙཎ་འགེགས་པའོ། །དི་བ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ནི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་པུཥཏ། ཨ་ཏུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ་干燥。ཏུཥ་喜悦。དིའོ། །ཨཎའོ། །从ദ്യུ་ཏ་等之中。ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ། ཨ་རུ་ཙ་ཏ། ദ്യུ་ཏ་是明亮。རུ་ཙ་是明亮。从ദ്യུ་ཏ་等之中，从ཨཱཏྨ་ནེའི་词语之中，或者要讲述ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པརསྨཻའི་词语。因此，ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཏ་和དིའོ། །ཨཎའོ། །从和ལྀ字母相连的词语中。ཨ་ག་མཏ྄། ཨ་གྷ་སཏ྄། གམླྀ是去。ཨད྄是吃。དིའོ། །因为说ཨ་དིའི་སནྲ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་等是གྷྀསླའོ་，所以是ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །这个ལྀ字母的意思。ཨཱ་རཏ྄། ཨ་ས་རཏ྄། རྀ་སྲི་是去。དིའོ། །ཨཎའོ། །因为说ཨརྟི་སརྟི་等的ཨཎ་ལའོ་，所以是 गुण（梵文羅馬轉寫：guṇa，汉语字面意思： गुण）。ཨའི་字母是ཨཱ་字母。ཨཊ་词干的第一个。ཨ་ཤི་ཥཏ། 是随后显示。因为说ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ་，所以是ཨི་本身。因为ཤཱ་སི་ཝ་སི་，所以是ཥའོ། །从ཏྲྀ་པི་等之中，或者要讲述ཨཎ་。ཨ་ཏྲྀ་པཏ། ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ། ཏྲྀ་པ་喜悦。ཏྲྀཔ྄满足。在一个方面是སི་ཙ་，ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཪྶཱིཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ། ཨ་དཚཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །从རདྷ་等本身，这些是ཨིཊ་分别。从讲述中，或者ཨ་字母是आगम（梵文，āgama，आगम，到來）。这里要讲述增长和长音。从和ཨིཏ་相连的词语中，或者要讲述ཨ་在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ་。ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ། ཨ་བྷི་དཏ྄། རུ་དྷིར་是完全存在。བྷི་དིར་是完全摧毁。ཨི་和ར་字母一起相连，因为分别，所以是ཨཎའི་意思。དི་和ཨཎའོ། །在一个方面是སི་ཙ་，ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨ་རཽཚཱི་ཏ། 因为说没有明示结尾的ཨིཊ་，所以是增长。如果问什么是པ་རསྨཻ་ལ་，བྱ་དྱསུཀྵཏ། པུཥ་是增长。བི་和ཨ་ཏི་在前面。是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །因为说没有ཨིཊ་，所以是སཎའོ། །因为说ཁ་ཌྷ་等的ས་是ཀའོ་，所以是ཀའོ། །是ཥ本身。བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ། དྱུ་ཏ་是明亮。བི་在前面。是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། ། गुण（梵文羅馬轉寫：guṇa，汉语字面意思： गुण）。是ཥ本身。因为说ཥ和ཊ वर्ग（梵文，varga，वर्ग，组）是ཏ वर्ग（梵文，varga，वर्ग，组），所以ཏ是ཊ。从པ་དི་，在ཨཱཏྨ་ནེའི་第一个单数是ཨིཙ྄འོ། །看看后来所谓的ཨཱཏྨ་ནེའི་词语。因为说པ་དི་是ཏེ་པད་去，所以从这个改变成ཨིཙ་，讲述作者的ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་词语，是第一人称单数他者。阻止སི་ཙ་。
English
Khya is for speaking. Or, by saying "khyanya of tsakshinga," it is transformed into khyanya. Di, tām (Sanskrit Devanagari: ताम्, Sanskrit Romanization: tām, meaning: they), and an (Sanskrit Devanagari: अन्, Sanskrit Romanization: an, meaning: not). Ād (Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, meaning: beginning) is for the former. An. By saying "a-dvyi'o" for that which is not all-inclusive, it becomes ā-dvyi'o. A-li-pat. A-si-tsa-ta. A-hwa-ta. Hwen is for competing. Ād (Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, meaning: beginning) is for the former. Ā-dvyi'o as before. From the agentive related to "uta" of "a-su," the saying "as is" does not change here. If there is a transformation into "bhu" by saying "a-ti'i bhu'o" here, then it is obtained from the word "transform as it is," such as a-bhut. "As is." By saying "a-sti'i bhu'o," it is transformed into "bhu." Di'o. Si-tsa'o. From iṇa-sthā and pa-va-te bhu, si-tsa is destroyed. From li-pi-si-tsa-hwā, aṇa should be said for the word ātmāne of a-dya-ta-nī, or it should be explained, such as a-la-pi-ta, a-si-tsa-ta, ā-hwa-ta. It is a word of a-dya-ta-nī's ātmāne. Aṇa. Ā-dvyi'o as before. On one side, a-lipta, a-sikta, ā-hwasta. To si-tsa, also to dhut, and also to dhut, dvyi'o. Ki'o of the tsa group. From pusha, etc., dhyuta, etc., and the li-letter related arti-sarti-shasti, also to parasmai. Those whose first is pusha are the pusha, etc. Similarly, the dhyuta, etc. Thus, the li-letter related ones. Arti is for ri going and obtaining. The two, ri-sri going, should be taken, because the nature of transformation itself is shown closely. Similarly, sarti is for sri going. Ri-sri going should be taken. Shasti is for shasu following. Pusha, etc., dhyuta, etc., the li-letter related ones, and arta-sarti-shasti are distinguished by repetition. The word "word of parasmai" should be looked at later. From pusha, etc., dhyuta, etc., the li-letter related ones, and the roots of arti, sarti, and shasti, an changes, and it is the other side of the word parasmai of a-dya-ta-nī expressing the agent. Si-tsa and sana-tsaṇa are prevented. Pusha with diva, etc., should be taken. It is not with bhu, etc., because it is mentioned separately from dhyuta, etc. The dhyuta, etc., are parts of pusha, etc., with bhu, etc. From pusha, etc., a-pa
English
Uṣata. Atuṣata. Śuṣa is dry. Tuṣa is joy. Dio. Aṇa. From dyuta etc. A-dyutata. A-rucata. Dyuta is bright. Ruca is bright. From dyuta etc., from the words of ātmane, or the words of a-dyatanī parasmai are to be explained. Therefore, a-dyatanī ta and dio. Aṇa. From the words related to the letter ḷ. A-gamat. A-ghasata. Gamḷ is to go. Ad is to eat. Dio. Because it is said that adi's sanra a-dyatanī etc. are ghṛslao, so it is adi's ghṛsli. The meaning of this letter ḷ. Ārat. A-sarat. Ṛ-sri is to go. Dio. Aṇa. Because it is said that arti-sarti etc. are aṇa lao, so it is guṇa. The letter ā of the letter a. The first of the aṭ stem. A-śiṣata. Is to show afterwards. Because it is said that śāsi's upadhā is aṇa la, so it is i itself. Because śāsi-vasi, so it is ṣa. From tṛ-pi etc., or aṇa is to be explained. A-tṛpat. A-tṛpatra. Tṛpa is joy. Tṛp is satisfaction. In one aspect it is sica, a-trāpsīt. A-tarsīt. A-trapsīt. A-datsīt. Dio. Sica. From radha etc. themselves, these are iṭ separately. From the explanation, or the letter a is āgama. Here, growth and long vowels are to be explained. From the words related to it, or a is to be explained in a-dyatanī parasmai. A-rudhatā. A-bhidat. Rudhir is completely present. Bhidir is completely destroyed. The letters i and ra are connected together, because separately, so it is the meaning of aṇa. Di and aṇa. In one aspect it is sica, a-bhaitsīt. A-rautsīt. Because it is said that there is no iṭ of explicit endings, so it is growth. If it is asked what is parasmai, bya-dyasuṣata. Puṣa is growth. Bi and ati are in front. Is a-dyatanī's ātmane ta. Because it is said that there is no iṭ, so it is saṇa. Because it is said that the sa of kha-ḍa etc. is kao, so it is kao. Is ṣa itself. Byo-dyatiṣṭa. Dyuta is bright. Bi is in front. Is a-dyatanī's ta. Sica. Iṭ. Guṇa. Is ṣa itself. Because it is said that ṣa and ṭ varga are ta varga, so ta is ṭ. From padi, in the first singular of ātmane is ic. Look at the words of ātmane that are said later. Because it is said that padi is te-pad to go, so from this it changes to ic, the words of a-dyatanī of the author, is the first person singular other. Prevent sica.
Tibetan
ས་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་པཱ་དི། ས་མ་པཱ་དི། པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུད་དང་སཾ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པཏྠཱཿ། པད་འགྲོ་བ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །གཅིག་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པ་ཏྶཱ་ཏཱམ྄། ཨུ་ད་པཏྶཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ༌། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་པ་དི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ལས་ཨི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལ། དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་བཏཱ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཏའོ། །འདིས་ཨི་ཙའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་སི་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ཨི་ཙའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ལས་ལ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་སཱ་ཙི་ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་དེའི་ཚར་བ་ལ་ཏྲྀ་མ་ཀྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ཨི་ཙའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །རིང་པོའོ། །དབྱངས་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མ་ཝ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྱས་སོ་ཞེས་འདིར་སི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨལཱ་བི་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝཿ། ལུཉ་གཅོད་པ་ ལའོ། །ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ། སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཎ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ་ཤ་ཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨས་སྡོད་པ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་