Tibetan
་བསྟེན་པ་ལོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཙཎ་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགོག་པའོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄། ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །འདིས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་དག་གོ །ཨ་ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ྄ ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ ཙཎ་ལ་ཞེས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས། ཨིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། འདིར་ཀ་ཊ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ལས་ཉིད་དོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨི་ནཱའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ྄འོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྭི་དང་དྷེ་ཊ་དག་ལས་ཙཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དིའོ། །ཙཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨི་ཡའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨ
Chinese
བསྟེན་པ་ལོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཙཎ་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགོག་པའོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄། ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །འདིས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་དག་གོ །ཨ་ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ྄ ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ ཙཎ་ལ་ཞེས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས། ཨིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། འདིར་ཀ་ཊ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ལས་ཉིད་དོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨི་ནཱའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ྄འོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྭི་དང་དྷེ་ཊ་དག་ལས་ཙཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དིའོ། །ཙཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨི་ཡའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨ 依靠。 དྲུ་是行走。 སྲུ་是行走。 ཀ་མུ་是美丽。 这些词根和使役的词尾，也为了表达施事者，在不定过去时中变为ཙཎ་。 སིཙ་是阻止。 ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄། ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄། 不定过去时的དིའོ། 由此变为ཙཎ་。 ཎ་字母是“在སྭཱ་པིའི་ཙཎ་”的意义。 ཙ་字母是“ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་”的意义。 双重表达。 在词根的第一个元音上，由于ཨའི་字母，变为ཨི་ཡ་ཨུ་等。 ཨ་ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་是美丽。 ཨུ་字母是“ཨུཏ་后续的ཨུང་”的意义。 不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། 双重表达。 从使役的词尾中。 ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。 ཧྲྀཉ་是夺取。 པཋ་是阅读。 用于使做。 用于使夺取。 用于使阅读。 从词根中，也由于“རྒྱུ་ལའོ་”，变为ཨིན྄。 由于“ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་”，变为增长和长音。 不定过去时的དིའོ། ཙཎའོ། 使役的ཨཱམ྄，由于“ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་”，使ཀ་རི་ཏ་变为དབྱིའོ། ཨིན་和ཙཎ་变为短音。 应当双重表达。 རྀའི་字母变为ཨ་字母。 ཀ་组变为ཙ་组。 ཧ་变为ཛ་。 由于“如果不是相似的”，变为ཨི་本身。 由于“轻的变为长音”，变为长音。 ཨ་ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་是美丽。 从ཨིན་ཏེ་的解释中。 由于“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”，变为长音。 不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། ཙཎའོ། 使役变为དབྱིའོ། 一切如前。 所谓“对于施事者”是什么呢？ ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། 在此，对于ཀ་ཊ་等，行为本身就是业。 ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。 ཨི་ནཱའོ། 增长。 不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་词ཨཱ་ཏཱམ྄。 སི་ཙའོ། ཨིཊའོ། गुण。 从ཤྭི་和དྷེ་ཊ་等中，ཙཎ་也应当解释。 ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་字母是“ཌུ་后续的ཨ་ཐུའོ་”的意义。 ཨོ་字母是“ལཱུ་等和ཨོ་后续”的意义。 དིའོ། ཙཎ་，从解释中。 双重表达。 对于第一个元音，ཨིའི་字母是ཨི་ཡའོ。 在一个方面是སི་ཙ་，即ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། སི་ཙའོ། ཨཱིཊའོ། 从ཨིཊ་中，也由于“对于ཨཱིཊ་”，使སི་ཙའོ་变为དབྱིའོ། ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་等的 गुण。 从此变化，从སྭ་ད་ཏི་中。
English
bsten pa lo. dru 'gro ba la'o. sru 'gro ba la'o. ka mu mdzes pa la'o. byings 'di rnams dang kA ri ta'i mtha' las kyang byed pa po brjod pa'i a dya ta nI pha rol la caNa 'gyur ro. sica 'gog pa'o. a shi shri yat. a du dru bat. a su sru bat. a dya ta nI'i di'o. 'dis caNa'o. Na yig ni swA pi'i caNa la zhes pa'i don to. ca yig ni caNa pa ro'5Sha zhes pa'i don to. gnyis brjod pa'o. byings kyi dbyangs dang po la a'i yi ge zhes pas i ya u pa dag go. a ca ka mat. ka mu mdzes pa la'o. u yig ni ut rjes su 'brel pa ung zhes pa'i don to. a dya ta nI'i Atma ne'i ta'o. gnyis brjod do. ka ri ta'i mtha' rnams las. a ci ka rat. a dzI ha rat. a pI paTha tat. Du kRiNya byed pa la'o. hRiNya 'phrog pa la'o. paTha klog pa la'o. byed du 'jug pa la sbyor ro. 'phrog tu 'jug pa la sbyor ro. klog tu 'jug pa la sbyor ro. byings las kyang rgyu la'o zhes pas in'o. a'i u paDA zhes pas 'phel ba dang ring po'o. a dya ta nI'i di'o. caNa'o. kA ri ta'i Am iTa bi kA raNa zhes pas ka ri ta dbyi'o. in dang caNa la zhes thung ngu'o. gnyis brjod par bya'o. Ri'i yi ge a yig go. ka sde'i ca sde'o. ha'i dza'o. mtshungs pa ma phyis na zhes pas i nyid do. yang ba'i ring po'o zhes pas ring po'o. a ci ka mat. ka mu mdzes. in te bshad pa las so. a'i u paDA zhes pas ring po'o. a dya ta nI'i Atma ne'i ta'o. caNa'o. kA ri ta dbyi'o. thams cad sngon bzhin no. byed pa po la zhes pa ci zhe na. a rA ka rISha tam. kaTo de ba datte na. 'dir kaTa dag la bya ba nyid las las nyid do. Du kRiNya byed. i nA'o. 'phel ba'o. a dya ta nI'i Atma ne'i tshig AtAm'o. sica'o. iTa'o. guNa no. shwi dang DeTa dag las caNa yang na bshad par bya ste. a shi shwi yat. Du yig ni Du rjes su 'brel pa las a thu'o zhes pa'i don to. o yig ni lU sogs dang o rjes su 'brel pa zhes pa'i don to. di'o. caNa ste bshad pa las so. gnyis brjod do. dbyangs dang po la i'i yi ge i ya'o. phyogs gcig la sica ste a shwa yIt. di'o. sica'o. I Ta'o. iTa las kyang ITa la zhes pas sica'o dbyi'o. shwa dzA gri dag gi guNa no. 'di las 'gyur te. swa da ti las a
Tibetan
ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པས་དི་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཤྭཏ྄། དིའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་དྷཱའི་དའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་སཱིཏྲ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་སྔ་མར་རོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷེཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་འཇིག་པར་འདོད་དེ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་སུ་བ་ཙི་ ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྒྲའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨ་སུ་འཕེན་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་ཝ་ཙིའོ། །ཁྱཱ་ག་ཏམ་པ་ལའོ། །ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །ལིཔ྄ ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་འགེགས་པའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་པུཥ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །པརྻཱ་སྠ་ཏ། པརྻཱ་སྠེ་ཏཱཾ། པརྻཱསྠནྟ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག །ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཨནཱའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ྄ ཨ་ཐམ྄འི་དང་པོའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ྄། ཨ་བོ་ཙ་ན། བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བྲུཉའི་བ་ཙིར་བསྒྱུར་རོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨནའོ། །ཨཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ྄། ཨཱ་ཁྱན྄
Chinese
ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པས་དི་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཤྭཏ྄། དིའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་དྷཱའི་དའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་སཱིཏྲ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་སྔ་མར་རོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷེཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་འཇིག་པར་འདོད་དེ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་སུ་བ་ཙི་ ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྒྲའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨ་སུ་འཕེན་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་ཝ་ཙིའོ། །ཁྱཱ་ག་ཏམ་པ་ལའོ། །ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །ལིཔ྄ ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་འགེགས་པའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་པུཥ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །པརྻཱ་སྠ་ཏ། པརྻཱ་སྠེ་ཏཱཾ། པརྻཱསྠནྟ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག །ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཨནཱའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ྄ ཨ་ཐམ྄འི་དང་པོའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ྄། ཨ་བོ་ཙ་ན། བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བྲུཉའི་བ་ཙིར་བསྒྱུར་རོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨནའོ། །ཨཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ྄། ཨཱ་ཁྱན྄ 名为“彼岸”者，即是彼岸，由变换“阿”字而来。阿湿缚怛多。此也。阿湿缚夜底，名为阿拏，即是变换为阿字。阿与连接之字母为དབྱིའོ།。确定地，དྷེ་ཊ་也是，或者说ཏེ།。阿达དྷ་ཏ།。དྷེཊ་意为饮用。ཊ་字是དྷེ་ཊ་和དྲྀ་ཤི་等的意义。连接字母的结尾的阿字，即是ཨཱ་。此也。ཙཎའོ།。两次陈述。短音。第二和第四等的དྷཱའི་དའོ།。对于非全部的其余部分，名为ཨ་དབྱིའོ་，即是ཨ་དབྱིའོ།。对于一个方向，སི་ཙ་ཏེ།。阿དྷཱི་སཱིཏྲ།。此也。སི་ཙའོ།。对于ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་的结尾，即是ཨིཊའོ།。ས་字也是阿含（Āgama），在前。སི་ཙ་和ཨིཊ་如前，即是སི་ཙ་དབྱིའོ།。希望དྷེཊ་之后的སི་ཙ་消失，阿དྷཱ་ཏ།。阿苏瓦吉。 ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་变为ཨཎའོ།。以集合的词语区分。短元音，即是变为ཧ་音的短音，由确定的指示能力而来。对于作者，是随后的，对于事物和行为也是，此在之前。阿苏意为投掷。瓦扎意为说。或者说是བྲུའི་瓦吉。ཁྱཱ་意为到达。将ཙཀྵིང་变换为ཁྱཱཉ་也是。ལིཔ྄意为接近痛苦。སི་ཙ་意为滴落。ཧྭེཉ་意为竞争。从此等词语，因为陈述作者，所以在彼岸变为ཨཎ་。ཎ་字的意思是ཎ་并非与随后相关联。སི་ཙ་意为阻止。阿斯雅底的补沙（Puṣa）等本身，对于成就ཨཎ་，在此再次接近，是阿特玛内波达（Ātmanepada）的词义。对于具有先前变换的阿苏，通过辨别阿特玛内波达的词语来讲述。帕雅斯塔达。帕雅斯泰当。帕雅斯丹达。阿苏意为投掷。巴日意为在前。阿迪亚达尼的阿特玛内波达的词。达。阿当。阿那。阿斯雅底的结尾，即是达字阿含。阿字的阿字，即是阿字的阿字。阿变为阿当。阿塔姆的第一个阿，即是阿字的伊。阿沃扎达。阿沃扎达当。阿沃扎那。瓦扎意为说。或者说是བྲུའི་瓦吉，即是将བྲུཉའི་变换为瓦吉。地和当，以及阿那。阿拏。对于阿拏，瓦吉的乌帕达，即是欧。阿喀亚达。阿喀亚达当。阿喀延。
English
That which is called "the other shore" is indeed the other shore, derived from the transformation of the letter "A." Ashvatat. This also. Ashva-yati, named Aṇa, is the transformation into the letter A. The letter connecting with A is dbyi'o. Certainly, dheṭa is also, or te. A-dadha-ta. Dheṭa means to drink. The letter ṭa signifies the meaning of dheṭa and dṛṣi, etc. The A at the end of connecting letters is Ā. This also. Caṇa'o. Two statements. Short vowel. Of the second and fourth, dhāi'i da'o. For the remainder that is not all, named A-dbyi'o, which is A-dbyi'o. For one direction, si-ca te. A-dhī-sītra. This also. Si-ca'o. For the ends of ya-mir mi-na mi-āt, it is iṭ'o. The letter sa is also Āgama, at the beginning. Si-ca and iṭ as before, which is si-ca dbyi'o. It is desired that si-ca after dheṭa disappears, A-dhā-ta. A-su-va-ci. khyā-ti li-pi si-ci hvā becomes Aṇa'o. Differentiating with collective words. Short vowel, which becomes the short sound of ha, from the power of definite indication. For the agent, it follows, and also for things and actions, this is before. A-su means to throw. Va-ca means to speak. Or it is bru'i va-ci. Khyā means to arrive. Transforming caṣiṅ into khyāñ is also. Lip means to approach suffering. Si-ca means to drip. Hveñ means to compete. From these words, because of stating the agent, Aṇa changes to the other shore. The meaning of the letter ṇa is that ṇa is not related to what follows. Si-ca means to prevent. For the achievement of Aṇa from Asyati's Puṣa, etc., approaching again here is the meaning of the Ātmanepada word. For A-su with previous transformations, it should be explained by distinguishing the words of Ātmanepada. Paryā-stha-ta. Paryā-sthe-tāṃ. Paryā-stha-nta. A-su means to throw. Pari means before. The word of Adyatanī's Ātmanepada. Ta. Ā-tām. Anā. The end of Asyati, which is the letter ta Āgama. The Ā of the letter A, which is the Ā of the letter A. A becomes Ā-tām. The first A of A-tham, which is the i of the letter Ā. A-vo-ca-ta. A-vo-ca-tāṃ. A-vo-ca-na. Va-ca means to speak. Or it is bru'i va-ci, which transforms bruñāi into va-ci. Di and tām, and ana. Aṇa. For Aṇa, the upadhā of va-ci, which is o. Ā-khyā-ta. Ā-khyā-tāṃ. Ā-khyan.