Tibetan
་གཅད་བྱ་ཤ་ལ་འམ་ཥ་ལ་འམ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏི་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ། ། ཀཤྴེ་ཏེ། ཀཿཤེ་ཏེ། ཀཥྵ་ཥྛཿ་ཀཿཀཥྛཿ་གསྶཱ་དྷུཿ་ཀ་སཱ་དྷུཿ་བརྩེགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འདོད་དེ། ཀཿཤྩོ་ཏ་ཏེ། ཀཿཥྛི་ཝཱ་ཏི། །ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨཱུའོ། །ཨ་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་ཡིག་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་གང་ཚེག་དྲག་ཡོད་པ་དེ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀོ྅ཏྲ། སོ྅རྠཿ་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ༌། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གོ །ཨ་ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་བར་གང་ཡིན་པ་དེར་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ་ཀོ་ག་ཏ། ཡོ་ངྷ་བ་ཏི། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ། །ཨ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨའི་ཕ་རོལ་ལོ། །གཞན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དབྱངས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དབྱངས་གཞན་ནོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་གཞན་པ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། །ས་ཨཱ་ཧ། ས་ཡཱ་བ། ས་ཨི་ཧ། ས་ཡེ་ཧ། ཏུ་དྲ་ཨུ་པ་རི། ཏུ་དྲ་ཡུ་པ་རི། །དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོ྅རྠཿ་ཨུ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱ་བྷོ་དག་ལ་དབྱངས་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །ཨ་དང་བྷོ་ནི་ཨཱ་བྷོ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་དང་བྷོའི་སྐྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བའམ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྟེ་སྡམ་ལ་ཇི་ལྟ་བཞི་དུའོ། །དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུཿ་དེ་བཱ་ཡཱ་ཧུཿ་དེ་བཱ་ཡཱ་ཧུཿ་བྷོ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཡི་ཧ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་རུ་ཥཱཿ་ཤེར་ཏེ། འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་བྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱི་བ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཉིད་དོ། །བྷ་གོ་ཨཏྲ། བྷ་གོ་ཡཏྲ། ཨ་གྷོ་ཨཏྲ། ཨ་གྷོ་ཡཏྲ། སླར་ཡང་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབྱངས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པའི་ཚེག་ལས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དོ་ཥཱ་ ཡཱནྟི་ཏི། བྷོ་ཛ་ཡ། སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་ལྡོག་བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་གྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་ན་མིནའི་ཕ་རོལ་རའོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །སའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨིར྄ ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །རཻ་ཕའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨིར྄ ཨུར྄ དག་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་རྣམས་དང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་སོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནི། །ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ན་མིནཱི་ཕ་རོལ་མིན་པའང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་གི་རང་བཞིན་རེ་ཕ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མིན་པའོ། །རའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རེ་གནས་སུ་གང་བྱས་པའི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་དང་དབྱིན་བ་དང་ཡ་ཉིད་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄ ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། པྲ་ཙེ་ཏཱ་ཞེས་ པ་འདིར་རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོ་སྟེ་རེ་ཕ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཨཧས྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ར་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དག་པོ་ནི། །ཨ་ཧརྤ་ཏི། ཨ་ཧནའི་སའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམ་པར་བ
Chinese
所断为夏拉或者喀夏拉或者萨拉，成为他者的形相，是或者不是呢？“或者”的语声，一个是用于收摄理由，另一个是用于分别观察。 喀夏德，喀舍德，喀叉叉塔哈喀喀叉塔哈，嘎萨度哈，嘎萨度哈，对于这些重叠，不许成为他者的形相。喀休达德，喀叉地瓦地。阿字等的中间是吾。“阿字等”是第六的第二之词。二阿字等的中间，凡是有强音符号的，就变成阿本身。郭札，索阿塔哈，也是阿和具声者等。阿和具声，那些是阿和具声等。阿字和具声等之间，凡是有所断者，就获得乌本身，郭嘎达，有达瓦地。从阿之外的他韵母上除去，或者为雅。从阿之外，是阿之外。其他也是这个，而且也是韵母，即是他韵母。从阿字之外的他者的所断，阿字等其他的韵母，除去到罗，或者变成雅本身。“或者”的语声是用于收摄。萨阿哈，萨雅瓦，萨伊哈，萨耶哈，度札吾巴日，度札玉巴日。“他韵母”是什么呢？郭阿塔哈，是乌本身的处所，这样说了其他的，是为了容易理解之义。阿波等对于韵母也是如此。阿和波是阿波等，从阿字的结尾和波的毛发之外的他者的所断，除去他韵母，或者变成雅本身，就像这样，在斯达姆也是如此。德瓦阿呼，德瓦雅呼，德瓦雅呼，波伊哈，波夷哈。“韵母”是什么呢？布鲁沙，谢尔德，这样说了，就说没有他者的形相，为了分别观察，因为那本身之故。从巴郭和阿波的语声等，也除去所断，或者不是本身。巴郭阿札，巴郭雅札，阿郭阿札，阿郭雅札。再次说韵母，是为了执持共同的韵母之义。从“他韵母”的音节，阿字不会变成其他的。对于具声除去。从阿波等之外的他者的所断，具声除去到他者。 多夏 延地地，波札雅。再次说除去，是为了雅字返回之义。巴郭和阿郭。
English
What is to be cut off is shala or kshala or sala, does it become the form of the other, or not? The sound of "or," one is for collecting reasons, and the other is for distinguishing observation. Kashshete, Kahshete, Kaksha-shthah Kakakashtah, Gassaduh, Kasaduh, for these stacked ones, it is not allowed to become the form of the other. Kahshchotate, Kahshthivati. Between the letters A, it is U. "Letters A, etc." is the word of the sixth of the second. Between the two letters A, etc., whatever has a strong tone mark, it becomes A itself. Ko'tra, So'rthah, also for A and those with sound. A and those with sound, those are A and those with sound, etc. Between the letter A and those with sound, etc., whatever is there, whatever is to be cut off, it obtains U itself, Ko Gata, Yo Dhavati. From A beyond, remove to another vowel, or it is Ya. From A beyond, it is beyond A. The other is also this, and it is also a vowel, that is another vowel. From the letter A beyond, the other's to be cut off, other vowels such as the letter A, remove to Ro, or it becomes Ya itself. The sound of "or" is for collecting. Sa Aha, Sa Yava, Sa Iha, Sa Yeha, Tu Dra Upari, Tu Dra Yupari. What is "another vowel"? Ko'rthah, it is the place of U itself, thus speaking of the other, for the sake of easy understanding. For A-bho, etc., it is the same for vowels. A and bho are A-bho, etc., from the end of the letter A and the hair of bho, beyond the other's to be cut off, remove the other vowel, or it becomes Ya itself, just like this, it is the same in Sdam. Deva Ahu, Deva Yahu, Deva Yahu, Bho Iha, Bho Yiha. What is "vowel"? Purusha, Sherte, thus speaking, it is said that there is no form of the other, for the sake of distinguishing observation, because of that itself. From the sounds of Bha-go and A-bho, etc., also remove what is to be cut off, or it is not itself. Bha-go Atra, Bha-go Yatra, A-gho Atra, A-gho Yatra. Saying vowel again is for the purpose of holding the common vowel. From the syllable of "another vowel," the letter A will not become other. Remove for those with sound. From A-bho, etc., beyond the other's to be cut off, remove the sound to the other. Doshā Yanti-ti, Bho Jaya. Saying remove again is for the meaning of the Ya letter returning. Bha-go and A-gho.
Chinese
此外，还应说明省略的情况。བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是超越于“那敏”之外的。“那敏”之外即是“那敏”的彼岸。从“那敏”之外进行区分，就能获得“ra”的自性。སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་，这些都是“ཀྭི་པ”的例子。通过阐明，可知“སི་”被省略了，这是对“ས་”的区分。ཨིར྄ ཨུར་是ཨཱིར་ཨཱུར་的变体，这是对“རཻ་ཕ”的区分。ཨིར྄ ཨུར྄ 为了引入，必须亲自去实现。这是具有声音和超越元音的特性。声音和元音，它们是声音和元音。区分它们，并组合超越它们的词语。从“那敏”之外区分，声音和超越元音的特性，就能获得“ra”的自性。པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ，努力实现已完成之事是必然的。因此，从“那敏”之外区分，声音和超越元音会变成“རེ་ཕ”，而不是其他。因此，ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ，“ra”的自性也是非“那敏”之外的。区分那些自性为“རེ་ཕ”的事物，并组合词语。“那敏”之外即是“那敏”的彼岸。“那敏”之外的非彼岸，即是非“那敏”之外的。具有“ra”的自性，即在“རེ་”的位置上所做之事，那些被区分的事物，即声音和超越元音，以及非“那敏”之外的事物，也能获得“ra”的自性。从何处产生，即是何者的自性。在“ཨ་”字母之间，阻止诸如“ཨུའོ་”之类的“ཨུ་”的自性，以及“དབྱིན་བ་”和“ཡ་”的自性。它们是具有“ས་”的自性的区分对象。ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄，在彼岸应说成“ར་”的自性，或者说，ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། “པྲ་ཙེ་ཏཱ་”这个词中，“ར་”被省略，并且之前的元音也变长，即“རེ་ཕ”被省略，并且元音变长。ཨཧས྄ 等词语的区分，也应在“པ་ཏི་”等词语的后续词语中说成“ར་”的自性。白天的纯净是ཨ་ཧརྤ་ཏི། 通过“ཨ་ཧནའི་སའོ་”，它们被区分。
English
Furthermore, the cases of omission should also be explained. བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) is beyond "Nāmin." Beyond Nāmin is the other shore of Nāmin. By distinguishing from beyond Nāmin, one can attain the self-nature of "ra." སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་, these are examples of "ཀྭི་པ." Through clarification, it is known that "སི་" is omitted, which is a distinction of "ས་." ཨིར྄ ཨུར་ are variants of ཨཱིར་ཨཱུར་, which is a distinction of "རཻ་ཕ." ཨིར྄ ཨུར྄ In order to introduce, one must personally accomplish it. This is the characteristic of having sound and transcending vowels. Sounds and vowels, they are sounds and vowels. Distinguish them and combine the words that transcend them. Distinguishing from beyond Nāmin, the characteristic of sound and transcending vowels, one can attain the self-nature of "ra." པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ, striving to accomplish what has been completed is inevitable. Therefore, distinguishing from beyond Nāmin, sound and transcending vowels will become "རེ་ཕ," and not others. Therefore, ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ, the self-nature of "ra" is also non-beyond Nāmin. Distinguish those things whose self-nature is "རེ་ཕ," and combine the words. Beyond Nāmin is the other shore of Nāmin. The non-other shore of Nāmin is the non-beyond Nāmin. Having the self-nature of "ra," that is, what is done in the position of "རེ་," those things that are distinguished, that is, sound and transcending vowels, and things that are non-beyond Nāmin, can also attain the self-nature of "ra." From where something arises, that is the self-nature of that thing. Between the letter "ཨ་," prevent the self-nature of "ཨུ་" such as "ཨུའོ་," as well as the self-nature of "དབྱིན་བ་" and "ཡ་." They are the objects of distinction that have the self-nature of "ས་." ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄, on the other shore, it should be said as the self-nature of "ར་," or, ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། In the word "པྲ་ཙེ་ཏཱ་," "ར་" is omitted, and the preceding vowel is also lengthened, that is, "རེ་ཕ" is omitted, and the vowel is lengthened. The distinction of words such as ཨཧས྄ should also be said as the self-nature of "ར་" in the subsequent words of words such as "པ་ཏི་." The purity of the day is ཨ་ཧརྤ་ཏི། Through "ཨ་ཧནའི་སའོ་," they are distinguished.