Tibetan
།དེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་སན྄ འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཨ་བྷྱས་བསྲིང་བ་ཡང་ངོ༌། །མན྄ ལ་སན་སྦྱར་བས་མན་གཉིས་པ་བྱས་ན་ཕྱི། སན྄ ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་མ་གོད་མས་ཨི་ཐོབ་སྟེ་བསྲིང་ངོ༌། །མི་མཱཾ་ས་ཏེའོ། །བྷ་ན་ལ་སན་སྦྱར་བས་བ་གཉིས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། བིབྷནྶ་ཏེའོ། །དན྄ ལ་སན྄ སྦྱར་བས་ད་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཨི་ཐོབ་ནས་བསྲིངས་པའོ། །དཱི་དཱཾ་སཏིའོ། །ཤན྄ ལ་དན྄ སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཤིདཱཾ་ས་ཏིའོ།། །།དྷཱ་ཏོརྠཱ་ཀརྨ་ཎ་ཏུ་མནྟཱ་དཙྪི་ཏི་ནཻ་ཀ་ཀརྟྲྀཀཱཏ། ཏུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ལས་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་སན྄ འབྱུང་བའམ། བྷུ་ཛ་ལ་ཏུམ་སྦྱར་བས་ཛས་ཀ་ཐོབ་སྟེ། བྷོཀྟུ་མི་ཙྪ་ཏིའོ། །བྷུ་ཛ་ལ་སན྄ སྦྱར། བྷུ་གཉིས་པ་བྱས་བྷུས་བུ་ཐོབ། ཙ་བརྒ་སྱ་ཀི་ར་སྱ་བརྞེའི་མདོས་ཛས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །བུ་བྷུཀྵ་ཏེའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བྷོག྄ ཏུམ་ཨིཙྪ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །བྷུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀྲྀ་ལ་སན་སྦྱར་བས་རྀས་རི་ཐོབ་ར྄ྀས་ཨིར་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བསྲིང༌། ཀྲྀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཀས་ཙ་ཐོབ་པའོ། །ཙ་ཀཪྵི་ཏེ། ཌུ་ཀྲི་ཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །དོགས་པའི་དོན་ལ་སན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཁྱི་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤྭཱ་མྲྀ་ལ་སན་སྦྱར་བས། མྲི་གཉིས་པ་སྦྱར། རྀ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུ་རི་རྀ་ཨུར་འགྱུར་ཏེ། སས་ཥ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤྭཱ་མུ་མུཪྵ་ཏིའོ། །མྲིད྄ ཞེས་བྱ་བའི་ནི་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱམྣ་ཨཏྨེཙྪ་ཡཱཾ་ཡིན། མིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ལས་བདག་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡིན྄ འབྱུང་བའམ། བདག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། པུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱི། ཨན྄ སྦྱར་ནས་ཡ་དང་མ་སྦྱར། ཡིན྄ ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་ཊས྄ ཨི་ཐོབ་པའོ། །པུ་ཏྲི་ཡ་ཏིའོ། །བདག་སྣམ་བུ་འདོད་པ་སྟེ། པ་ཏྲ་ལ་ཡིན྄ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པུ་ཏྲ་པ་ཏྲའི་སྒྲ་དག་ནི་རྟགས་སོ། །མའི་མཐའ་ཅན་དང་ ཚིག་ཕྲད་ལ། རྐྱེན་ཡིན྄ མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ན་མས་མཆོད་པའི་དོན་ཡིན྄ ན། ཡིན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ན་མས་ལ་ཡིན྄ སྦྱར། ཨི་དང་ན་ཕྱི། ས་དས་ཡ་སྦྱར་རོ། །ན་མ་སྱ་ཡ་ཏི་ཤི་བམའོ། །བསྙེན་བསྐུར་དང་རིམ་གྲོའི་དོན་མང་ཡང་ཡིན་འབྱུང་སྟེ། བ་ཏི་བས་ལ་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱི། ས་དང་ཡ་སྦྱར། བ་ཏི་བ་སྱ་ཡ་ཏི། རྟ་དང་གྱང༌། ཁྱུ་མཆོག་འཁྲིག་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་
Chinese
對於這些，後綴San將會出現，並且Abyas將會延長。如果將San附加到Man上，並且Man被做成第二個，則會被排除。San是通過Varnasyai的Mados Magodmas獲得I並延長的。Mīmāṃsateo。如果將San附加到Bha上，並且Ba被做成第二個，等等，如上所述。Bibhansateo。如果將San附加到Dan上，並且Da被做成第二個，則獲得I並延長。Dīdāṃsati'o。如果將Dan附加到Shan上，則如上所述，Śīdāṃsati'o。།།Dhātor'thā Karmaṇa Tu Mantādacchiti Naikakartṛkāt。如果帶有Tum結尾的Dhatu的行為變成了期望的含義，則後綴San將會出現。如果將Tum附加到Bhuja上，則獲得Jas，因此Bhoktu Micchati'o。將San附加到Bhuja上。Bhu被做成第二個，並且Bhu獲得Bu。通過Cavarggasya Kirasya Varṇei的Mados獲得Jas。BuBhuṣateo。一方面，它是被稱為Bhogg Tum Iccha的詞語。被稱為Bhuja的是守護和享受，意味著想要做。如果將San附加到Kri上，則獲得Ris Ri，並且Ris獲得Ir，因此延長A。Kri被做成第二個，並且Ka獲得Ca。Ca Karṣite。Ḍukriña是做。對於懷疑的含義，San將會出現。狗將會死亡，我會懷疑。如果將San附加到Śvā Mṛi上，則附加第二個Mri。排除Ri。Dhatu Ri Ri變成Ur，並且與Sa獲得Ṣa結合。Śvā Mu Murṣati'o。被稱為Mrid的是使生命消逝。Nāmna Atmecchāyāṃ Yin。對於名字標記的行為，在想要自己的含義上，後綴Yin將會出現。想要成為自己的，將後綴Yin附加到Putra上。排除Na和I。附加An，然後附加Ya和Ma。Yin是通過Varṇasya的Mados獲得Ṭas I。Putrīyati'o。想要自己的羊毛，將Yin等等附加到Patra上，如前所述。Putra Patra的聲音是標記。對於以Ma結尾的詞和 詞尾助詞，後綴Yin不會出現。如果這是在想要自己時，用Namas供養的含義是Yin，則據說Yin會出現。將Yin附加到Namas上。排除I和Na。Sa與Da結合Ya。Namasya Yati Śibamao。即使有很多奉獻和服侍的含義，Yin也會出現。將Yin附加到Batibas上。排除Na和I。Sa與Ya結合。Batibasya Yati。馬和牆。在想要群體中最好的交配的含義上，首先獲得的
English
For those, the suffix San will appear, and Abyas will be extended. If San is attached to Man, and Man is made the second, it will be excluded. San is obtained by Varnasyai's Mados Magodmas getting I and extending it. Mīmāṃsateo. If San is attached to Bha, and Ba is made the second, etc., as above. Bibhansateo. If San is attached to Dan, and Da is made the second, then I is obtained and extended. Dīdāṃsati'o. If Dan is attached to Shan, then as above, Śīdāṃsati'o.।।Dhātor'thā Karmaṇa Tu Mantādacchiti Naikakartṛkāt. If the action of Dhatu ending with Tum becomes the desired meaning, then the suffix San will appear. If Tum is attached to Bhuja, then Jas is obtained, therefore Bhoktu Micchati'o. Attach San to Bhuja. Bhu is made the second, and Bhu obtains Bu. Jas is obtained through Cavarggasya Kirasya Varṇei's Mados. BuBhuṣateo. On one hand, it is the word called Bhogg Tum Iccha. What is called Bhuja is guarding and enjoying, meaning wanting to do. If San is attached to Kri, then Ris Ri is obtained, and Ris obtains Ir, therefore extend A. Kri is made the second, and Ka obtains Ca. Ca Karṣite. Ḍukriña is doing. For the meaning of doubt, San will appear. The dog will die, I will doubt. If San is attached to Śvā Mṛi, then attach the second Mri. Exclude Ri. Dhatu Ri Ri becomes Ur, and combine with Sa obtaining Ṣa. Śvā Mu Murṣati'o. What is called Mrid is causing life to pass away. Nāmna Atmecchāyāṃ Yin. For the action of the name mark, in the meaning of wanting oneself, the suffix Yin will appear. Wanting to become oneself, attach the suffix Yin to Putra. Exclude Na and I. Attach An, then attach Ya and Ma. Yin is obtained by Varṇasya's Mados getting Ṭas I. Putrīyati'o. Wanting one's own wool, attach Yin etc. to Patra, as before. The sound of Putra Patra is a mark. For words ending with Ma and suffixes, the suffix Yin will not appear. If this is when wanting oneself, the meaning of offering with Namas is Yin, then it is said that Yin will appear. Attach Yin to Namas. Exclude I and Na. Sa combines Ya with Da. Namasya Yati Śibamao. Even if there are many meanings of devotion and service, Yin will appear. Attach Yin to Batibas. Exclude Na and I. Sa combines Ya with Sa. Batibasya Yati. Horse and wall. In the meaning of wanting the best mating in the group, the first obtained
Tibetan
ཡིན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མར་ས་ཐོབ། ན་དང་ཨ་ཕྱི། ས་དང་ཨ་སྦྱར། ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏིའོ། བྲ་ཥ་ལ་རྐྱེན་ཡིན྄ སྦྱར། ས་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན། འོ་མ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ལྷག་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ཡིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵཱི་ར་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་ས་ཐོབ་པ་གོང་མ་བཞིན། ལ་བ་ན་ལ་ཡིན྄ སྦྱར། ས་ཐོབ་པའོ། །ལ་བ་ན་སྱ་ཏིའོ། །ཀཱ་མྱ་ཙ། རྟགས་བདག་འདོད་པའི་དོན་ཅན་ལ། རྐྱེན་ཀཱ་མྱ་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་བུ་འདོད་པ་སྟེ། པ་ཏྲ་ལ་ཀཱ་མྱ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་ལ་ཀཱ་མྱ་སྦྱར་བས་ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེའོ། །ཨུ་པ་མཱ་ནཱ་དཱ་ཙཱ་རེ། དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡིན་འབྱུང་བ་སྟེ། བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། པུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱིས་ནས་ཨན་དང་སྦྱར། ཡིན་ནི་བརྞ་སྱས་ཏྲས་ཨི་ཐོབ་པའོ།། །།ཀཏྟྟ་རཱ་ཡིས་ལ་ལོ་པཥྩ། བྱེད་པ་པོའི་དཔེ་སྦྱོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ས་ཡང་དབྱི་བའོ། །ཙའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློང་དུ་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གང་དུ་ས་ཡོད་པ་དེ་དབྱི་བ་དང༌། གང་དུ་ས་མེད་པ་དེར་ཡང་ཨཱ་ཡི་འབྱུང་བའོ། །བྱ་རོག་ཁྲ་ལྟར་སྦྱོད་པ་ཤྱེ་ན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་སྦྱར། མས་མ་དཱིརྒྷས་སོ། །དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་སྦྱོད་པ། བྲཧྨ་ཎ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱོད་པའོ། །པ་ཡས྄ ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ཨཔྶར་ཡ་ཏེའོ། །ཡང་ན་བ་ཡས་ལ་ཨ་སྦྱར་བས་བྱཉྫན་ཨན་ཏད་ཨ་ཕྱི་སྟེ་ས་དང་ཡ་སྦྱར་བའོ། །ཨ་པ་རས་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། དྲོད་དང༌། རླངས་པ་དང༌། དབུ་བ་རྣམས་འབྱུང་ བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། ཨུཥྨ་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ། །བཱཥྤ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། །ཕེ་ཎ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན་ཕེ་ཎཱ་ཡ་ཏའོ། །ཨིནྐཱ་རི་ཏཾ་ཙ་དྷཱ་ཏྭརྠྠེ། དྷཱ་ཏུའི་དོན་ཅན་གྱི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྐྱེན་ཨིན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟྲམ་རྟགས་ཡིན་ལ་ཀྲྀ་དྷཱ་ཏུའོ། །བསྟྲ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཏྲཱི་ཨ་ཕྱི་སྟེ་སྦྱར་ཨིས་ཨོ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ས་ཡ་དང༌། ཨན྄ གྱི་ཨ་སྦྱར། བསྟྲ་ཡ་ཏིའོ། །ལ་བ་ཎ་མ྄ ནི་རྟགས་ཡིན། ཀྲྀ་ནི་དྷཱ་ཏུ་ཡིན་པས་བརྟཱ་མཱ་ནའི་ཏི་སྦྱར། ལ་བ་ན
Chinese
如是宣说，于马（ཨ་ཤྭ་，梵文天城体：अश्व，梵文罗马转写：aśva，字面意思：马）上加词尾“ཡིན་”，词尾首先得“ས་”，除掉“ན་”和“ཨ་”，加上“ས་”和“ཨ་”，即“ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏིའོ”。于“བྲ་ཥ་”上加词尾“ཡིན”，得“ས་”如前。牛奶和盐等特别想要的意义中，从最初得到的“ཡིན་”将会产生。于牛奶（ཀྵཱི་ར་）上加“ཡིན་”，得“ས་”如前。于盐（ལ་བ་ན་）上加“ཡིན”，得“ས་”。即“ལ་བ་ན་སྱ་ཏིའོ”。以及“ཀཱ་མྱ་”，对于具有想要的主语意义，产生词尾“ཀཱ་མྱ་”，即自己想要儿子，于叶子（པ་ཏྲ་）上加“ཀཱ་མྱ་”。于吉祥（ཤུ་བྷ་）上加“ཀཱ་མྱ་”，即“ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེའོ”。以及“ཨུ་པ་མཱ་ནཱ་དཱ་ཙཱ་རེ”，对于像那样行为的业之标志的意义，产生词尾“ཡིན་”，即不是儿子像儿子一样行事，于儿子（པུ་ཏྲ་）上加词尾“ཡིན་”，除掉“ན་”和“ཨི་”，加上“ཨན་”，因为“ཡིན་”是“བརྞ་སྱས་ཏྲས་”得到“ཨི་”。。以及“ཀཏྟྟ་རཱ་ཡིས་ལ་ལོ་པཥྩ”，对于作者的比喻使用的标志的意义，产生词尾“ཨཱ་ཡི་”，即“ཨི་”是表达之义。也要去掉“ས་”。“ཙའི་”的声音在这里是随之而说，如去乞讨时说拿牛来吧。因此，凡是有“ས་”的地方就要去掉，凡是没有“ས་”的地方也要产生“ཨཱ་ཡི་”。像乌鸦一样使用，于乌鸦（ཤྱེ་ན་）上加词尾“ཨཱ་ཡ་”，以“མས་མ་དཱིརྒྷས་”来完成。像贱民和婆罗门一样使用，于婆罗门（བྲཧྨ་ཎ་）上加“ཨཱ་ཡ་”，如前。像水和牛奶一样使用。于水（པ་ཡས྄）上加“ཨཱ་ཡ་”，如前。即“ཨཔྶར་ཡ་ཏེའོ”。或者于“བ་ཡས་”上加“ཨ་”，因为辅音“ཨན་ཏད་ཨ་”去掉，即加上“ས་”和“ཡ་”。于“ཨ་པ་རས་”上加“ཨཱ་ཡ་”，如前。对于产生热、蒸汽和烟雾的意义，于词尾上加“ཨཱ་ཡ་”，如前所说，称为产生热。于热（ཨུཥྨ་）上加词尾“ཨཱ་ཡ་”，以“ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ”来完成。于蒸汽（བཱཥྤ་）上加“ཨཱ་ཡ་”，如前。于烟雾（ཕེ་ཎ་）上加“ཨཱ་ཡ་”，如前，即“ཕེ་ཎཱ་ཡ་ཏའོ”。以及“ཨིནྐཱ་རི་ཏཾ་ཙ་དྷཱ་ཏྭརྠྠེ”，如果想要表示具有 धातु（梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，字面意思：根）意义的名词，则产生词尾“ཨིན་”，那也就是名为“ཀཱ་རི་ཏ་”。“བསྟྲམ་”是标志，而“ཀྲྀ་”是 धातु（梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，字面意思：根）。于“བསྟྲ་”上加“ཨིན་”，因为“ཏྲཱི་ཨ་”去掉，即加上“ཨིས་ཨོ་”得到。加上“ཨེ་ཨ་ས་ཡ་”和“ཨན྄”的“ཨ་”。即“བསྟྲ་ཡ་ཏིའོ”。“ལ་བ་ཎ་མ྄”是标志。“ཀྲྀ་”是 धातु（梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，字面意思：根），因此加上现在时的“ཏི་”。“ལ་བ་ན”，
English
It is said that, add the suffix "ཡིན་" to the word horse (ཨ་ཤྭ་, Devanagari: अश्व, Romanization: aśva, literal meaning: horse). The suffix first obtains "ས་", removes "ན་" and "ཨ་", and adds "ས་" and "ཨ་", which is "ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏིའོ". Add the suffix "ཡིན" to "བྲ་ཥ་", and obtain "ས་" as before. In the meaning of especially wanting milk and salt, the "ཡིན་" obtained from the beginning will be produced. Add "ཡིན་" to milk (ཀྵཱི་ར་), and obtain "ས་" as before. Add "ཡིན" to salt (ལ་བ་ན་), and obtain "ས་". That is "ལ་བ་ན་སྱ་ཏིའོ". And "ཀཱ་མྱ་", for the meaning of the subject with the desire, the suffix "ཀཱ་མྱ་" is produced, that is, wanting a son himself, add "ཀཱ་མྱ་" to leaf (པ་ཏྲ་). Add "ཀཱ་མྱ་" to auspicious (ཤུ་བྷ་), that is "ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེའོ". And "ཨུ་པ་མཱ་ནཱ་དཱ་ཙཱ་རེ", for the meaning of the mark of the karma of acting like that, the suffix "ཡིན་" is produced, that is, not a son but acting like a son, add the suffix "ཡིན་" to son (པུ་ཏྲ་), remove "ན་" and "ཨི་", and add "ཨན་", because "ཡིན་" is "བརྞ་སྱས་ཏྲས་" to obtain "ཨི་". And "ཀཏྟྟ་རཱ་ཡིས་ལ་ལོ་པཥྩ", for the meaning of the mark of the metaphor used by the author, the suffix "ཨཱ་ཡི་" is produced, that is, "ཨི་" is the meaning of expression. Also remove "ས་". The sound of "ཙའི་" here is to follow, such as saying to bring the cow when going to beg. Therefore, wherever there is "ས་", it should be removed, and wherever there is no "ས་", "ཨཱ་ཡི་" should also be produced. Use like a crow, add the suffix "ཨཱ་ཡ་" to crow (ཤྱེ་ན་), and complete it with "མས་མ་དཱིརྒྷས་". Use like a low caste and a Brahmin, add "ཨཱ་ཡ་" to Brahmin (བྲཧྨ་ཎ་), as before. Use like water and milk. Add "ཨཱ་ཡ་" to water (པ་ཡས྄), as before. That is "ཨཔྶར་ཡ་ཏེའོ". Or add "ཨ་" to "བ་ཡས་", because the consonant "ཨན་ཏད་ཨ་" is removed, that is, add "ས་" and "ཡ་". Add "ཨཱ་ཡ་" to "ཨ་པ་རས་", as before. For the meaning of producing heat, steam, and smoke, add "ཨཱ་ཡ་" to the suffix, as said before, it is called producing heat. Add the suffix "ཨཱ་ཡ་" to heat (ཨུཥྨ་), and complete it with "ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ". Add "ཨཱ་ཡ་" to steam (བཱཥྤ་), as before. Add "ཨཱ་ཡ་" to smoke (ཕེ་ཎ་), as before, that is "ཕེ་ཎཱ་ཡ་ཏའོ". And "ཨིནྐཱ་རི་ཏཾ་ཙ་དྷཱ་ཏྭརྠྠེ", if you want to express a noun with the meaning of धातु (Devanagari: धातु, Romanization: dhātu, literal meaning: root), then the suffix "ཨིན་" is produced, which is called "ཀཱ་རི་ཏ་". "བསྟྲམ་" is a mark, and "ཀྲྀ་" is धातु (Devanagari: धातु, Romanization: dhātu, literal meaning: root). Add "ཨིན་" to "བསྟྲ་", because "ཏྲཱི་ཨ་" is removed, that is, add "ཨིས་ཨོ་" to get. Add "ཨེ་ཨ་ས་ཡ་" and "ཨ་" of "ཨན྄". That is "བསྟྲ་ཡ་ཏིའོ". "ལ་བ་ཎ་མ྄" is a mark. "ཀྲྀ་" is धातु (Devanagari: धातु, Romanization: dhātu, literal meaning: root), so add the present tense "ཏི་". "ལ་བ་ན",