Tibetan
བས་ཐོག་མར་བི་སྦྱར། ཤ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེས་ཕྱི། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུའོ། །ཤ་སུ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས་སྔར། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐའོ། །དད་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དང་དེའོ། །བ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་བ་མུ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། མུ་ཕྱི། བ་བ་མ་ཏུའོ།། བ་མ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། བ་བ་མི་ཐའོ། །ཤྲིལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་དུ་བི་སྦྱར། རི་ཏི་ཨར་དུ་གྱུར་ནས། ཤ་གཉིས་པ་བྱས། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུའོ། །ཤྲིལ་ཐལ་དང་ཨིག་སྦྱར་བས་གོང་དུ་བ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་ཤ་རི་ཐའོ། །སྭ་རཱ་དཱ་བི་བརྞོ་བརྞནྟ་སྱ་དྷ་ཏོ་རི་ཡུ་བཽ། དྷཱ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཡི་དང་ཨུ་མཐར་གནས་པ་དེ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཨི་ཡ་དང་ཨུ་ལྦ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་བའི་ཨ་གུ་ཎེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཤྲི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཤྲི་གཉིས་པ་བྱས། ར་ཕྱི། མདོ་འདིས་ཨིས་ཨི་ཡ་ཐོབ་སྟེ། ཨི་དང་ཤྲི་སྦྱར། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། ཤི་ཤྲི་ཡཏུཿའོ། །ཤྲི་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཤི་ཤྲི་ཡུཿའོ། །ཤྲིཉ་ནི་བསྟེན་པའོ། །ལཱུ་ལ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ལུ་ལུ་ཝུཿའོ། །ལུ་ཉ་ནི་གཅོད་པའོ། །ཨ་བྷྱ་ས་སྱ་བརྞེ། གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་དང༌། ཨུ་དེ་ལ་ཨི་ ཡ་དང་ཨུ་བ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། མི་འདྲ་བའི་དབྱངས་ཕ་སོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །རྀ་ལ་དེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་བས་རི་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་ཀཱ་རཱྀ་ར་ཝརྞ་མདོས་རྀས་ཨ་ཐོབ། ཧ་ཏི་པ་ཏི་དྷོ་ཙའི་མདོས་ཨས་ཨི་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཨི་མ་ཐོབ། དྷཱ་ཏུའི་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ཡརྟིའོ། །ནོརྦི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། བི་ཀཱ་ར་ཎའི་ནུ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ཨུ་དེ་ལ་ཨུ་ཝ་གཞག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པའི་ཨ་གུ་ཎེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཨྀ་བླ་ལ་ཨན་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲ་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་མ་ན་དཱིརྒཱ་ནུ་སྭ་རའི་མདོས། བར་དུ་ནུ་ཐོབ་སྟེ། ཨུས་ཨུ་ཝ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། པྲཱཔྣུ་ཝནྟིའོ། །ཨ་པ་ལི་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཤཀླི་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཤཀྣུ་ཝན་ཏིའོ། །ཤཀ་ལི་ནི་ནུས་པའོ། །ཡུ་ལི་ཝརྞ་སྱཱ་སཾ་ཡོ་ག་པཱུརྦ་སྱ་ནེ་ཀཱ་ཀྵ་ར་སྱ། ཙི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་པས་དབྱངས་དུ་མར་གྱུར་ཏེ། དྷཱ་ཏུ་ཙིའི་ཨིས་ཡ་ཐོབ་སྟེ། ཡ་དང་ཙ་དང་སྦྱར་ཏོ། །ཙི་ཙྱ་ཏྲཿ་ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ནཱི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ནི་ནྱ་ཏུཿའོ། །ཎཱིཉ་ནི་ཐོབ་བའོ།། །།ཨིཎ་ཤྩ། ཨིཎ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡ་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཨིཎ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར། ཎ་ཕྱི། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཕྱི། ཨིའི་ཡ་ཐོབ། ཡནྟིའོ། །ཨ་ཎི་ལ་ཨན་ཏུ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཡནྟུའོ།། །།ནོརྦ་ཀ་རོ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། གང་བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་ཐོག་མ་ན་མི་ལྡན་པ་ཡོང་ན་ཨུ་དེ་ལ་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སུ་ནུ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ནུའི་ཨུས་ཝ་ཐོབ་སྟེ། སྦྱར་བས། སུ་ནྭནྟིའོ། །ཙི་ནུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཙི་ནྭ་ནྟིའོ། །ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏེ། སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ །ཧུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཟའ་བ་དག་སྟེ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་སཪྺ་དྷ་ཏུ་ཀ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཡོད་ན་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཧུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཛུ་ཧོ་ཏིས་ཕྱི། ཧ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུས་ཝ་ཐོབ་ལ་སྱོ། །ཨ་བྷྱ་ཏའི་མདོས་ན་ཕྱིའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏིའོ། །ཧུ་ལ་ཨན་ཏུ་དང༌། ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ན་ནི་མ་ཕྱི་བའོ། །ཛུ་ཧྭནྟུའོ། །བྷོ་བོ་བནྟུ་བ་རོ་ཀྵཱ་དྷྱ་ཏ་ནྱཱོཿ། བྷུ་ནི་ཡོད་པ་ཞེ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དབྱངས་ཕ་སོལ་ན་དབྱངས་ ཐོག་མ་ན་གནས་པའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང༌། ཨ་ཏྱ་ནཱི་དག་ཡོད་ན་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྷུ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷ་ཝ་ཏེ་རའི་མདོས་བྷས་བ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཝ་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་ཊ་ཕྱི། བ་བྷུ་བའོ།། བ་བྷུ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། ཨིན་སྠཱ་དེ་ཏིའི་མདོས་ཕྱི། མདོ་འདིས་བ་ཐོབ་སྟེ་ཨན་དང་སྦྱར། ཨ་བྷུ་བ་ནའོ། །གོ་ཧེ་ཏུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ་གུ་ཧི་ནི་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གུ་ཎར་བྱས་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཧོ་ཧུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་བས། གོས་གུ་ཐོབ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཐོབ་པའོ། །གུ་ཧ་ཏིའོ། །གོ་ཧུ་ལ་ཏས་དང་ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་གུ་ཧ་ཏཿའོ། གོ་ཧུ་ལ་ཨནྟི་དང༌། ཨན་སྦྱར་གུ་ཧན་ཏིའོ།། །།དུ་ཥཿཀཱ་རི་ཏེ། དུཥ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དུ་ཥ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་དུའི་ཨུས་ཨཱུ་ཐོབ། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཨིས་ཨེ་ཐོབ། ཨེས་ཨ་ཡ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཏི་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། དུ་ཥ་ལ་ཨིན་མ་སྦྱར་གྷཉ་སྦྱར་བས་ཉ་དང་གྷ་ཕྱི། ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཥ་དང་གའི་ཨ་སྦྱར། དེ་ཥཿའོ།། །།བཱ་ཙིན་ཏ་བིར་གེ །སེམས་སུན་དབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཥེ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང༌། མཱ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །དུ་ཥ་ལ་
Chinese
因此，首先加上“བི་”。然后重复“ཤ་”，去掉“སྟེ”。བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུའོ། 。在“ཤ་སུ་”上加上“ཐལ་”和“ཨིཊ་”，如前所述。བི་ཤ་ཤ་སི་ཐའོ། 。在“དད་”上加上“ཨེ་”，和之前一样。བ་མུ་上加上ཨ་ཏུས་，བ་མུ་要重复，去掉མུ་。བ་བ་མ་ཏུའོ།。在བ་མ་上加上ཐལ་和ཨིཊ་，和之前一样。བ་བ་མི་ཐའོ། 。在ཤྲིལ་上加上ཨ་ཏུས་，在前面加上བི་。རི་ཏི་变成ཨར་。重复ཤ་。བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུའོ། 。在ཤྲིལ་上加上ཐལ་和ཨིག་，像之前一样在前面加上བ་等等。བི་ཤ་རི་ཐའོ། 。སྭ་རཱ་དཱ་བི་བརྞོ་བརྞནྟ་སྱ་དྷ་ཏོ་རི་ཡུ་བཽ། धातु (dhātu，词根)相关的ཡི་和ཨུ་位于词尾，按照顺序，ཨི་变成ཡ་，ཨུ་变成ལྦ་。如果元音在第一个位置，并且存在गुण (guṇa， गुण变音)在后面。在ཤྲི་上加上ཨ་ཏུས་，重复ཤྲི་，去掉ར་。根据这个 सूत्र (sūtra， सूत्र)，ཨིས་获得ཨི་ཡ་，ཨི་和ཤྲི་结合，ཡ་和ཨ་结合。ཤི་ཤྲི་ཡཏུཿའོ། 。在ཤྲི་上加上ཨུས་，和之前一样。ཤི་ཤྲི་ཡུཿའོ། 。ཤྲིཉ་的意思是侍奉。在ལཱུ་上加上，和之前一样。ལུ་ལུ་ཝུཿའོ། 。ལུ་ཉ་的意思是切割。ཨ་བྷྱ་ས་སྱ་བརྞེ། 对于具有ཨ་བྷྱ་ས་名称的，ཨུ་变成ཨི་ ཡ་和ཨུ་བ་，如果存在不同的元音在后面。在རྀ་上加上དེ་，中间加上ཨན་，去掉，重复རི་。ཨ་ཀཱ་རཱྀ་ར་ཝརྞ་ सूत्र (sūtra， सूत्र)使得རྀ获得ཨ་。ཧ་ཏི་པ་ཏི་དྷོ་ཙའི་ सूत्र (sūtra， सूत्र)使得ཨས་获得ཨི་。这个 सूत्र (sūtra， सूत्र)使得ཨི་མ་获得。धातु (dhātu，词根)的རྀ变成ཨར་并结合。ཨ་ཡརྟིའོ། 。ནོརྦི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། བི་ཀཱ་ར་ཎའི་的ནུ་是字母ཨུ་，ཨུ་变成ཨུ་ཝ་，如果元音在第一个位置，并且存在गुण (guṇa， गुण变音)在后面。在ཨྀ་བླ་上加上ཨན་ཏེ་，在前面加上པྲ་。ས་མ་ན་དཱིརྒཱ་ནུ་སྭ་རའི་ सूत्र (sūtra， सूत्र)。在中间获得ནུ་，ཨུས་获得ཨུ་ཝ་并结合。པྲཱཔྣུ་ཝནྟིའོ། 。ཨ་པ་ལི་的意思是遍布。在ཤཀླི་上加上ཨན་ཏི་，和之前一样。ཤཀྣུ་ཝན་ཏིའོ། 。ཤཀ་ལི་的意思是能够。ཡུ་ལི་ཝརྞ་སྱཱ་སཾ་ཡོ་ག་པཱུརྦ་སྱ་ནེ་ཀཱ་ཀྵ་ར་སྱ། 在ཙི་上加上ཨ་ཏུས་。重复ཙི་，变成多个元音。धातु (dhātu，词根)ཙིའི་的ཨིས་获得ཡ་。ཡ་和ཙ་结合。ཙི་ཙྱ་ཏྲཿ་ཙིཉ་的意思是收集。在ནཱི་上加上ཨ་ཏུས་，和之前一样。ནི་ནྱ་ཏུཿའོ། 。ཎཱིཉ་的意思是获得。།།ཨིཎ་ཤྩ། ཨིཎ་的意思是行走。这个获得ཡ་，如果元音在第一个位置，并且存在गुण (guṇa， गुण变音)在后面。在ཨིཎ་上加上ཨནྟི་
English
Therefore, first add "བི་". Then repeat "ཤ་", remove "སྟེ". བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུའོ། . Adding "ཐལ་" and "ཨིཊ་" to "ཤ་སུ་", as before. བི་ཤ་ཤ་སི་ཐའོ། . Adding "ཨེ་" to "དད་", the same as before. Adding ཨ་ཏུས་ to བ་མུ་, བ་མུ་ should be repeated, remove མུ་. བ་བ་མ་ཏུའོ།. Adding ཐལ་ and ཨིཊ་ to བ་མ་, the same as before. བ་བ་མི་ཐའོ། . Adding ཨ་ཏུས་ to ཤྲིལ་, add བི་ in front. རི་ཏི་ becomes ཨར་. Repeat ཤ་. བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུའོ། . Adding ཐལ་ and ཨིག་ to ཤྲིལ་, like before, add བ་ etc. in front. བི་ཤ་རི་ཐའོ། . स्रादाविवर्णोवर्णान्तस्यधातो रियुवौ। When धातु (dhātu, root) related यि and उ are at the end, ई becomes य and ऊ becomes व, in order. ई becomes य and ऊ becomes व. If a vowel is in the first position, and there is गुण (guṇa, guṇa modification) afterwards. Adding ཨ་ཏུས་ to ཤྲི་, repeat ཤྲི་, remove ར་. According to this सूत्र (sūtra, sūtra), ई gets इय, ई and ཤྲི་ combine, य and अ combine. ཤི་ཤྲི་ཡཏུཿའོ། . Adding ཨུས་ to ཤྲི་, the same as before. ཤི་ཤྲི་ཡུཿའོ། . ཤྲིཉ་ means to serve. Adding to ལཱུ་, the same as before. ལུ་ལུ་ཝུཿའོ། . ལུ་ཉ་ means to cut. अभ्यासस्यवर्णे। For those with the name अभ्यास, उ becomes इ य and उव, if there is a different vowel afterwards. Adding दे to ऋ, add अन् in the middle, remove, repeat रि. The अकारारृरावर्ण सूत्र (sūtra, sūtra) makes ऋ get अ. The हतिपतिधोचै सूत्र (sūtra, sūtra) makes अस् get इ. This सूत्र (sūtra, sūtra) makes इ get इम. The ऋ of धातु (dhātu, root) becomes अर् and combines. अयर्तिओ। नोर्बिकरणस्य। The नु of बिकरणै is the letter उ, उ becomes उव, if the vowel is in the first position, and there is गुण (guṇa, guṇa modification) afterwards. Adding अन्ते to ई ब्ला, add प्र in front. समानदीर्घानुस्वरै सूत्र (sūtra, sūtra). Get नु in the middle, उस् gets उव and combines. प्राप्नुवन्तिओ। अपलि means to spread. Adding अन्ति to शक्लि, the same as before. शक्नुवन्तिओ। शकलि means to be able. युलिवर्णस्यासंयोगपूर्वस्यनेकाक्षरस्य। Adding अतुस् to चि. Repeat चि, becoming multiple vowels. The इ of धातु (dhātu, root) चि gets य. य and च combine. चिच्यत्रः चिञ means to collect. Adding अतुस् to नी, the same as before. निन्यतुःओ। णीञ means to obtain. ।। इणश्च। इण means to walk. This gets य, if the vowel is in the first position, and there is गुण (guṇa, guṇa modification) afterwards. Adding अन्ति to इण
Chinese
ར། ཎ་ཕྱི། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཕྱི། ཨིའི་ཡ་ཐོབ། ཡནྟིའོ།། ཨ་ཎི་ལ་ཨན་ཏུ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཡནྟུའོ།། ནོརྦ་ཀ་རོ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། གང་བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་ཐོག་མ་ན་མི་ལྡན་པ་ཡོང་ན་ཨུ་དེ་ལ་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སུ་ནུ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ནུའི་ཨུས་ཝ་ཐོབ་སྟེ། སྦྱར་བས། སུ་ནྭནྟིའོ།། ཙི་ནུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཙི་ནྭ་ནྟིའོ།། ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ།། ཛུ་ཧོ་ཏེ། སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ། （梵文天城体：sárvadhātuke，梵文罗马拟音：sarvadhātuke，汉语字面意思：一切 धातु） ཧུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཟའ་བ་དག་སྟེ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཡོད་ན་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བའོ།། ཧུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཛུ་ཧོ་ཏིས་ཕྱི། ཧ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུས་ཝ་ཐོབ་ལ་སྱོ།། ཨ་བྷྱ་ཏའི་མདོས་ན་ཕྱིའོ།། ཛུ་ཧྭ་ཏིའོ།། ཧུ་ལ་ཨན་ཏུ་དང༌། ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ན་ནི་མ་ཕྱི་བའོ།། ཛུ་ཧྭནྟུའོ།། བྷོ་བོ་བནྟུ་བ་རོ་ཀྵཱ་དྷྱ་ཏ་ནྱཱོཿ། བྷུ་ནི་ཡོད་པ་ཞེ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དབྱངས་ཕ་སོལ་ན་དབྱངས་ ཐོག་མ་ན་གནས་པའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང༌། ཨ་ཏྱ་ནཱི་དག་ཡོད་ན་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྷུ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷ་ཝ་ཏེ་རའི་མདོས་བྷས་བ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཝ་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་ཊ་ཕྱི། བ་བྷུ་བའོ།། བ་བྷུ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། ཨིན་སྠཱ་དེ་ཏིའི་མདོས་ཕྱི། མདོ་འདིས་བ་ཐོབ་སྟེ་ཨན་དང་སྦྱར། ཨ་བྷུ་བ་ནའོ།། གོ་ཧེ་ཏུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ་གུ་ཧི་ནི་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གུ་ཎར་བྱས་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ།། ཧོ་ཧུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་བས། གོས་གུ་ཐོབ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཐོབ་པའོ།། གུ་ཧ་ཏིའོ།། གོ་ཧུ་ལ་ཏས་དང་ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་གུ་ཧ་ཏཿའོ། གོ་ཧུ་ལ་ཨནྟི་དང༌། ཨན་སྦྱར་གུ་ཧན་ཏིའོ།། དུ་ཥཿཀཱ་རི་ཏེ། དུཥ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དུ་ཥ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་དུའི་ཨུས་ཨཱུ་ཐོབ། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཨིས་ཨེ་ཐོབ། ཨེས་ཨ་ཡ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏིའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཏི་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། དུ་ཥ་ལ་ཨིན་མ་སྦྱར་གྷཉ་སྦྱར་བས་ཉ་དང་གྷ་ཕྱི། ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཥ་དང་གའི་ཨ་སྦྱར། དེ་ཥཿའོ།། བཱ་ཙིན་ཏ་བིར་གེ། སེམས་སུན་དབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཥེ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང༌། མཱ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ནའོ།། དུ་ཥ་ལ་
English
Ra. Na phyi. Bar du an sbyar phyi. I'i ya thob. Yanti'o. A ni la antu sbyar bas snga ma bzhin. Yantu'o. Norba karo bi karaṇa sya. Gang bi karaṇai nu'i thog ma na mi ldan pa yong na u de la wa nyid 'byung ba ste. Su nu la anti sbyar bas. Mdo 'dis nu'i us wa thob ste. Sbyar bas. Su nwantio. Tsi nu la anti sbyar bas gong bzhin. Tsi nwa ntio. Tsiñ ni sdud pa'o. Dzu hote. Sarva dhātuke. Hu ni sbyin pa dang bza' ba dag ste. 'Di'i pha rol na sarva dhātuka dbyangs thog ma na gnas pa yod na wa nyid 'byung ba'o. Hu la anti sbyar. Bar du an sbyar te dzu hotis phyi. Ha gnyis pa byas. Us wa thob la syo. A bya ta'i mdos na phyi'o. Dzu hwa tio. Hu la antu dang. An sbyar bas snga ma bzhin. Na ni ma phyi ba'o. Dzu hwantu'o. Bho bo bন্তু ba ro ṣā dhyā ta nyoḥ. Bhu ni yod pa zhe bya ba ste. 'Di'i dbyangs pha sol na dbyangs thog ma na gnas pa'i paro 'ṣā dang. A tya nī dag yod na ba dag 'byung ste. Bhu la aṭa sbyar bas bhu gnyis pa byas. Bha wa te ra'i mdos bhas ba thob. Mdo 'dis wa thob pa 'byung ste. A dang sbyar ṭa phyi. Ba bhu ba'o. Ba bhu la an sbyar bas gong du a sbyar. Bar du si tsa sbyar. In sthā de ti'i mdos phyi. Mdo 'dis ba thob ste an dang sbyar. A bhu ba na'o. Go hetu upa dhā yāḥ gu hi ni sbed pa zhes bya ba 'di'i nye ba'i tshig guṇar byas pa la u nyid 'byung ba ste. Dbyangs thog ma na gnas pa pha rol na yod na'o. Ho hu la ti sbyar. Bar du an sbyar bas. Gos gu thob ste. Mdo 'dis u thob pa'o. Gu ha tio. Go hu la tas dang an sbyar bas snga ma bzhin gu ha taḥ'o. Go hu la anti dang. An sbyar gu han tio. Du ṣaḥ kā ri te. Duṣa ni sun 'byin par byed pa zhes bya ba 'di'i pha rol na kā rita yod na nye ba'i tshig la u 'byung ba nyid do. Du ṣa la in sbyar bas du'i us ā thob. Vartamānā te sbyar. Bar du an sbyar. Is e thob. Es aya thob ste sbyar. Dū ṣa ya tio. Ci'i phyi'i kā rati zhes smos she na. Du ṣa la in ma sbyar ghña sbyar bas nya dang gha phyi. U or 'gyur. Ṣa dang ga'i a sbyar. De ṣaḥ'o. Bā tsin ta bir ge. Sems sun dbyung bar gyur pa'i nye ba'i tshig tu ṣe la u nyid 'byung. Mā 'gyur ba ste. De yang pha rol na kā rita yod na'o. Du ṣa la