Tibetan
ཥུ། རྀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང༌། ཡིན་དང༌། ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཨཱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཀྲྀཉ་ལ་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཐོབ། རྀས་ར་ཐོབ་བ་དང་སྦྱར། ཀྲཱི་གཉིས་པ་བྱས་ར་ཕྱི། ཀས་ཙ་ཐོབ། ཨཱིས་ཨེ་ཐོབ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧྲི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧྲི་ཉ་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཡིན་གྱི་དཔེ་ནི། མཱ་ཏྲི་ལ་ཡིན་སྦར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱི་ཐོབ་སྟེ། རིས་ར་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། ཨི་དང་ན་ཕྱི། ཨན་གྱི་ཨ་དང་སྦྱར། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏིའོ། །ཨཱ་ཡའི་དཔེ་ནི། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྦྱར་བས་ཏྲྀས་ཨཱི་ཐོབ། ཨཱ་ཕྱིས་སོ། །མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེའོ། །ཨི་རཎྱ་གུ་ཎེ། རྀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཨ་གུ་ཎེ། ཨི་ཐོབ་བར་འབྱུང་སྟེ། དྲིའི་འོག་ཏུ་ཨཱང་བྱ་སྟེ། ང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་བས་ཡི་ཐོབ་སྟེ། ཨི་ཨི་ཡར་གྱུར་ཏེ་རྀས་ར་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྲིང་ནི་ཞེས་སའོ། །ཡ་ཎཱ་ཤི་ཥཪྻེ། རིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་དུའི་ཕ་རོལ་ན་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱ་ཏ་ཡོད་ན། དྷཱ་ཏུས་ཨི་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྲྀ་ལ་ཡཎ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨི་ཐོབ་སྟེ། རྀ་རར་གྱུར་བ་དང་སྦྱར། ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཀྲི་ལ་ཨཱ་ཤཱིའི་ཥ་ཡཱ་ཏ་དང་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་ཀྲི་ཨཱཏའོ། །གུ་ཎོ་རྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱ། རྀ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། སཾ་ཡོ་ག་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡན་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཏ་ཡང་ཡོད་ན། དྷཱ་ཏུ་ཨ་གུ་ཎ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྀ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེའོ། །རྀ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྱཱ་ཏའོ། །སྨྲྀ་ལཎ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། སྨརྻ་ཏེའོ། །སྨྲྀ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། སྨདྱཱ་ཏའོ།། །།ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ་ཙ། རི་ག་ཏཽ་ཞེས་པ་འདི་དང་ལྡན་བའི་རི་ཡང་གུ་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །རི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡ་དང་སྦྱར། སྭ་ར་དེ་དྭི་ཏི་ཡ་སྱའི་མདོས་དྱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཡ་ཕྱི། དཱི་རྒྷོ་ནཱ་ག་ཨཱ་མེས་ར་བསྲིངས། ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ར་དྱ་ཏེའོ། །སྨྲྀ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། སྨ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་མ་ཕྱིའོ། །ས་སྨརྻ་ཏེའོ། །ཧ་ན་ཧི་ན་ས་ག་དཽ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གྷི་གཞག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཧ་ནས་གྷྣི་ཐོབ། གྷྣི་གཉིས་པ་བྱས་
Chinese
ཥུ། རྀ结尾的 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) ，以及语尾的后面，如果存在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་，ཡིན་，ཨཱ་，那么就会产生ཨཱི་。例如，在ཀྲྀཉ的后面加上ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་，就会得到ཨཱི་。 རྀ与ར་结合。ཀྲཱི་变为双音，ར་被移除。ཀས་ཙ་获得。ཨཱིས་获得ཨེ་。ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ。在ཧྲི་的后面加上ཡ་，结果与上面相同。ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེའོ。ཧྲི་ཉ་的意思是偷窃。ཡིན་的例子：在མཱ་ཏྲི་的后面加上ཡིན་，通过这个 सूत्र (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：线) 得到ཨཱི་。རྀ与ར་结合。ཨི་和ན་被移除。ཨན་的ཨ་与它结合。མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏིའོ。ཨཱ་ཡའི་的例子：在མཱ་ཏྲྀ的后面加上ཨཱ་ཡི་，ཏྲྀ获得ཨཱི་。ཨཱ་被移除。མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེའོ。ཨི་རཎྱ་གུ་ཎེ。以རྀ结尾的 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) 的后面，如果存在ཨན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཨ་གུ་ཎེ，就会产生ཨི་。在དྲིའི་的下面加上ཨཱང་，然后移除ང་并结合。在中间加上ཨན་，就会得到ཡི་。ཨི་变为ཡར་，然后རྀ与ར་结合。ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེའོ。དྲིང་的意思是询问。ཡ་ཎཱ་ཤི་ཥཪྻེ。以རི结尾的 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) 的后面，如果存在ཡཎ་和ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱ་ཏ་，那么 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) 就会变为ཨི་。例如，在ཀྲྀ的后面加上ཡཎ་，通过这个 सूत्र (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：线) 得到ཨི་。རྀ变为ར་并结合。ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ。在ཀྲི་的后面加上ཨཱ་ཤཱིའི་ཥ་ཡཱ་ཏ་，结果与之前相同，ཀྲི་ཨཱཏའོ。གུ་ཎོ་རྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱ། རྀ་ག་ཏོ་这个词，以及以སཾ་ཡོ་ག་开头的 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) 的后面，如果也存在ཡན་和ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཏ་，那么 धातु (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：根源) 就会产生ཨ་གུ་ཎ་。例如，在རྀ的后面加上ཡན་，通过这个 सूत्र (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：线) ，རྀ变为ཨར་并结合。ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེའོ。在རྀ的后面加上ཡཱཏ་，结果与之前相同。ཨ་དྱཱ་ཏའོ。在སྨྲྀ་的后面加上ལཎ་，རྀ变为ཨར་并结合。སྨརྻ་ཏེའོ。在སྨྲྀ་的后面加上ཡཱཏ་，结果与之前相同。སྨདྱཱ་ཏའོ。 ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ་ཙ། རི་ག་ཏཽ་这个词也具有གུ་ཎ་，如果后面存在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་。在རི་的后面加上ཡ་，通过这个 सूत्र (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：线) 变为ཨར་，并与ཡ་结合。སྭ་ར་དེ་དྭི་ཏི་ཡ་སྱའི་ सूत्र (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：线) 使དྱ་变为双音，然后移除ཡ་。དཱི་རྒྷོ་ནཱ་ག་ཨཱ་མེས་拉长ར་。ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་结合。ཨ་ར་དྱ་ཏེའོ。在སྨྲྀ་的后面加上ཡ་，རྀ变为ཨར་。སྨ་变为双音，然后移除མ་。ས་སྨརྻ་ཏེའོ。ཧ་ན་ཧི་ན་ས་ག་དཽ་这个词被认为是གྷི་，如果后面存在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་。在ཧ་ན་的后面加上ཡ་，从ཧ་ན་获得གྷྣི་。གྷྣི་变为双音
English
ṢU. When a dhātu (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) ends in ṛ, and also when tse krī yi ta, yin, and ā are present after the suffix, then ī is obtained. For example, by adding tsi krī yi tai ya to kṛña, ī is obtained. Ṛ is combined with ra. Krī is doubled and ra is removed. Kas tsa is obtained. Ī obtains e. Tse krī ya te'o. By adding ya to hri, the result is the same as above. Dze hrī ya te'o. Hri nya means stealing. An example of yin: By adding yin to mātri, ī is obtained through this sūtra (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：thread). Ṛ is combined with ra. I and na are removed. A of an is combined with it. Mātrī ya ti'o. An example of āyai: By adding āyi to mātṛ, tṛ obtains ī. Ā is removed. Mātri ya te'o. Iraṇya guṇe. When an vikāraṇa aguṇe is present after a dhātu (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) ending in ṛ, i is obtained. Āng is done under dri, then nga is removed and combined. By adding an in the middle, yi is obtained. I becomes yar, then ṛ is combined with ra. Ā dri ya te'o. Dring means asking. Yaṇāśīṣarye. When yaṇ and āśīṣa yāta are present after a dhātu (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) ending in ri, the dhātu (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) becomes ī. For example, by adding yaṇ to kṛ, ī is obtained through this sūtra (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：thread). Ṛ becomes ra and is combined. Krī ya te'o. By adding āśī'iṣa yāta to kri, the result is the same as before, kri āta'o. Guṇo rti saṃyogādya. This word ṛ gato, and when yan and āśīṣa yata are also present after the dhātus (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) that begin with saṃyoga, then the dhātu (梵文天城体：dhātu，梵文罗马转写：dhatu，汉语字面意思：root) produces aguṇa. For example, by adding yan to ṛ, ṛ becomes ar through this sūtra (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：thread) and is combined. Vartamānā te'o. By adding yāta to ṛ, the result is the same as before. A dyā ta'o. By adding laṇ to smṛ, ṛ becomes ar and is combined. Smarya te'o. By adding yāta to smṛ, the result is the same as before. Smadyā ta'o. Tsi krī yi te tsa. This word ri gato also has guṇa, if tse krī yi ta is present after it. By adding ya to ri, it becomes ar through this sūtra (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：thread), and is combined with ya. The svara de dvitīya syāi sūtra (梵文天城体：sūtra，梵文罗马转写：sūtra，汉语字面意思：thread) doubles dya, then removes ya. Dīrgho nāga āmes lengthens ra. Vartamāna te is combined. Ara dya te'o. By adding ya to smṛ, ṛ becomes ar. Sma is doubled, then ma is removed. Sa smarya te'o. This word hana hina saga dau is considered ghi, if tse krī yi ta is present after it. By adding ya to hana, ghni is obtained from hana. Ghni is doubled.
Tibetan
ཏེ་ཕྱི། གས་ཛ་ཐོབ། ཨི་གུ་ཎའོ། །ཛེ་ གྷཱི་ཡ་ཏེའོ།། །།གྷྲ་དྷྨོ་རཱི། གྷ་ནི་དྲི་ལེན་པ་སྟེ། དྷྨཱའི་སྒྲ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཨཱི་ཐོབ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །གྷཱ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཨཱི་ཐོབ། གྷྲི་གཉིས་བ་བྱས། ར་ཕྱི་གས་ཛ་ཐོབ། མི་བསྟུངས། གུ་ཎའོ། །ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྷྨ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཐོབ། དྷྨི་གཉིས་པ་བྱས། མ་ཕྱི། དྷས་ད་ཐོབ། ཨཱི་གུ་ཎའོ། །དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེའོ། །ཡི་ནྱ་ཝརྞ་སྱ། ཨིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་ཨཱི་ཉིད་འབྱུང་སྟེ་ཕ་རོལ་ན་ཡིག་ཡོད་ནའོ། །མཾ་ག་ལ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཡས་ཨཱི་ཐོབ། ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར། མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་རྒྷཱ་སླྀ་ས་ན་དྱ་ཏ་ནྱོ། ཨད་བྷ་ཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། གྷ་སླྀ་གཞག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ན་སན་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་ཡོད་ནའོ། །ཨད་ལ་སན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨ་དས་གྷ་སླྀ་ཐོབ་སྟེ། གྷ་སླྀ་གཉིས་པ་བྱས། སླྀ་ཕྱི། གྷ་ས་ཛཱ་ཐོབ། ས་ན་ནྱ་ཝརྞ་སྱའི་མདོས་ཨི་ཐོབ། སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཨེ་ཏི་ཞེ་པས་སས་ཏ་ཐོབ། སན་གྱི་ས་དང་སྦྱར། ཛི་གྷྟྶ་ཏིའོ། །ཨད་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་སྦྱར་བས་གྷ་སླྀ་ཐོབ་སྟེ། ལྀ་ཕྱི་ནས་སྦྱར། ཨ་གྷ་ས་ཏའོ།། །།བ་པ་ཀྵ་ཡཾ། ཨདའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོ་ཀྵ་ཡོད་ན་གྷ་སླྀ་གཞག་པར་རུང་བ་སྟེ། ཨ་ད་ལ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གྷ་སླྀ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། སླྀ་ཕྱི། གས་ཛ་ཐོབ། ཨཱ་སྱོ་པ་དཱིརྒྷཱ་ས་དྷཱ་ཏུ་བསྲིངས་བའོ། །ཛ་གྷཱ་སའོ། །ཨད་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གྷསླྀ་ཐོབ། ལྀ་ཕྱི། གྷསླྀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་བཞིན། ཨ་གྷོ་ཥེ་ཥ་ཀྱི་མདོས་གྷས་ཀ་ཐོབ། ཤཱ་སི་བ་སའི་སས་ཥ་ཐོབ་སྟེ་ཨ་དང་སྦྱར་རོ། །ཛ་ཀྵ་ཏུཿའོ། ཡང་ན་ཨད་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བ་རྣལ་མའོ། །ཨ་ཏུས་སྦྱར་བའོ།། །།ཝེ་ཉཤྩ་ཝ་ཡིཿ། །ཝེ་ཉ་ནི་ཐགས་མཐག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོཀྵ་ཡོད་ན་ཝ་ཡ་གཞག་བའམ། བེཉ་ཨཊ་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཝ་ཡ་ཐོབ་སྟེ། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཝ་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཝ་ཡའོ། །བེཉ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦར་བས། ཝ་ཡ་ཐོ། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ས་མཱ་ན་དཱིརྒྷའོ་།ཨུ་ཡ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་ཝེཉ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་ཀཱ་ར་ད་ཏྲའི་མདོས་ཨཊ་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ་བོ། །ཝ་ཝཽའོ། །ཝེཉ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཝ་ཝ་ཏུཿའོ། །ཧནྟོརྦ་ དྷི་རཱ་ཤི་ཥི། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡོད་ན་ཧ་ན་ལ་བ་དྷི་གཞག་པའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡཏ་སྦྱར་བས་ལྦ་དྷ་ཐོབ་སྟེ་ཡ་དང་སྦྱར། ཝ་དྷྱ་ཏའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡཱ་ཏམ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཝ་དྷྱཱ་ཏ་མའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་
Chinese
因此，གས་ཛ་获得。ཨི་གུ་ཎའོ། །ཛེ་ གྷཱི་ཡ་ཏེའོ།། །།གྷྲ་དྷྨོ་རཱི། གྷ་是提问，དྷྨཱའི་的声音与火相关联，因此，ཨཱི་获得。这些的对面有ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་。གྷཱ་与ཡ་结合，这个 सूत्र 获得ཨཱི་。གྷྲི་做两次，ར་后面གས་ཛ་获得，不减少，གུ་ཎའོ། །ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྷྨ་与ཡ་结合，ཨཱི་获得。དྷྨི་做两次，མ་后面，དྷས་ད་获得。ཨཱི་གུ་ཎའོ། །དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེའོ། །ཡི་ནྱ་ཝརྞ་སྱ། 以ཨི་结尾的标志，ཨཱི་自身出现，如果对面有字母。མཾ་ག་ལ་与ཡ་结合，这个 सूत्र 从ཡས་获得ཨཱི་。ཝརྟ་མཱ་ན་与ཏེ་结合。མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་རྒྷཱ་སླྀ་ས་ན་དྱ་ཏ་ནྱོ། 叫做ཨད་བྷ་ཀྵ་ཎ་的这个，གྷ་སླྀ་放置，如果对面有སན་和ཨ་དྱ་ཏ་ནི་。ཨད་与སན་结合，这个 सूत्र 从ཨ་དས་获得གྷ་སླྀ་，གྷ་སླྀ་做两次，སླྀ་后面，གྷ་ས་ཛཱ་获得。ས་ན་ནྱ་ཝརྞ་སྱ的 सूत्र 获得ཨི་。སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཨེ་ཏི་说，ས་获得ཏ་。与སན་的ས་结合。ཛི་གྷྟྶ་ཏིའོ། །ཨད་与ཨ་དྱ་ཏ་ནི་结合，གྷ་སླྀ་获得，从ལྀ་后面结合。ཨ་གྷ་ས་ཏའོ།། །།བ་པ་ཀྵ་ཡཾ། ཨད་的对面如果有བ་རོ་ཀྵ་，གྷ་སླྀ་可以放置。ཨ་ད་与རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་结合，གྷ་སླྀ་做两次，སླྀ་后面，གས་ཛ་获得。ཨཱ་སྱོ་པ་དཱིརྒྷཱ་ས་དྷཱ་ཏུ་被延长。ཛ་གྷཱ་སའོ། །ཨད་与ཨ་ཏུས་结合，གྷསླྀ་获得。ལྀ་后面。གྷསླྀ་做两次，像上面一样。ཨ་གྷོ་ཥེ་ཥ་的 सूत्र གྷས་获得ཀ་。ཤཱ་སི་བ་སའི་的ས་获得ཥ་，与ཨ་结合。ཛ་ཀྵ་ཏུཿའོ། 或者ཨད་与ཨཊ་结合是真实的。与ཨ་ཏུས་结合。།།ཝེ་ཉཤྩ་ཝ་ཡིཿ། །ཝེ་ཉ་是编织，这个 धातु 的对面如果有བ་རོ་ཀྵ་，可以放置ཝ་ཡ་。བེཉ་与ཨཊ་结合，这个 सूत्र 获得ཝ་ཡ་，ཝ་做两次。ཝ་获得ཨུ་。ཨུ་ཝ་ཡའོ། །བེཉ་与ཨ་ཏུས་结合，ཝ་ཡ་获得。ཝས་获得ཨུ་。ཨི་做两次。ས་མཱ་ན་དཱིརྒྷའོ་。ཨུ་ཡ་ཏུཿའོ། །或者ཝེཉ་与ཨཊ་结合，ཝ་做两次。ཨ་ཀཱ་ར་ད་ཏྲའི་的 सूत्र ཨཊ་获得ཨཽ་。ཝ་ཝཽའོ། །ཝེཉ་与ཨ་ཏུས་结合，ཝ་做两次。ཝ་ཝ་ཏུཿའོ། །ཧནྟོརྦ་ དྷི་རཱ་ཤི་ཥི། ཧ་ན་是伤害和行走。这个的对面如果有ཨཱ་ཤཱི་ཥ་，在ཧ་ན་放置བ་དྷི་。ཧ་ན་与ཡཏ་结合，ལྦ་དྷ་获得，与ཡ་结合。ཝ་དྷྱ་ཏའོ། །ཧ་ན་与ཡཱ་ཏམ་结合，像之前一样。ཝ་དྷྱཱ་ཏ་མའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་
English
Therefore, གས་ཛ་ is obtained. ཨི་གུ་ཎའོ། །ཛེ་ གྷཱི་ཡ་ཏེའོ།། །།གྷྲ་དྷྨོ་རཱི། གྷ་ is asking, the sound of དྷྨཱའི་ is related to fire, therefore, ཨཱི་ is obtained. Opposite these is ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་. གྷཱ་ is combined with ཡ་, this sutra obtains ཨཱི་. གྷྲི་ is done twice, གས་ཛ་ is obtained after ར་, it is not reduced, གུ་ཎའོ། །ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྷྨ་ is combined with ཡ་, ཨཱི་ is obtained. དྷྨི་ is done twice, after མ་, དྷས་ད་ is obtained. ཨཱི་གུ་ཎའོ། །དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེའོ། །ཡི་ནྱ་ཝརྞ་སྱ། The sign ending with ཨི་, ཨཱི་ itself appears, if there is a letter opposite. མཾ་ག་ལ་ is combined with ཡ་, this sutra obtains ཨཱི་ from ཡས་. ཝརྟ་མཱ་ན་ is combined with ཏེ་. མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་རྒྷཱ་སླྀ་ས་ན་དྱ་ཏ་ནྱོ། This called ཨད་བྷ་ཀྵ་ཎ་, གྷ་སླྀ་ is placed, if there are སན་ and ཨ་དྱ་ཏ་ནི་ opposite. ཨད་ is combined with སན་, this sutra obtains གྷ་སླྀ་ from ཨ་དས་, གྷ་སླྀ་ is done twice, after སླྀ་, གྷ་ས་ཛཱ་ is obtained. The sutra of ས་ན་ནྱ་ཝརྞ་སྱ obtains ཨི་. སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཨེ་ཏི་ says, ས་ obtains ཏ་. It is combined with the ས་ of སན་. ཛི་གྷྟྶ་ཏིའོ། །ཨད་ is combined with ཨ་དྱ་ཏ་ནི་, གྷ་སླྀ་ is obtained, it is combined from after ལྀ་. ཨ་གྷ་ས་ཏའོ།། །།བ་པ་ཀྵ་ཡཾ། If there is བ་རོ་ཀྵ་ opposite ཨད་, གྷ་སླྀ་ can be placed. ཨ་ད་ is combined with རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་, གྷ་སླྀ་ is done twice, after སླྀ་, གས་ཛ་ is obtained. ཨཱ་སྱོ་པ་དཱིརྒྷཱ་ས་དྷཱ་ཏུ་ is extended. ཛ་གྷཱ་སའོ། །ཨད་ is combined with ཨ་ཏུས་, གྷསླྀ་ is obtained. After ལྀ་. གྷསླྀ་ is done twice, like above. The sutra of ཨ་གྷོ་ཥེ་ཥ་ གྷས་ obtains ཀ་. The ས་ of ཤཱ་སི་བ་སའི་ obtains ཥ་, it is combined with ཨ་. ཛ་ཀྵ་ཏུཿའོ། Or combining ཨད་ with ཨཊ་ is true. It is combined with ཨ་ཏུས་. །།ཝེ་ཉཤྩ་ཝ་ཡིཿ། །ཝེ་ཉ་ is weaving, if there is བ་རོ་ཀྵ་ opposite this धातु, ཝ་ཡ་ can be placed. བེཉ་ is combined with ཨཊ་, this sutra obtains ཝ་ཡ་, ཝ་ is done twice. ཝ་ obtains ཨུ་. ཨུ་ཝ་ཡའོ། །བེཉ་ is combined with ཨ་ཏུས་, ཝ་ཡ་ is obtained. ཝས་ obtains ཨུ་. ཨི་ is done twice. ས་མཱ་ན་དཱིརྒྷའོ་. ཨུ་ཡ་ཏུཿའོ། །Or ཝེཉ་ is combined with ཨཊ་, ཝ་ is done twice. The sutra of ཨ་ཀཱ་ར་ད་ཏྲའི་ ཨཊ་ obtains ཨཽ་. ཝ་ཝཽའོ། །ཝེཉ་ is combined with ཨ་ཏུས་, ཝ་ is done twice. ཝ་ཝ་ཏུཿའོ། །ཧནྟོརྦ་ དྷི་རཱ་ཤི་ཥི། ཧ་ན་ is harming and walking. If there is ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ opposite this, བ་དྷི་ is placed in ཧ་ན་. ཧ་ན་ is combined with ཡཏ་, ལྦ་དྷ་ is obtained, it is combined with ཡ་. ཝ་དྷྱ་ཏའོ། །ཧ་ན་ is combined with ཡཱ་ཏམ་, like before. ཝ་དྷྱཱ་ཏ་མའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་