Tibetan
ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷེ་ཛ་ཏུཿའོ། །ཏྲ་པུ་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཏྲེ་པེའོ། །ཤྲནྠ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། ཨ་གུ་ནེ་པ་རོ་ཀྵཱ་ནི་མདོས། ན་ཕྱི། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །གྲནྠ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། གྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །དན་བྷི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། དེ་བྷ་ཏུཿའོ། །ཏྲི་ཤ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས། །ཏྲི་གཉིས་པ་བྱས། འོག་མའི་ཏྲི་ཨར་དུ་གྱུར། མདོ་འདིས་ཏས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་གོང་མ་ཕྱིའོ། །ཏེ་རི་ཐའོ། །ཕ་ལ་ཨིཊ་དང་ཐལ་སྦྱར། ཕེ་ལི་ཐལ་སྦྱར། ཛྲྀཥ་ནི་ན་ཚོད་འཇོམས་པའོ། །བྷྲ་མུ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཏྲ་སི་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའོ། །པ་ཎ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ར་ཛྲི་ནི་འབར་བའོ། །བྷྲ་ཛྲི་ནི་འབར་བའོ། །བྷྲ་ཤྲི་དང་བྷྨ་ཤྲི་ནི་འབར་བོའོ། །སྱ་མུ་དང༌། སྭ་ནུ་དག་ནི་སྒྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨས་ཨེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡང་དབྱི་བར་གསུངས་སོ། །ཛྲི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། ཛྲི་གཉིས་བ་བྱས། རི་ཨར་དུ་གྱུར། མདོ་འདིས་ཛས་ཨ་ཐོབ། གོང་མ་ཕྱི། ཛེ་ར་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་ཨི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཨ་བྷྱ་ས་མ་ཕྱིས་ཏེ་རྣལ་མའོ། །ཛ་ཛ་ར་རུཿའོ། །བྷྲ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། གོང་མ་བཞིན། ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །དྭི་ཏི་ཡ་ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཐ་མ་ཏྲི་ཏི་ཡའི་མདོས། བྷས་བ་ཐོབ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿའོ། །བྲ་བུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཏྲེ་ས་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི། ཤམ་གྱི་མདོས། གོང་མའི་ར་ཕྱིའོ། །ཏ་ཏྲ་པ་ཏུཿའོ། །ཕ་ཎ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཕྲ་ཎ་ཏུཿའོ།། ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །རཱ་ཛི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། རེ་ཛ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །བྷྲ་ཛི་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་བྷར་ཛི་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་བྷྲས་སེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིའོ། །བྷྲེ་ཛེའོ། །ཡང་ན་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨེ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་མ་ཕྱིའོ། །བྷཱ་ཤ་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨེ་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན། བྷླེ་ཤེའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཏྱ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། ཨ་བྷྱ་ས་ཕྱི་བ་དང༌། ཏྱས་ཨེ་ཐོབ། ཏྱེ་མ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །སྭ་ནུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། སྭེན་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཛ་ར་ལ་ཐལ་དང༌། ཨིཊ་སྦྱར་བས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱི། ཛེ་རི་ཐའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ན་ཤ་ཤ་ད་ད་བཱ་དི་གུ་ཎི་ནམ། ཤཱ་སུ་ནི་འཚེ་བའོ། །དད་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་དུ་བ་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གུ་ཎ་ཡོད་པ་སྔར་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང༌། ཨེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཤྭ་པུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་
Chinese
ལ་加上ཨ་ཏུས་，如前。བྷེ་ཛ་ཏུཿ。ཏྲ་པུ་加上ཨེ་，如前。ཏྲེ་པེའོ། །ཤྲནྠ་加上ཨ་ཏུས་，如前。ཨ་གུ་ནེ་པ་རོ་ཀྵཱ་ནི་的 सूत्र。ན་ཕྱི། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །གྲནྠ་加上ཨ་ཏུས་，如前。གྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །དན་བྷི་加上ཨ་ཏུས་，如前。དེ་བྷ་ཏུཿའོ། །ཏྲི་ཤ་加上ཐལ་和ཨིཊ་。ཏྲི་變成兩個。下面的ཏྲི་變成ཨར། 這個 सूत्र 使得ཏས་得到ཨེ་，並且去除上面的。ཏེ་རི་ཐའོ། །ཕ་加上ཨིཊ་和ཐལ་。ཕེ་ལི་ཐལ་སྦྱར། ཛྲྀཥ་是摧毀青春。བྷྲ་མུ་是動搖。ཏྲ་སི་是變成恐懼。པ་ཎ་是行走。ར་ཛྲི་是燃燒。བྷྲ་ཛྲི་是燃燒。བྷྲ་ཤྲི་和བྷྨ་ཤྲི་是燃燒。སྱ་མུ་和སྭ་ནུ་是聲音。這些 धातु 的ཨས་得到ཨེ་，並且說要去除 ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཛྲི་加上ཨ་ཏུས་，ཛྲི་變成兩個。རི་變成ཨར། 這個 सूत्र 使得ཛས་得到ཨ་。去除上面的。ཛེ་ར་ཏུཿའོ། །或者得到ཨི་，並且不去除 ཨ་བྷྱ་ས་，保持原樣。ཛ་ཛ་ར་རུཿའོ། །བྷྲ་མུ་加上ཨ་ཏུས་。如前。或者保持原樣。དྭི་ཏི་ཡ་ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཐ་མ་ཏྲི་ཏི་ཡའི་的 सूत्र。བྷས་得到བ་。བ་བྷྲ་མ་ཏུཿའོ། །བྲ་བུ་加上ཨ་ཏུས་，如前。ཏྲེ་ས་ཏུཿའོ། །或者保持原樣，也就是 ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཤམ་的 सूत्र。去除上面的ར་。ཏ་ཏྲ་པ་ཏུཿའོ། །ཕ་ཎ་加上ཨ་ཏུས་，如前。ཕྲ་ཎ་ཏུཿའོ།། 或者保持原樣。རཱ་ཛི་加上ཨ་ཏུས་，如前。རེ་ཛ་ཏུཿའོ། །或者保持原樣。བྷྲ་ཛི་加上ཨེ་，བྷར་ཛི་變成兩個。這個 सूत्र 使得བྷྲས་得到སེ་，並且去除 ཨ་བྷྱཱ་ས་。བྷྲེ་ཛེའོ། །或者加上ཨེ་，但是沒有得到ཨེ་，並且不去除 ཨ་བྷྱཱ་ས་。བྷཱ་ཤ་加上ཨེ་，得到ཨེ་，如前。བྷླེ་ཤེའོ། །或者保持原樣。ཏྱ་མུ་加上ཨ་ཏུས་。去除 ཨ་བྷྱ་ས་，並且ཏྱས་得到ཨེ་。ཏྱེ་མ་ཏུཿའོ། །或者保持原樣。སྭ་ནུ་加上ཨ་ཏུས་，如前。སྭེན་ཏུཿའོ། །或者保持原樣。ཛ་ར་加上ཐལ་和ཨིཊ་，得到ཨེ་，並且去除 ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཛེ་རི་ཐའོ། །或者保持原樣。ན་ཤ་ཤ་ད་ད་བཱ་དི་གུ་ཎི་ནམ། ཤཱ་སུ་是傷害。དད་是給予。這些的བ་在前面，並且像之前說的 गुण 在另一邊，即使有，也不會得到ཨེ་，並且也不會去除 ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཤྭ་པུ་加上ཨ་ཏུས་
English
Adding "a-tus" to "la" is the same as before. bhe-ja-tu. Adding "e" to "tra-pu" is the same as before. tre-pe'o. Adding "a-tus" to "shranta" is the same as before. According to the Aguneparorosaani Sutra. na-phyi. shre-tha-tu. Adding "a-tus" to "grantha" is the same as before. gre-tha-tu. Adding "a-tus" to "dan-bhi" is the same as before. de-bha-tu. Adding "thal" and "it" to "tri-sha". "Tri" becomes two. The lower "tri" becomes "ar". This sutra makes "tas" obtain "e" and removes the upper one. te-ri-tha'o. Adding "it" and "thal" to "pha". phe-li-thal-sbyar. "Jrisha" means destroying youth. "Bhramu" means wavering. "Trasi" means becoming afraid. "Pana" means going. "Rajri" means burning. "Bhrajri" means burning. "Bhrashri" and "Bhmashri" mean burning. "Syamu" and "Swanu" mean sound. For these roots, "as" obtains "e", and it is said that "abhyasa" should also be removed. Adding "a-tus" to "jri", "jri" becomes two. "Ri" becomes "ar". This sutra makes "jas" obtain "a". Remove the upper one. je-ra-tu. Alternatively, obtain "i" and do not remove "abhyasa", keep it as it is. ja-ja-ra-ru. Adding "a-tus" to "bhramu". Same as before. Or keep it as it is. According to the Dvitiya-caturtha-prathama-tritiya Sutra. "Bhas" obtains "ba". ba-bhra-ma-tu. Adding "a-tus" to "bra-bu" is the same as before. tre-sa-tu. Or keep it as it is, that is, "abhyasa". According to the Sham Sutra. Remove the upper "ra". ta-tra-pa-tu. Adding "a-tus" to "pha-na" is the same as before. phra-na-tu. Or keep it as it is. Adding "a-tus" to "raji" is the same as before. re-ja-tu. Or keep it as it is. Adding "e" to "bhraji", "bharji" becomes two. This sutra makes "bhras" obtain "se", and removes "abhyasa". bhre-je'o. Alternatively, adding "e" without obtaining "e", and without removing "abhyasa". Adding "e" to "bhasha", obtaining "e" is the same as before. bhle-she'o. Or keep it as it is. Adding "a-tus" to "tyamu". Removing "abhyasa", and "tyas" obtains "e". tye-ma-tu. Or keep it as it is. Adding "a-tus" to "swanu" is the same as before. swen-tu. Or keep it as it is. Adding "thal" and "it" to "jara", obtaining "e", and removing "abhyasa". je-ri-tha'o. Or keep it as it is. nasha-sha-da-da-vadi-guninam. "Shasu" means harming. "Dad" means giving. For these, "ba" is in the front, and likewise, even if the previously mentioned "guna" is on the other side, "e" will not be obtained, and "abhyasa" will not be removed either. Adding "a-tus" to "shwapu"