Tibetan
་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ཙ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་ཕྱི། ཨན་སྦྱར། ཙ་དང་ཨ་སྦྱར་རོ། །པ་ཙའོ། །པ་ཋ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་གོང་ བཞིན། པ་ཋའོ། །ཧན་ཏེ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཧན་ཏེ་ལ་ཧི་སྦྱར་བས། ཧན་ཏེ་ཛ་ཧཽའི་མདོས་ཅན་གྱི་ཛ་ཐོབ། ཛ་ཧིའོ། །ཧ་ན་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའོ། །ནོ་ཤྩ་བི་ཀཱ་ར་ཎཱ་དཱ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ། མི་ལྡན་པའི་ནའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སུ་ནུའི་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དྷཱ་ཏུ་མ་ཡིན་པས་ཧི་ཕྱིའོ། །སུ་ནུའོ། །ཙི་ནུ་སི་ཧི་ཡང་ཕྱིའོ། །ཥུཉ་ནི་མངོན་པར་འབྲེལ་པའོ། །ཙིཉ་ནི་བསགས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཧི་མ་ཕྱི་བའོ། །ཤཀྣུ་ཧིའོ། །ཨུ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ། ཨུའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཏ་ནུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ཕྱིས་སོ། །ཏ་ནུའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་ཀཱ་རཱ་ལོ་པོ་བ་མོརྦ། མི་ལྡན་པའི་ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་བ་དང་མ་དག་ཡོད་ན་ཨུ་ཕྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ས་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་བས་ཡོད་པས་ཨུ་ཕྱི་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སུ་ནྭའོ། །སུ་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་མ་ཡོད་པས་གོང་བཞིན། སནྨའོ། །ཡང་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཨུམ་ཕྱི་བས་སོ། །ཡང་ན་མས་ཡོད་ཀྱང་ཨུ་མ་ཕྱི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུའི་ཕ་རོལ་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཀ་དང་ན་ལྡན་པས་ཨུ་མ་ཕྱི། ཤཀྣུ་བཿའོ། །ཀ་རོ་ཏེ་རྣཪྻི་མ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཝས་ལས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་ལ་བས་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨ་ཨུར་གྱུར་ཏེ། ཏ་ན་དེ་རུའི་ཨུ་ཕྱིའི། །ཀུཪྺཿའོ། །ཀྲི་ལ་མས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུརྨཿའོ། །སཔྟ་མྱ་ཡེ་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་བདུན་པའི་ཡཱ་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱད་སྦྱར། བར་དུ་ཏ་ན་དེ་རུས་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨས་ཨུ་ཐོབ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི། ཨུ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཡཱད་སྦྱར། ཀུར་ཡཱཏའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱ་ཏཱ་མ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུརྨླཱ་ཏཱ་མའོ། །ཀྲི་ལ་ཡུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཀུརྻཿའོ། །ཡེ་ཙ་ཨ་སྱོ་ཀཱ་རསྶཱཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གུ་ཎེ། བྱེད་པའི་ཨའི་ཕ་རོལ་ན་གུ་ཎ་མ་ཡིན་པའི་སྲྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཨུ་ཉིད་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྲི་ལ་ཏས་སྦྱར་བས། ཏ་ན་དེ་རུའི་མདོས། བར་དུ་ཨུ། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨཱས་ཨུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཏཿའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས།། བར་དུ་ཨུ་འབྱུང༌། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། ཨུས་ཝ་ཐོབ། ཨས་
Chinese
གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ཙ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་ཕྱི། ཨན་སྦྱར། ཙ་དང་ཨ་སྦྱར་རོ། །པ་ཙའོ། །པ་ཋ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་གོང་ བཞིན། པ་ཋའོ། །ཧན་ཏེ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཧན་ཏེ་ལ་ཧི་སྦྱར་བས། ཧན་ཏེ་ཛ་ཧཽའི་མདོས་ཅན་གྱི་ཛ་ཐོབ། ཛ་ཧིའོ། །ཧ་ན་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའོ། །ནོ་ཤྩ་བི་ཀཱ་ར་ཎཱ་དཱ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ། མི་ལྡན་པའི་ནའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སུ་ནུའི་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དྷཱ་ཏུ་མ་ཡིན་པས་ཧི་ཕྱིའོ། །སུ་ནུའོ། །ཙི་ནུ་སི་ཧི་ཡང་ཕྱིའོ། །ཥུཉ་ནི་མངོན་པར་འབྲེལ་པའོ། །ཙིཉ་ནི་བསགས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཧི་མ་ཕྱི་བའོ། །ཤཀྣུ་ཧིའོ། །ཨུ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ། ཨུའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཏ་ནུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ཕྱིས་སོ། །ཏ་ནུའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་ཀཱ་རཱ་ལོ་པོ་བ་མོརྦ། མི་ལྡན་པའི་ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་བ་དང་མ་དག་ཡོད་ན་ཨུ་ཕྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ས་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་བས་ཡོད་པས་ཨུ་ཕྱི་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སུ་ནྭའོ། །སུ་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་མ་ཡོད་པས་གོང་བཞིན། སནྨའོ། །ཡང་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཨུམ་ཕྱི་བས་སོ། །ཡང་ན་མས་ཡོད་ཀྱང་ཨུ་མ་ཕྱི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུའི་ཕ་རོལ་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཀ་དང་ན་ལྡན་པས་ཨུ་མ་ཕྱི། ཤཀྣུ་བཿའོ། །ཀ་རོ་ཏེ་རྣཪྻི་མ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཝས་ལས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་ལ་བས་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨ་ཨུར་གྱུར་ཏེ། ཏ་ན་དེ་རུའི་ཨུ་ཕྱིའི། །ཀུཪྺཿའོ། །ཀྲི་ལ་མས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུརྨཿའོ། །སཔྟ་མྱ་ཡེ་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་བདུན་པའི་ཡཱ་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱད་སྦྱར། བར་དུ་ཏ་ན་དེ་རུས་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨས་ཨུ་ཐོབ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི། ཨུ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཡཱད་སྦྱར། ཀུར་ཡཱཏའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱ་ཏཱ་མ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུརྨླཱ་ཏཱ་མའོ། །ཀྲི་ལ་ཡུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཀུརྻཿའོ། །ཡེ་ཙ་ཨ་སྱོ་ཀཱ་རསྶཱཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གུ་ཎེ། བྱེད་པའི་ཨའི་ཕ་རོལ་ན་གུ་ཎ་མ་ཡིན་པའི་སྲྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཨུ་ཉིད་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྲི་ལ་ཏས་སྦྱར་བས། ཏ་ན་དེ་རུའི་མདོས། བར་དུ་ཨུ། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨཱས་ཨུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཏཿའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས།། བར་དུ་ཨུ་འབྱུང༌། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། ཨུས་ཝ་ཐོབ། ཨས་ 不是གྱི་。པ་ཙ་加上ཧི་后去掉ཧི་，加上ཨན་，ཙ་和ཨ་相加，成为པ་ཙའོ། །པ་ཋ་加上ཧི་，如上，成为པ་ཋའོ། །为什么说ཧན་ཏེ་བ་是呢？ཧན་ཏེ་加上ཧི་后，ཧན་ཏེ་获得具有ཛ་ཧཽའི་的ཛ་，成为ཛ་ཧིའོ། །ཧ་ན་是损害和行走。ནོ་ཤྩ་བི་ཀཱ་ར་ཎཱ་དཱ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ། 从不具有的ན་的形式中，应该去掉后面的ཧི་，苏努的ན་是不具有的，并且不是 धातु，所以去掉ཧི་，成为苏努འོ། །ཙི་ནུ་སི་ཧི་也去掉ཧི་。ཥུཉ་是显现关联，ཙིཉ་是积累。为什么说不具有呢？因为ཤཀྣུ་是具有的，所以不去掉ཧི་，成为ཤཀྣུ་ཧིའོ། །ཨུ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ། 从ཨུའི་形式中，应该去掉后面的ཧི་，去掉ཏ་ནུའི་后面的ཧི་，成为ཏ་ནུའོ། །ཏ་ནུ་是扩展。ཨུ་ཀཱ་རཱ་ལོ་པོ་བ་མོརྦ། 在不具有的ཨུ་的后面，如果有བ་和མ་等，ཨུ་就会被去掉，苏努的后面有བ་，所以去掉ཨུ་并相加，成为སུ་ནྭའོ། །苏努的后面有མ་，所以如上，成为སནྨའོ། །或者即使有ཝ་，ཨུམ་也会被去掉。或者即使有མ་，ཨུ་也不会被去掉。为什么说具有呢？即使在ཤཀྣུའི་的后面有ཝ་，因为ཀ་和ན་是具有的，所以ཨུ་不会被去掉，成为ཤཀྣུ་བཿའོ། །ཀ་རོ་ཏེ་རྣཪྻི་མ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。做这个词的后面的ཨུ་应该总是被去掉，如果在ཝས་的后面有。ཀྲི་加上བས་，中间获得ཨུ་，རྀ་变成ཨར་，ཨ་变成ཨུར་，去掉ཏ་ན་དེ་རུའི་的ཨུ་，成为ཀུཪྺཿའོ། །ཀྲི་加上མས་，如上，成为ཀུརྨཿའོ། །སཔྟ་མྱ་ཡེ་ཙ། ཨའི་后面的ཨུ་应该被去掉，如果在后面有第七格的ཡཱ་。ཀྲི་加上ཡཱད་，中间ཏ་ན་དེ་རུས་获得ཨུ་，རྀ་变成ཨར་，ཨས་获得ཨུ་，去掉后面的ཨུ་，ཨུ་和ཀ་相加，ར་和ཡཱད་相加，成为ཀུར་ཡཱཏའོ། །ཀྲི་加上ཡཱ་ཏཱ་མ་，如上，成为ཀུརྨླཱ་ཏཱ་མའོ། །ཀྲི་加上ཡུས་，如上，成为ཀུརྻཿའོ། །ཡེ་ཙ་ཨ་སྱོ་ཀཱ་རསྶཱཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གུ་ཎེ། 在做这个词的ཨའི་后面，如果有不是གུ་ཎ་的སྲྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་，就会获得ཨུ་，ཀྲི་加上ཏས་，ཏ་ན་དེ་རུའི་的精华，中间有ཨུ། རྀ་变成ཨཱར་，ཨཱས་获得ཨུ་，成为ཀུ་རུ་ཏཿའོ། །ཀྲྀ་加上ཨན་ཏི་，中间产生ཨུ་，རྀ་变成ཨར་，ཨུས་获得ཝ་，ཨས་
English
གྱི་ is not. After adding ཧི་ to པ་ཙ་, remove ཧི་, add ཨན་, combine ཙ་ and ཨ་, becoming པ་ཙའོ། ། After adding ཧི་ to པ་ཋ་, as above, it becomes པ་ཋའོ། ། Why is ཧན་ཏེ་བ་ said to be? After adding ཧི་ to ཧན་ཏེ་, ཧན་ཏེ་ obtains ཛ་, which has ཛ་ཧཽའི་, becoming ཛ་ཧིའོ། ། ཧ་ན་ is harm and going. ནོ་ཤྩ་བི་ཀཱ་ར་ཎཱ་དཱ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ། From the form of ན་ that does not possess, the following ཧི་ should be removed. The ན་ of སུ་ནུ་ is non-possessive and is not a धातु, so remove ཧི་, becoming སུ་ནུའོ། ། ཙི་ནུ་སི་ཧི་ also removes ཧི་. ཥུཉ་ is manifest connection, ཙིཉ་ is accumulation. Why say non-possessive? Because ཤཀྣུ་ is possessive, so ཧི་ is not removed, becoming ཤཀྣུ་ཧིའོ། ། ཨུ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ། From the form of ཨུ་, the following ཧི་ should be removed. Remove the ཧི་ following ཏ་ནུ་, becoming ཏ་ནུའོ། ། ཏ་ནུ་ is expansion. ཨུ་ཀཱ་རཱ་ལོ་པོ་བ་མོརྦ། After a non-possessive ཨུ་, if there are བ་ and མ་ etc., ཨུ་ will be removed. བ་ is after ས་ནུ་, so remove ཨུ་ and add, becoming སུ་ནྭའོ། ། མ་ is after སུ་ནུ་, so as above, becoming སནྨའོ། ། Or even if there is ཝ་, ཨུམ་ will be removed. Or even if there is མ་, ཨུ་ will not be removed. Why say possessive? Even if there is ཝ་ after ཤཀྣུའི་, because ཀ་ and ན་ are possessive, ཨུ་ will not be removed, becoming ཤཀྣུ་བཿའོ། ། ཀ་རོ་ཏེ་རྣཪྻི་མ། ། ཌུ་ཀྲྀཉ་ is to do. The ཨུ་ following the word "to do" should always be removed, if it is after ཝས་. Adding བས་ to ཀྲི་, ཨུ་ is obtained in the middle, རྀ་ becomes ཨར་, ཨ་ becomes ཨུར་, remove the ཨུ་ of ཏ་ན་དེ་རུའི་, becoming ཀུཪྺཿའོ། ། Adding མས་ to ཀྲི་, as above, becoming ཀུརྨཿའོ། ། སཔྟ་མྱ་ཡེ་ཙ། The ཨུ་ following ཨ་ should be removed, if there is a seventh case ཡཱ་ following. Adding ཡཱད་ to ཀྲི་, ཏ་ན་དེ་རུས་ obtains ཨུ་ in the middle, རྀ་ becomes ཨར་, ཨས་ obtains ཨུ་, remove the following ཨུ་, add ཨུ་ and ཀ་, add ར་ and ཡཱད་, becoming ཀུར་ཡཱཏའོ། ། Adding ཡཱ་ཏཱ་མ་ to ཀྲི་, as above, becoming ཀུརྨླཱ་ཏཱ་མའོ། ། Adding ཡུས་ to ཀྲི་, as above, becoming ཀུརྻཿའོ། ། ཡེ་ཙ་ཨ་སྱོ་ཀཱ་རསྶཱཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གུ་ཎེ། After the ཨ་ of the word "to do", if there is a སྲྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ that is not གུ་ཎ་, ཨུ་ will be obtained. Adding ཏས་ to ཀྲི་, the essence of ཏ་ན་དེ་རུའི་, there is ཨུ་ in the middle. རྀ་ becomes ཨཱར་, ཨཱས་ obtains ཨུ་, becoming ཀུ་རུ་ཏཿའོ། ། Adding ཨན་ཏི་ to ཀྲྀ་, ཨུ་ is produced in the middle, རྀ་ becomes ཨར་, ཨུས་ obtains ཝ་, ཨས་
Tibetan
ཨུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཀུཪྺནྟིའོ། །རུ་དྷཱ་དེཪྺི་ཀ་ར་ཎཱ་ཏ་སྱ་ལོ་བཿརུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་མ་ཡིན་པའི་སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །རུ་དིར་ཏས་སྦྱར་བས་སྭ་ར་དྷུ་ཏ་ཏེའི་མདོས་བར་དུ་ན་ཐོབ། མདོ་འདིས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། དྷུ་ཊམ་དྲི་ཏི་ཡས་དྷས་ད་ཐོབ། གྷ་དྷ་བི་བྷི་བྷྱའི་མདོས་ཏས་དྷ་ཐོབ། རུནྡྷཱཿའོ།། །།བྷི་དིར་ལ་ཏས་སྦྱར་བས་ཨིར་ཕྱི། བར་དུ་ན་ཐོབ། ནའི་ཨ་ཕྱི། ཨ་གྷོ་ཥེ་ཤྭ་ནི་ཏམ་གྱིས་དས་ཏ་ཐོབ་སྟེ་ཏ་དང་སྦྱར། བྷཱིནྟྟཿའོ། །ཚི་དིར་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། ད་ས་ཏ་མ་ཐོབ། ཀི་ཕྱི་མ་གོང་བཞིན། ཚིནྡནྟིའོ། །རུ་དིར་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚི་དིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཨ་སྟེ་རཱ་དེཿ། ཨས་བྷུ་ཡོད་པར་འདིའི་ཐོག་མ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡ་མ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཨ་ས་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱི། སནྟིའོ། །ཨས་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ཨ་ཕྱི། ཡ་དང་ས་སྦྱར་རོ། །སྱཱཏའོ། །གུ་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཨ་ས་ལ་གུ་ཎི་ཏི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་ཨ་མི་ཕྱིའོ། །ཨ་སྟིའོ།། །།ཨ་བྷྱ་ཏཱ་ནཱཀ་ར་སྱ། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་དེ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །དཱ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བ་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཛུ་ཧུ་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་དཱའི་ཨཱ་ཕྱི་སྟེ། ཧྲ་སྭའི་མདོས་ད་གོང་མ་བསྟུངས། ཨ་ལོ་པོ་ཨ་བྷྱ་ཏའི་མདོས་ན་ཕྱི། ད་ད་ཏིའོ། །དྷཱ་ལ་ཨན་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་དྭི་ཏཱི་ཡ་ཙ་ཏུརྠའི་མདོས། དྷས་ད་ཐོབ། ད་དྷ་ཏིའོ། དཱ་ལ་ཡཱད་སྦྱར་བ་དང༌། ཨན་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན། ད་དྱཱ་ཏིའོ། །ཌུ་དཱཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །ཀྲཱི་དཱི་ནཱཾ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྱ། ཀྲཱི་ལ་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཨ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཀྲཱི་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་ནཱ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དེའི་མདོས། བར་དུ་ནཱ་ཐོབ་སྟེ་མདོ་འདིས་ནཱའི་ཨ་ཕྱི་ནས་ཨ་དང་སྦྱར། ཀྲཱིཎནྟིའོ། །ཀྲཱི་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། བར་དུ་ནཱ་ཐོབ་སྟེ་གོང་བཞིན། བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པས་ཨནྟེའི་ན་ཕྱི། ཀྲཱིནྟེའོ། །ལཱུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ན་ཐོབ། སྭ་ནི་ནམ་གྱི་མདོས་ལཱུ་ བསྟུངས། ནའི་ཨཱ་ཕྱི། ལཱུ་ན་ནནྟིའོ། །ཌུ་ཀྲི་ཉ་ནི་རྫས་བརྗེ་བའོ། །ལཱུཉ་ནི་གཅོད་པའོ། །ཨུ་བྷ་ཡེ་ཥཱ་མཱི་ཀཱ་རོ་བྱཉྩ་ནཱ་རྙ་ཝ་དཿ་ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་དང༌།
Chinese
乌托布斯德斯贝。 库尔坦迪奥。 如达德尔迪卡拉纳达斯亚洛巴赫如达拉索巴尔贝南巴雅古尔贝塔德伊巴尔亚古尔瓦斯德。 古纳玛因贝萨尔达杜克帕罗尔纳约纳奥。 如迪尔达斯斯贝尔瓦斯瓦拉杜达德尔德斯巴尔杜鲁纳托布。 多德斯奈阿奇斯。 杜丹德里迪亚斯达斯达托布。 嘎达比比比亚尔德斯达斯达托布。 润达奥。 比迪尔拉达斯斯贝尔瓦斯伊尔奇。 巴尔杜鲁纳托布。 奈阿奇。 阿郭谢什瓦尼丹吉斯达斯达托布斯德达当斯贝尔。 宾达奥。 茨迪尔拉安迪斯贝尔瓦斯。 达萨达玛托布。 基奇玛贡西恩。 茨丁丹迪奥。 如迪尔尼格里巴奥。 茨迪尔尼南巴尼斯苏比亚尔巴奥。 阿斯德拉德。 阿斯布约德巴尔德托玛奇巴尔琼瓦斯德。 达玛辛杜帕罗尔纳约纳奥。 阿萨拉安迪斯贝尔瓦斯。 多德斯阿奇。 桑迪奥。 阿斯拉亚斯斯贝尔瓦斯阿奇。 亚当萨斯贝尔罗。 斯亚托。 古纳玛因巴谢斯奇尔奇尔莫谢纳。 阿萨拉古尼迪帕罗尔纳约德巴斯阿米奇奥。 阿斯迪奥。 阿比亚达纳卡拉斯亚。 阿比亚斯达南斯奇阿德奇巴尔比亚瓦斯德。 恩玛辛帕罗尔纳约纳奥。 达拉安迪斯贝尔。 巴杜安斯贝尔德祖胡德索格吉斯奇斯。 德尼吉斯达尼斯巴比亚斯德。 当波德阿奇斯德。 赫拉斯瓦尔德斯达贡玛东。 阿洛波阿比亚德尔德斯纳奇。 达达迪奥。 达拉安迪当安斯贝尔瓦斯贡西恩德维迪亚察杜尔德尔德斯。 达斯达托布。 达达迪奥。 达拉亚德斯贝尔瓦当。 安斯贝尔瓦拉索格贡西恩。 达迪亚迪奥。 杜丹尼斯宾巴奥。 杜丹尼斯宾巴当金巴达格奥。 克里迪南比卡拉纳斯亚。 克里拉索巴尔贝达杜南斯奇南巴尔雅古尔贝阿奇巴尔琼瓦斯德。 恩玛辛帕罗尔纳约纳奥。 克里拉安迪斯贝尔瓦斯纳克里伊达德尔德斯。 巴尔杜鲁纳托布斯德多德斯奈阿奇尼斯阿当斯贝尔。 克林丹迪奥。 克里拉安迪斯贝尔瓦斯。 巴尔杜鲁纳托布斯德贡西恩。 巴达格吉坎金巴斯安德尔纳奇。 克林德奥。 卢拉安迪斯贝尔。 巴尔杜鲁纳托布。 斯瓦尼南吉尔德斯卢 东。 奈阿奇。 卢纳南迪奥。 杜克里尼亚尼德斯巴尔杰巴奥。 伦尼格乔巴奥。 乌巴耶谢米卡罗比亚恰纳纳亚瓦达阿比亚斯达南当。