Tibetan
་རོལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །པཱ་ཡ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡརྟི། འོ་མའི་ཐུག་པ་བྱེད་པ། སི་དྷུ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་སའི། ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། དྷ་དང་ཨི་སྦྱར། གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨ་ན་གྱི་ཨ་སྦྱར། སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི་བྷཀྟུ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག་སི་དྷ་ལ་ཨིན་སྦྱར། ཡང་ཨ་མ་ཐོབ་སྟེ་གུ་ཎའོ། །སེ་དྷ་ཡ་ཏིའོ། །དྭ་སུཾ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནོ། །སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤོ་རཱ་ག་མོ་ཀཱ་རསྶྭ་རཱརྦ་རོ་དྷུ་ཊི་གུ་ཎ་བྲྀ་དྷིསྠཱ་ནེ། སྲྀ་ཛ་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བའོ། །དྲྀ་ཤིར་ནི་ལྟ་བའོ།། དེ་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་དང་བྲྀ་དྷའི་གནས་ཀྱི་དྷུ་ཊི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཤྭ་ནི་ཏཱ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཐོབ་པ་སྟེ། རམ་སྲི་བརྞའོ། །ཛས་ཥ་ཐོབ། ཏས་ཊ་ཐོབ་པོ། །སྲིཥྚོ། དྲྀ་ཤི་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། དྲཥྚའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་འབྱུང༌། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨ་ཐོབ་སྟེ། རཾ་རྀ་བརྞས་སི་ཙ་དང༌། ཨི་སྦྱར་བས་ཨ་བསྲིངས་པའོ། །ཨ་སྲཱཀྵི་ཏིའོ། །དྲྀ་ཤི་ལ་དེ་སྦྱོར་ཏེ་གོང་མ་བཞིན། ཨ་དྲཱཀྵི་ཏའོ། །དཱི་དེ྅ནྟོ་ཡ་ཀཿ་སྭ་རཱ་དཱ་བ་གུ་ཎེ། དཱིང་ཀྵ་ཡ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་གུ་ན་ཡོད་ན་ཡ་ཐོབ། དི་ལ་ཨུ་པ་གོང་དུ་སྦྱར། མཐར་ཨེ་སྦྱར་བས་དི་གཉིས་པ་བྱས། བར་དུ་ཡ་ཐོབ། ཨེ་སྦྱར། ཨུ་པ་དེ་དཱི་ཡེའོ། །ཨཱ་ལོ་བོ྅སཱརྦ་དྷ་ཏུ་ཀེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎེ་སཱརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །པཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། པཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་བསྟུངས། མདོ་འདིས་པཱ་འོག་མའི་ཨཱ་ཕྱི་སྟེ། ཨ་ཏུས་ཀྱི་ཨ་དང་སྦྱར། བ་བ་ཏུའོ། །དཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་ད་ཏུཿའོ། །ཨི་ཊི་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིཊ་ཡོད་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། པཱ་ལ་ཐལ་སྦྱར། བར་དུ་ཨིཊ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་པ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་བསྟུངས། འོག་མའི་ཨ་ཕྱི། ཨི་དང་སྦྱར། པ་པི་ཐའོ། །དཱ་ལ་ཨིན་དང་ཐལ་བ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་དི་ཐས་སོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏིསྠཱི་སྱ་ཏི་ཛཱ་ཧཱ་དཱི་ནཱ་མཱི་ཀཱ་རོ་བྱཉྫ་ནཱ་དོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་མཱ་ནི་འཇལ་བའོ། །གཽ་ནི་སྒྲའོ། །པཱ་ནི་བཏུང་བའོ། །ཥ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདུག་པའོ། །ཥོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཨོ་ཧཱ་ཀ་ནི་གཏོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང
Chinese
དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། །པཱ་ཡ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡརྟི། འོ་མའི་ཐུག་པ་བྱེད་པ། སི་དྷུ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་སའི། ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། དྷ་དང་ཨི་སྦྱར། གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨ་ན་གྱི་ཨ་སྦྱར། སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི་བྷཀྟུ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག་སི་དྷ་ལ་ཨིན་སྦྱར། ཡང་ཨ་མ་ཐོབ་སྟེ་གུ་ཎའོ། །སེ་དྷ་ཡ་ཏིའོ། །དྭ་སུཾ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནོ། །སྲྀ་ཛི་（藏文）དྲྀ་ཤོ་（藏文）རཱ་ག་མོ་ཀཱ་རསྶྭ་རཱརྦ་རོ་དྷུ་ཊི་གུ་ཎ་བྲྀ་དྷིསྠཱ་ནེ། སྲྀ་ཛ་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བའོ། །དྲྀ་ཤིར་ནི་ལྟ་བའོ། ། དེ་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་དང་བྲྀ་དྷའི་གནས་ཀྱི་དྷུ་ཊི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཤྭ་ནི་ཏཱ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཐོབ་པ་སྟེ། རམ་སྲི་བརྞའོ། །ཛས་ཥ་ཐོབ། ཏས་ཊ་ཐོབ་པོ། །སྲིཥྚོ། དྲྀ་ཤི་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། དྲཥྚའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་འབྱུང༌། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨ་ཐོབ་སྟེ། རཾ་རྀ་བརྞས་སི་ཙ་དང༌། ཨི་སྦྱར་བས་ཨ་བསྲིངས་པའོ། །ཨ་སྲཱཀྵི་ཏིའོ། །དྲྀ་ཤི་ལ་དེ་སྦྱོར་ཏེ་གོང་མ་བཞིན། ཨ་དྲཱཀྵི་ཏའོ། །དཱི་དེ྅ནྟོ་ཡ་ཀཿ་སྭ་རཱ་དཱ་བ་གུ་ཎེ། དཱིང་ཀྵ་ཡ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་གུ་ན་ཡོད་ན་ཡ་ཐོབ། དི་ལ་ཨུ་པ་གོང་དུ་སྦྱར། མཐར་ཨེ་སྦྱར་བས་དི་གཉིས་པ་བྱས། བར་དུ་ཡ་ཐོབ། ཨེ་སྦྱར། ཨུ་པ་དེ་དཱི་ཡེའོ། །ཨཱ་ལོ་བོ྅སཱརྦ་དྷ་ཏུ་ཀེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎེ་སཱརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །པཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། པཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་བསྟུངས། མདོ་འདིས་པཱ་འོག་མའི་ཨཱ་ཕྱི་སྟེ། ཨ་ཏུས་ཀྱི་ཨ་དང་སྦྱར། བ་བ་ཏུའོ། །དཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་ད་ཏུཿའོ། །ཨི་ཊི་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིཊ་ཡོད་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། པཱ་ལ་ཐལ་སྦྱར། བར་དུ་ཨིཊ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་པ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་བསྟུངས། འོག་མའི་ཨ་ཕྱི། ཨི་དང་སྦྱར། པ་པི་ཐའོ། །དཱ་ལ་ཨིན་དང་ཐལ་བ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་དི་ཐས་སོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏིསྠཱི་སྱ་ཏི་ཛཱ་ཧཱ་དཱི་ནཱ་མཱི་ཀཱ་རོ་བྱཉྫ་ནཱ་དོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་མཱ་ནི་འཇལ་བའོ། །གཽ་ནི་སྒྲའོ། །པཱ་ནི་བཏུང་བའོ། །ཥ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདུག་པའོ། །ཥོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཨོ་ཧཱ་ཀ་ནི་གཏོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང
English
That is, the meaning of not being beyond the world. Pā ya saṃsādhayarti. Making milk soup. By adding -in to sidhu. Is ā obtained. Dha and i are combined. Guṇa e aya. Ya and a of ana are combined. Sādhāyati bhaktuma. Why is it said that it is not beyond the world? Bā ya saṃ. Milk soup sidha is added to -in. Again, ama is obtained, which is guṇa. Se dhayati. Dvasuṃ, giving is the meaning of beyond. Sṛji（藏文） dṛśo（藏文） rāgamo kārassvarārbaro dhūṭi guṇa bṛdhisthāne. Sṛja is to completely send forth. Dṛśir is to see. In those, a will be obtained beyond the vowel. If dhūṭi of the place of guṇa and bṛdhi is present beyond. By adding śva ni tā to sṛja, this sūtra obtains ā. Ram sri barṇa. Jas obtains ṣa. Tas obtains ṭa. Sṛṣṭo. By adding tā to dṛśi, like the previous one. Draṣṭo. By adding hya stanī di to sṛja, it occurs above. This sūtra obtains a in between. Raṃ ṛ barṇas si ca, and by adding i, a is lengthened. A sṛṣṭiti. By adding de to dṛśi, like the previous one. A drāṣṭita. Dī de'nto ya kaḥ svarādāva guṇe. If guṇa is present in the first vowel beyond this dīṃkṣa ya, ya is obtained. Upa is added to di above. By adding e at the end, di is made the second. Ya is obtained in between. E is added. Upa de dīyeo. Ālo bo'sārva dhātuke. A of dhātu is to be removed. If a guṇe sārva dhātuka is present beyond the first vowel. By adding a tus to pā. Pā is to be made the second and shortened. This sūtra removes the ā of the lower pā and adds it to the a of a tus. Ba ba tuo. By adding a tus to dā, like before. Da da tuḥo. Iṭi ca. If iṭ is present beyond ā, ā is to be removed. Thal is added to pā. By adding iṭ in between. Pā is made the second above. That is shortened. The a of the lower one is removed. I is added. Pa pitha. By adding -in and thal to dā, like before. Da di thas so. Dā mā gā yati pibati sthī syati jā hā dīnāmī kāro byañjanādo. Those named dā, mā is to measure. Gau is sound. Pā is to drink. Ṣa does not apply to going, but to staying. Ṣo is the end of action. O hā ka is to send forth. The dhātu of those will obtain ī kho, if a consonant is present first beyond.
Tibetan
༌། ཨ་གུ་ཎ་ཡོད་ནའོ། །དཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར་བས། དཱ་ས་ཨཱི་ཐོབ་པའོ། །དཱི་ཡ་ཏེའོ། །དྷཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དྷཱི་ཡ་ཏེའོ། །མཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་མི་ཡ་ཏེའོ། །གཻ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། གཱི་ཡ་ཏེའོ། །པཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། པཱི་ཡ་ཏེའོ། །སྠཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། སྠཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཥོ་ལ་ཡང་གོང་དུ་ཨ་ཝ་སྦྱར། མཐར་ཡན་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཐོབ་ཥས་སའོ། །ཨཱ་བ་སཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། ཧཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཨཱ་ཤིཥྱེ་ཀཱ་རཿ། མདོ་གོང་མར་སྨོས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཤཱིཥ་ཨ་གུ་ཎ་ཡོད་ན་ཨེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཱ་ལ་ཨ་ཤྲཱི་ཥཱ་ཡཏ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་དཱས་ཨེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡཱཏའོ། །མཱ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་དཱས་ཨེ་ཐོབ། མེ་ཡཱཏའོ། །གཻ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས། གཻས་ཨེ་ཐོབ་པའོ། །གེ་ཡཱཏའོ། །པཱ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས། པཱས་ཨེ་ཐོབ། བེ་ཡཱཏའོ། །སྠཱ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས། སྠཱས་ཨེ་ཐོབ་པའོ། །སྠེ་ཡཱཏའོ། །ཥོ་ལ་གོང་དུ་ཨ་ཝ་སྦྱར། ཥོས་ཨ་ཐོབ་བོ། །ཨ་ཝ་སེ་ཡཱཏའོ། །ཧ་ལ་ཡཱ་ཏ་སྦྱར་བས་ཨེ་ཐོབ། ཧ་ཡཱཏའོ།། །།ཨ་ན་ཨུསྶི་ཛ་བྷྱསྟ་བི་དཱ་དེ་བྷྱོ་བྷུ་བཿ་སི་ཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང༌། བི་དེ་དང༌། ཨཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ན་ལ་ཨུས་གཞག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྷུ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སི་ཙའི་དཔེ་ནི། ཀྲྀ་ལ་ཨན་དང༌། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་ན་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། སས་ཥ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཀཱཪྵུཿའོ། །ཨ་བྷྱསྟཱི་དཔེ་ནི། ནི་ཛེར་ལ་ཨ་ན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་དང་ནི་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གུ་ཎ་ཨན་གྱིས་ཨུས་ཐོབ་བོ། །ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿའོ། །བི་དེའི་དཔེ་ནི། བི་དུ་ལ་ཨ་ན་སྦྱར་བས་ཨན་གྱིས་ཨུ་ཐོབ། ཨ་བི་དུའོ། །ཨཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། ཡཱ་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཡུཿའོ། །ཡཱ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བྷུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྷཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བྷུ་བྷོ་བོན་ཏས་བར་དུ་ཝ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨཱ་བྷུ་ཝ་ནའོ།། །།ཨི་ཙ་ཏ་ལོ་པ། ཨི་ཙའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་དབྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀྲཱི་ལ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་ཨི་ཙ་སྦྱར། ཙི་ཕྱི་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཨ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཨི་སྦྱར། ཨ་ཀཱ་རིའོ།། ཧྲི་ལ་ཏ་དང་ཨི་ཙ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཨ་ཧཱ་རིའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཧྲིཉ་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཧེ་ར་ཀཱ་རཱ་ད་ཧནྟེ། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཧན་ཏེའི་ཕ་རོལ
Chinese
།阿古拏有亦然。达拉跋尔达玛纳谛与焉相连，达萨伊获得。谛呀谛矣。驮拉亦如前，驮伊呀谛矣。玛拉亦如前，弥呀谛矣。给拉亦如前，给伊呀谛矣。巴拉亦如前，毕呀谛矣。斯塔拉亦如前，斯提呀谛矣。秀拉亦如前，阿瓦相连。 终焉相连，伊获得，秀萨矣。阿瓦斯伊呀谛矣。哈拉亦如前，希呀谛矣。阿希希耶迦啰：。经中先前所说之 धातु（dhātu）等之外，若有阿希希阿古拏，则将变为伊，达拉阿希希亚达相连，以此经，达斯伊获得。谛呀谛矣。玛拉亚达相连，达斯伊获得。弥呀谛矣。给拉亚达相连，给斯伊获得。给呀谛矣。巴拉亚达相连，巴斯伊获得。贝呀谛矣。斯塔拉亦相连，斯塔斯伊获得。斯泰呀谛矣。秀拉如前，阿瓦相连。秀斯阿获得。阿瓦塞呀谛矣。哈拉亚达相连，伊获得。哈呀谛矣。། །阿那乌斯萨迦毗耶斯达毗达谛毗耶斯毗瓦哈斯扎，与阿毗耶斯达，毗谛，阿之结尾者之外的阿那，乌斯应安置，毗秀此之后非出现。斯扎之例：克里拉安，中间斯扎相连，如前阿相连。阿那乌获得。日阿尔增长。萨斯秀获得并相连。阿卡秀矣。阿毗耶斯提之例：尼杰尔拉阿那相连，如前阿与尼二者应作，古拏安以乌斯获得。阿内尼祖矣。毗谛之例：毗杜拉阿那相连，安以乌获得。阿毗杜矣。阿之结尾者之例：亚拉乌斯相连，如前。阿玉矣。亚尼获得。毗非有者为何说？帕拉安相连，如前阿相连。毗毗沃达斯中间瓦获得，与阿相连。阿毗瓦纳矣。། །伊扎达罗巴。伊扎之外的缘起的达应舍弃，克里拉阿达亚达尼谛相连，如前阿相连。中间伊扎相连。扎之后日阿尔变为，阿与卡相连。拉与伊相连。阿卡里矣。赫里拉达与伊扎相连如前。阿哈里矣。杜克林尼是作者。赫林尼是夺取者。黑拉卡拉达汉谛。阿之外的伊应舍弃，汉谛之外。
English
Even if there is Aguṇa. By connecting Dāla Bhartāmānāti and Yan, Dāsa is obtained. Dīya te'o. Dhāla also as before, Dhīya te'o. Māla also as before, Mīya te'o. Gai also as before, Gīya te'o. Pāla also as before, Pīya te'o. Sthāla also as before, Sthīya te'o. Ṣo also, Ava is connected before. Finally, by connecting Yan, Ī is obtained, Ṣas sa'o. Āva sīya te'o. Hāla also as before, Hīya te'o. Āśiṣye kāraḥ:. If there is Āśīṣa Aguṇa beyond the dhātus mentioned in the previous sūtra, it will become e. By connecting Dāla Āśrīṣāyata, by this sūtra, Dās e is obtained. De yāta'o. By connecting Māla yāta, Dās e is obtained. Me yāta'o. By connecting Gai yāta, Gais e is obtained. Ge yāta'o. By connecting Pāla yāta, Pās e is obtained. Be yāta'o. By connecting Sthāla also, Sthās e is obtained. Sthā yāta'o. Ṣo, Ava is connected before. Ṣos a is obtained. Ava se yāta'o. By connecting Hala yāta, e is obtained. Ha yāta'o. || Ana ussi-ja bhyasta bi-dāde bhyo bhuvaḥ si-ca, and a-bhyasta, bi-de, and ana after those ending in ā, us should be placed, but not after bhu. Example of si-ca: By connecting kṛ with an, and si-ca in between, a is connected before. Ana u is obtained. Ṛ is increased to ar. Sas ṣa is obtained and connected. A-kārṣuḥ'o. Example of a-bhyastī: By connecting ni-jer with ana, a and ni should be done twice, and us is obtained by guṇa an. A-ne-ni-juḥ'o. Example of bi-de: By connecting bi-du with ana, u is obtained by an. A-bi-du'o. Example of those ending in ā: By connecting yā with us, as before. A-yuḥ'o. Yā ni is obtained. Why is it said that it is not bhu? By connecting bhā with an, a is connected before. Bhu bho bon-tas, va is obtained in between, and connected with a. Ā-bhu-va-na'o. || I-ca ta-lopa. Ta of the suffix after i-ca should be dropped. By connecting krī with ā-dya-ta-nī-di, a is connected before. I-ca is connected in between. After ci, ṛ becomes ar, and a and ka are connected. Ra and i are connected. A-kā-ri'o. By connecting hṛ with ta and i-ca, as before. A-hā-ri'o. Ḍu-krīñ is the doer. Hṛñ is the taker. He-rā kā-rā-da hante. I after a should be dropped, after hante.