Tibetan
་ཏུ་གང་ཡིན་པཱི་དབྱངས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་བྷྱ་ས་ཡང་དབྱི་བའོ། །ཨཔ་སན་སྦྱར་ན་ཕི། གོང་དུ་ ཨ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི། ཨས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །ཨི་པ་ས་ཏིའོ། །ཛྙ་བི་དང་རི་དྷའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཨཱི་ཐོབ་པ་འམ། ཨཱིར་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཛྙ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཛྙ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི། །ཛྙས་ཨི་ཐོབ་ཛྙཱི་པ་ས་ཏིའོ། ཛྙཱ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རཱི་དྷཱ་ལ་སན་སྦྱར་བ་གོང་དུ་རི་བྱས་ཏེ་ཕྱི། །རིས་ཨཱིར་ཐོབ། དྷས་ཏ་ཐོབ་ཏེ་སྦྱར། ཨཱིརྪ་ཏིའོ། །རི་དྷུ་ནི་འཕེལ་བའོ། དཾ་བྷི་རི་རིཙྩ། གང་དག་དན་བྷིའི་དྷཱ་ཏུའི་དབྱངས་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་དང༌། ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པ་དྣག །ཨ་བྷྱ་ས་ཡང་དབྱིའོ། །དན་བྷི་ལ་སན་སྦྱར་བས་ད་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། དས་དྷ་ཐོབ། བྷས་པ་ཐོབ། མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན། དྷས་ཨི་དང༌། དཱ་ཐོབ་པོ། །དྷིཔྶས་ཏི། །དྷཱིསྶ་ཏིའོ།། །དི་གི་ད་ཡ་ཏེཿ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡམ། དེང་རཀྵ་ཎེ་ཞེས་པཱི་དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་དི་གི་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡང་ཕྱིའོ། །ཨ་དེ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨིས་ཡ་ཐོབ། ཨེ་དང་སྦྱར། དེ་གྱེའོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། དི་གྱཱ་ཏེའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་དུ་ལས་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པོ།། །།ས་པ་ར་སྭ་ར་ཡཱ་སྶྭམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མནྟ་སྠ་ཡཱཿ། ཕ་རོལ་གྱིས་དབྱངས་དོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མཐར་གནས་པ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ། །གྲ་ཧིཛྱཱ་ཝ་ཡི་བྱ་དྷི་བཥྚི་བྱ་ཙི་པྲཙྪི་བྲཤྩི་བྷྲཤྫི་ནཱ་མ་གུ་ཎེ། གྲ་ཧ་ནེ་བར་ལེན་པའོ། །ཛྱཱ་ནི་ན་ཚོད་ཡལ་བྱོད་དེ། །བཉ་སྣལ་མ་བཞག་པའོ། །བྱ་དྷ་ནི་གཞུགས་པའོ། །བ་ཤ་ནི་མཛེས་པའོ། །བྱ་ཙ་ནི་སྲིད་པའོ། །པྲ་ཚ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཨོ་བྲཤྩུ་ནི་གཅོད་པཱོ། །བྷྲསྫ་ནི་འཚེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨནྟསྠཱ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གུ་ནའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །གྲ་ཧ་ལ་ཡན་སྦྱར་ན་ཕྱི། མདོ་འདིས་རས་རེ་ཐོབ། ཧ་དང་ཡ་སྦྱར། གྲི་ཧྱ་ཏེའོ། །ཛྱཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛི་ཡ་ཏེའོ། །ཝ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཡ་ཏུའོ། །བྷ་དྷ་ལ་ཡཱན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བིདྷྱ་ཏེའོ། །ཝ་ཤ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་བས་ཨུ་ཐོབ། ཤ་དང་ཡ་སྦྱར། ཨུ་ཤྱ་ཏེའོ། །བྱ་ཙ་ལ་ཡན་སྦྱར། ཡས་ཨི་ཐོབ་ པའོ། །བི་ཙྱ་ཏེའོ། །པྲཙྪ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། པྲཙྪྱ་ཏེའོ། །
Chinese
至于任何是彼（藏文：པཱི་，梵文天城体：पी，梵文罗马拟音：pī，汉语字面意思：彼）的声音，在那之外有སན་，则获得ཨི་本身，并且消除ཨ་བྷྱ་ས། 如果加上ཨཔ་སན་，则为ཕི། 在前面 做两次ཨ་，然后去除。ཨ་获得ཨི་。ཨི་པ་ས་ཏིའོ། 至于ཛྙ་བི་和རི་དྷའི་的声音，同样在那之外有སན་，则如次第一样。或者获得ཨཱི། 也有说获得ཨཱིར་的。如果在ཛྙ་上加上སན་，则在前面做两次ཛྙ་，然后去除。ཛྙས་获得ཨི་，ཛྙཱི་པ་ས་ཏིའོ། ཛྙཱ་是领会。如果在རཱི་དྷཱ་上加上སན་，则在前面做རི་，然后去除。རིས་获得ཨཱིར། དྷས་获得ཏ་，然后加上。ཨཱིརྪ་ཏིའོ། རི་དྷུ་是增长。དཾ་བྷི་རི་རིཙྩ། 凡是དན་བྷིའི་ धातु的声音，在那之外有སན་，则获得ཨི་本身和ཨཱ་本身。并且消除ཨ་བྷྱ་ས། 如果在དན་བྷི་上加上སན་，则做两次ད་，然后去除。ད་获得དྷ། བྷས་获得པ། 通过此 सूत्र 依次。དྷས་获得ཨི་和དཱ། དྷིཔྶས་ཏི། དྷཱིསྶ་ཏིའོ།། དི་གི་ད་ཡ་ཏེཿ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡམ། དེང་རཀྵ་ཎེ་名为པཱི་ धातु，如果在此之外有པ་རོ་ཀྵཱ་，则获得དི་གི་，并且去除ཨ་བྷྱཱ་ས། 如果在ཨ་上加上པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ་，则ཨིས་获得ཡ། 与ཨེ་相加。དེ་གྱེའོ། 如果在དེ་上加上ཨཱ་ཏེ་，则如前一样。དི་གྱཱ་ཏེའོ། 《迦拉巴》注释简编中的总说之善分别论的第三部分。萨帕拉斯瓦拉亚斯瓦姆普拉萨拉纳曼塔斯塔亚赫。如果对立的两个元音共同存在于词尾，则会发生完全扩展。གྲ་ཧིཛྱཱ་ཝ་ཡི་བྱ་དྷི་བཥྚི་བྱ་ཙི་པྲཙྪི་བྲཤྩི་བྷྲཤྫི་ནཱ་མ་གུ་ཎེ། གྲ་ཧ་是接受。ཛྱཱ་是年龄衰老。བཉ་是不放置谷粒。བྱ་དྷ་是居住。བ་ཤ་是美丽。བྱ་ཙ་是存在。པྲ་ཚ་是询问。ཨོ་བྲཤྩུ་是砍伐。བྷྲསྫ་是烘烤。这些 धातु 的 अंतस्था 会变成 संप्रसारण，如果存在 अगुण 的后缀。如果在གྲ་ཧ་上加上ཡན་，则去除。通过此 सूत्र 获得རས་རེ་。相加ཧ་和ཡ་。གྲི་ཧྱ་ཏེའོ། 如果在ཛྱཱ་上加上ཨན་，则如前一样。ཛི་ཡ་ཏེའོ། 如果在ཝ་上加上ཡན་，则ཝས་获得ཨུ། ཨུ་ཡ་ཏུའོ། 如果在བྷ་དྷ་上加上ཡཱན་，则如前一样。བིདྷྱ་ཏེའོ། 如果在ཝ་ཤ་上加上ཡན་，则བས་获得ཨུ། 相加ཤ་和ཡ་。ཨུ་ཤྱ་ཏེའོ། 如果在བྱ་ཙ་上加上ཡན་，则ཡས་获得ཨི་。 བི་ཙྱ་ཏེའོ། 如果在པྲཙྪ་上加上ཡན་，则如前一样。པྲཙྪྱ་ཏེའོ།
English
As for whatever is the sound of pī (Tibetan: པཱི་, Sanskrit Devanagari: पी, Sanskrit Roman transliteration: pī, Chinese literal meaning: that), if there is san beyond that, then ī itself is obtained, and abhyasa is eliminated. If apasan is added, then it is phi. In the front doing a twice, then removing. a obtains i. īpasati'o. As for the sounds of jña bi and rī dhā, similarly, if there is san beyond that, then as the order is. Or obtain ī. It is also said to obtain īr. If san is added to jña, then do jña twice in front, then remove. Jñas obtains i, jñīpasati'o. Jñā is understanding. If san is added to rī dhā, then do rī in front, then remove. Rīs obtains īr. Dhas obtains ta, then add. Īrchati'o. Rī dhu is increasing. Daṃ bhi riricca. Whatever is the sound of the dhātu of dan bhi, if there is san beyond that, then i itself and ā itself are obtained. And eliminate abhyasa. If san is added to dan bhi, then do da twice, then remove. Das obtains dha. Bhas obtains pa. Through this sutra, in order. Dhas obtains i and dā. Dhipsati. Dhīssati'o. Diki da ya teḥ paroṣāyam. Deṃ rakṣaṇe named pī dhātu, if there is paroṣā beyond this, then diki is obtained, and abhyasa is removed. If paroṣā e is added to a, then is obtains ya. Add to e. De gye'o. If āte is added to de, then as before. Dikyāte'o. The third part of the general discussion of the good distinction theory in the abridged commentary of Kalapa. Saparā svarayāssvampra sāraṇamantastāyāḥ. If two opposite vowels coexist at the end of a word, then complete expansion will occur. Grahi jyā vayi bya dhi baṣṭi bya ci pracchi braści bhraśji nāma guṇe. Graha is accepting. Jyā is aging. Banya is not placing grains. Bya dha is residing. Baśa is beautiful. Bya ca is existing. Pracha is asking. O braścu is cutting down. Bhraśja is baking. The antastha of these dhatus will become samprasāraṇa, if there is a suffix of aguṇa. If yan is added to graha, then remove. Through this sutra, ras re is obtained. Add ha and ya. Grihyate'o. If an is added to jyā, then as before. Jīyate'o. If yan is added to va, then vas obtains u. U yatu'o. If yān is added to bha dha, then as before. Vidhyate'o. If yan is added to va śa, then vas obtains u. Add śa and ya. Uśyate'o. If yan is added to bya ca, then yas obtains i. Bicyate'o. If yan is added to pracha, then as before. Pracchyate'o.
Tibetan
བྲཤྩ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བིཤྪྱ་ཏེའོ། །བྲཤྫ་ས་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷྲིཛྫྱ་ཏེའོ། །གུ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། གྲ་ཧ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས། ཧ་ཨིར་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྲིངས། གྲ་ཧཱི་ཏིའོ།། །།སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཀྱི་ཡན་པ་རོ྅ ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉི་ཥྭ་པ་ནི་ཉལ་བའོ། །ཝ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་ལའོ། །འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཛ། དེ་ཝ། པཱུ་ཛ་དཔ་ཌུ་ཝ་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། བ་ཧཱ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བྱེ་ཉ་ནི་རྩོད་པ་དང༌། ཧྭེ་ཉ་ནི་འགྲན་པ་དང༌། པེ་ཉ་ནི་ཐགས་འཐག་པ་དང༌། ཝ་ད་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཝ་ས་ནི་གནས་དང༌། ཌུ་ཨོ་ཤྲཱི་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨནྟསྠ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕ་རོལ་ན་ཡན་དང་པ་རོ་ཀྵཱ་གུ་ཎ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །ཨ་ཤྲི་གུ་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཡོད་ནའོ། །ཡན་གྱི་དཔེ་ནི། ཥྭཔ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡ་དང་སྦྱར་རོ། །ཥུ་སྱ་ཏེའོ། །ཡཛ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །ཨི་ཛྱ་ཏེའོ། །ཝ་པ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཨུ་པྱ་ཏེ། ཝ་ཧ་ལ་གོང་མ་བཞིན། ཨུཧྱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རོ་ཀྵཱའི་དཔེ་ན། སྭ་པ་ལ་རོ་ཀྵཱ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་དུ་སུ་གཉིས་པ་བྱས། ཝས་ཨུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཨ་སྦྱར་རོ། །སུ་ཥུ་པ་ཏུཿའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཝས་གཉིས་པ་བྱ། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་གཉིས་པ་ས་མན་དཱིརྒྷའོ། །ཨུ་ཙ་ཏུཿའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ། ཨི་ཛ་ཏུཿའོ། །ཝ་པ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཥ་ཏུའོ། །ཝ་ཧ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཧ་ཏུཿའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི། །ཨཱ་ཤི་ཥཱི་དཔེ་ནི། སྭ་པ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ཝས་ཨུ་ཐོབ། །སུ་སྱཱ་ཏའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཡཱཏ། སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཙྱཱ་ཏའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨི་ཛྱཱ་ཏའོ། །ཝ་ས་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་སྱཱ་ཏའོ། །པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཱ་མ་བྷྱ་ས་སྱོ་བྷཱ་ཡེ་ཥཱཾ། གཉི་ག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ནི་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གུ་ཎའི་དོན་ནོ། །ཛྱ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་ སྦྱར་བས་ཛྱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཡས་ཨི་ཐོབ། ཨཊ་ཡིས་ཨཽ་ཐོབ། ཛི་ཛྱཽའོ། །སྭ་པ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་སྭ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨུ་ཐོབ་པའོ། །སུ་ཥྭ་བའོ། །ཝ་ཙལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཝཱ་ཙའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཡ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཨི་ཐོབ་པོ། །ཨི་ཡཱ་ཛའོ།། །།བྱ་ཐེ་ཤྩ། བྱ་ཐ་ནི་འཇིགས་པའོ། །འདིའི་ཕ
Chinese
如是，将བྲཤྩ་与ཡན་连接，如前所述，变为བིཤྪྱ་ཏེའོ。将བྲཤྫ་与ས་ལ་ཡན་连接，如前所述，变为བྷྲིཛྫྱ་ཏེའོ。为何说“非 गुण”呢？因为与གྲ་ཧ་ལ་ཏི་连接，与ཧ་ཨིར་连接并延长，变为གྲ་ཧཱི་ཏིའོ。 स्वपि वचि यज्等词的ཡན་和པ་རོ྅ ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་等。ཉི་ཥྭ་པ་ནི་是睡眠。ཝ་ཙ་ནི་是说话。这些词以及与之相似的ཡ་ཛ། དེ་ཝ། པཱུ་ཛ་དཔ་ཌུ་ཝ་པ་ནི་是播种，བ་ཧཱ་ནི་是获得，བྱེ་ཉ་ནི་是争论，ཧྭེ་ཉ་ནི་是竞争，པེ་ཉ་ནི་是编织，ཝ་ད་ནི་是清晰地说，ཝ་ས་ནི་是住所，ཌུ་ཨོ་ཤྲཱི་ནི་是行走和增长。因为它们的ཨནྟསྠ་会增长。在彼处，如果存在非 गुण 的ཡན་和པ་རོ་ཀྵཱ་，以及非 गुण 的ཨ་ཤྲི་。 ཡན་的例子：将ཥྭཔ་与ཡན་连接，获得ཝས་ཨུ་，并与ཡ་连接，变为ཥུ་སྱ་ཏེའོ。将ཡཛ་与ཡན་连接，获得ཡས་ཨི་，变为ཨི་ཛྱ་ཏེའོ。将ཝ་པ་与ཡན་连接，变为ཨུ་པྱ་ཏེ。ཝ་ཧ་与前述相同，变为ཨུཧྱ་ཏེ་等等。 པ་རོ་ཀྵཱའི་的例子：将སྭ་པ་与རོ་ཀྵཱ་ཨ་ཏུས་连接，如前所述，将སུ་变为两个，获得ཝས་ཨུ་，并连接ཨ་，变为སུ་ཥུ་པ་ཏུཿའོ。将ཝ་ཙ་与ཨ་ཏུས་连接，将ཝས་变为两个，获得ཝས་ཨུ་，ཨུ་变为两个，变为ས་མན་དཱིརྒྷའོ，变为ཨུ་ཙ་ཏུཿའོ。将ཡ་ཛ་与ཨ་ཏུས་连接，获得ཡས་ཨི་，变为ཨི་ཛ་ཏུཿའོ。将ཝ་པ་与ཨ་ཏུས་连接，如前所述，变为ཨུ་ཥ་ཏུའོ。将ཝ་ཧ་与ཨ་ཏུས་连接，如前所述，变为ཨུ་ཧ་ཏུཿའོ་等等。 ཨཱ་ཤི་ཥཱི་的例子：将སྭ་པ་与ཡཱཏ་连接，获得ཝས་ཨུ་，变为སུ་སྱཱ་ཏའོ。将ཝ་ཙ་与ཡཱཏ་连接，如前所述，变为ཨུ་ཙྱཱ་ཏའོ。将ཡ་ཛ་与ཡཱཏ་连接，如前所述，变为ཨི་ཛྱཱ་ཏའོ。将ཝ་ས་与ཡཱཏ་连接，如前所述，变为ཨུ་སྱཱ་ཏའོ。 པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཱ་མ་བྷྱ་ས་སྱོ་བྷཱ་ཡེ་ཥཱཾ。无论哪两个，如果在གྲ་ཧ་等词的彼处存在པ་རོ་ཀྵ་，则会发生ཨ་བྷྱ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，这也是 गुण 的意义。将ཛྱ་与པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་连接，将ཛྱ་变为两个，获得ཡས་ཨི་，通过ཨཊ་获得ཨཽ་，变为ཛི་ཛྱཽའོ。将སྭ་པ་与ཨཊ་连接，将སྭ་变为两个，获得ཨུ་，变为སུ་ཥྭ་བའོ。将ཝ་ཙལ་与ཨཊ་连接，将ཝ་变为两个，获得ཨུ་，变为ཨུ་ཝཱ་ཙའོ。将ཡ་ཛ་与ཨཊ་连接，如前所述，将ཡ་变为两个，获得ཨི་，变为ཨི་ཡཱ་ཛའོ。 བྱ་ཐེ་ཤྩ། བྱ་ཐ་是恐惧。这个词的...
English
Thus, by connecting བྲཤྩ་ with ཡན་, as mentioned before, it becomes བིཤྪྱ་ཏེའོ. By connecting བྲཤྫ་ with ས་ལ་ཡན་, as mentioned before, it becomes བྷྲིཛྫྱ་ཏེའོ. Why is it said to be "non-गुण"? Because by connecting with གྲ་ཧ་ལ་ཏི་, and connecting with ཧ་ཨིར་ and extending it, it becomes གྲ་ཧཱི་ཏིའོ. The ཡན་ and པ་རོ྅ ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་ etc. of स्वपि वचि यज् etc. ཉི་ཥྭ་པ་ནི་ is sleeping. ཝ་ཙ་ནི་ is speaking. These words and those similar to them, such as ཡ་ཛ། དེ་ཝ། པཱུ་ཛ་དཔ་ཌུ་ཝ་པ་ནི་ which is sowing, བ་ཧཱ་ནི་ which is obtaining, བྱེ་ཉ་ནི་ which is arguing, ཧྭེ་ཉ་ནི་ which is competing, པེ་ཉ་ནི་ which is weaving, ཝ་ད་ནི་ which is speaking clearly, ཝ་ས་ནི་ which is dwelling, ཌུ་ཨོ་ཤྲཱི་ནི་ which is going and growing. Because their ཨནྟསྠ་ will grow. In that place, if there exists ཡན་ and པ་རོ་ཀྵཱ་ that are non-गुण, and ཨ་ཤྲི་ that is non-गुण. Examples of ཡན་: By connecting ཥྭཔ་ with ཡན་, obtaining ཝས་ཨུ་, and connecting with ཡ་, it becomes ཥུ་སྱ་ཏེའོ. By connecting ཡཛ་ with ཡན་, obtaining ཡས་ཨི་, it becomes ཨི་ཛྱ་ཏེའོ. By connecting ཝ་པ་ with ཡན་, it becomes ཨུ་པྱ་ཏེ. ཝ་ཧ་ is the same as before, it becomes ཨུཧྱ་ཏེ་ etc. Examples of པ་རོ་ཀྵཱའི་: By connecting སྭ་པ་ with རོ་ཀྵཱ་ཨ་ཏུས་, as mentioned before, making སུ་ into two, obtaining ཝས་ཨུ་, and connecting ཨ་, it becomes སུ་ཥུ་པ་ཏུཿའོ. By connecting ཝ་ཙ་ with ཨ་ཏུས་, making ཝས་ into two, obtaining ཝས་ཨུ་, ཨུ་ becomes two, becoming ས་མན་དཱིརྒྷའོ, becoming ཨུ་ཙ་ཏུཿའོ. By connecting ཡ་ཛ་ with ཨ་ཏུས་, obtaining ཡས་ཨི་, it becomes ཨི་ཛ་ཏུཿའོ. By connecting ཝ་པ་ with ཨ་ཏུས་, as mentioned before, it becomes ཨུ་ཥ་ཏུའོ. By connecting ཝ་ཧ་ with ཨ་ཏུས་, as mentioned before, it becomes ཨུ་ཧ་ཏུཿའོ་ etc. Examples of ཨཱ་ཤི་ཥཱི་: By connecting སྭ་པ་ with ཡཱཏ་, obtaining ཝས་ཨུ་, it becomes སུ་སྱཱ་ཏའོ. By connecting ཝ་ཙ་ with ཡཱཏ་, as mentioned before, it becomes ཨུ་ཙྱཱ་ཏའོ. By connecting ཡ་ཛ་ with ཡཱཏ་, as mentioned before, it becomes ཨི་ཛྱཱ་ཏའོ. By connecting ཝ་ས་ with ཡཱཏ་, as mentioned before, it becomes ཨུ་སྱཱ་ཏའོ. པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཱ་མ་བྷྱ་ས་སྱོ་བྷཱ་ཡེ་ཥཱཾ. Whichever two, if པ་རོ་ཀྵ་ exists in the place of གྲ་ཧ་ etc., then ཨ་བྷྱ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ will occur, and this is also the meaning of गुण. By connecting ཛྱ་ with པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་, making ཛྱ་ into two, obtaining ཡས་ཨི་, through ཨཊ་ obtaining ཨཽ་, it becomes ཛི་ཛྱཽའོ. By connecting སྭ་པ་ with ཨཊ་, making སྭ་ into two, obtaining ཨུ་, it becomes སུ་ཥྭ་བའོ. By connecting ཝ་ཙལ་ with ཨཊ་, making ཝ་ into two, obtaining ཨུ་, it becomes ཨུ་ཝཱ་ཙའོ. By connecting ཡ་ཛ་ with ཨཊ་, as mentioned before, making ཡ་ into two, obtaining ཨི་, it becomes ཨི་ཡཱ་ཛའོ. བྱ་ཐེ་ཤྩ། བྱ་ཐ་ is fear. Of this word...