Tibetan
་བ་ཙ་ཏའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པའོ། །ཨ་ཏྭ་རཱ་དཱི་ནཱཾ་ཙ། ཏྭ་ར་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིན་དན་ཙན་ཡོད་ན། ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏྭ་ར་ལ་ཨིན་དང་ཙན་སྦྱར་བས་རའི་ཨི་ཕྱི། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། གོང་དུ་ཏྭ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཏྭས་ཏའོ། །གོང་དུ་ཨ་ཡང་སྦྱར། ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏའོ། །ཉི་ཏྭ་ར་ནི་མྱུར་བའོ། །ག་ཎེ་རཱི་ཙ་ག་ཎ་ནི་གྲངས་ཏེ། འདིའི་དྷཱ་ཏུའི་ ཕ་རོལ་ན་ཙཎ་དང་ཨིན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ག་ཎ་དི་དང་ཙཎ་སྦྱར་བས། ཎའི་ཨི་ཕྱི། གོང་དུ་ག་སྦྱར། གས་ཛ་ཐོབ། ཛས་མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཨི་མ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་ཐོབ་པའོ། །ཨ་ཛ་ག་ཎ་ཏའོ། །ག་ན་ལ་དི་ལ་ཙན་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་དང༌། ཛས་ཨཱི་ཐོབ་བོ། །ཨ་ཛཱི་ག་ཎཏའོ། །ཨི་ཏི་ལོ་པོག་བྷྱཱ་ས་སྱ། དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་ཡོང་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་ནི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ལ་བྷ་ཤ་ཀ་པ་ཏ་པ་དཱམ་མཱིསྶྭི་ར་སྱ། མིཉ་ནི་འཚེད་པའོ། །མཱ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ར་བྷ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ནི་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པའོ། །ཤ་ཀླྀ་ནི་ནུས་པའོ། །པཏླྀ་ནི་འགྲོ་བའོ། །པ་ད་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་ཐོབ་པའོ། །མཱ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་མཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་མཱས་ཨི་ཐོབ། ཏ་དང་སམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ཨིཏྶ་ཏིའོ། །མཱ་ལ་པྲ་དང་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། པྲ་མིཏྶ་ཏིའོ། །དཱ་ལ་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། དིཏྶ་ཏིའོ། །དྷཱ་ལ་སན་སྦྱར་བ་སོགས་པཱོ།། དྷིཏྶ་ཏིའོ། །ར་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་སྲ་བྷ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨཱང་བྱས་ཕྱི་བྷས་པ་ཐོབ་སྟེ་ར་ཨིའོ། །ཨ་རིཔྶ་ཏིའོ། ལ་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ལི་པས་ཏིའོ། །ཤཀླི་ལ་སན་སྦྱར་བས་ཤཀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། ཨི་ཐོབ་ནས་ས་ཥའོ། །ཤིཀྵི་ཏིའོ། །པ་ཏ་ལ་སན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། །པིཏྶ་ཏེའོ། །ཨིན་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འཐད་དེ། པཏ་ལ་སན་དང་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དང༌། ཨིས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བས་སོ། །པི་པ་ཏིཥ་ཏིའོ། །ར་དྷ་ནི་འཚེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དབྱངས་ལ་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་ཐོབ་བར་གསུངས་ཏེ་ར་དྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་པྲ་ཏི་བྱས་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དང་ཨིས་ཐོབ། པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏིའོ། །ཨཱ་སྣོ་ཏེ་རཱིཿ། །ཨ་པ་ལྀ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དྷཱ
Chinese
བ་ཙ་ཏའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པའོ། །ཨ་ཏྭ་རཱ་དཱི་ནཱཾ་ཙ། ཏྭ་ར་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིན་དན་ཙན་ཡོད་ན། ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏྭ་ར་ལ་ཨིན་དང་ཙན་སྦྱར་བས་རའི་ཨི་ཕྱི། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། གོང་དུ་ཏྭ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཏྭས་ཏའོ། །གོང་དུ་ཨ་ཡང་སྦྱར། ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏའོ། །ཉི་ཏྭ་ར་ནི་མྱུར་བའོ། །ག་ཎེ་རཱི་ཙ་ག་ཎ་ནི་གྲངས་ཏེ། འདིའི་དྷཱ་ཏུའི་ ཕ་རོལ་ན་ཙཎ་དང་ཨིན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ག་ཎ་དི་དང་ཙཎ་སྦྱར་བས། ཎའི་ཨི་ཕྱི། གོང་དུ་ག་སྦྱར། གས་ཛ་ཐོབ། ཛས་མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཨི་མ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་ཐོབ་པའོ། །ཨ་ཛ་ག་ཎ་ཏའོ། །ག་ན་ལ་དི་ལ་ཙན་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་དང༌། ཛས་ཨཱི་ཐོབ་བོ། །ཨ་ཛཱི་ག་ཎཏའོ། །ཨི་ཏི་ལོ་པོག་བྷྱཱ་ས་སྱ། དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་ཡོང་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་ནི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ལ་བྷ་ཤ་ཀ་པ་ཏ་པ་དཱམ་མཱིསྶྭི་ར་སྱ། མིཉ་ནི་འཚེད་པའོ། །མཱ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ར་བྷ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ནི་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པའོ། །ཤ་ཀླྀ་ནི་ནུས་པའོ། །པཏླྀ་ནི་འགྲོ་བའོ། །པ་ད་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་ཐོབ་པའོ། །མཱ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་མཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་མཱས་ཨི་ཐོབ། ཏ་དང་སམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ཨིཏྶ་ཏིའོ། །མཱ་ལ་པྲ་དང་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། པྲ་མིཏྶ་ཏིའོ། །དཱ་ལ་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། དིཏྶ་ཏིའོ། །དྷཱ་ལ་སན་སྦྱར་བ་སོགས་པཱོ།། དྷིཏྶ་ཏིའོ། །ར་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་སྲ་བྷ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨཱང་བྱས་ཕྱི་བྷས་པ་ཐོབ་སྟེ་ར་ཨིའོ། །ཨ་རིཔྶ་ཏིའོ། །ལ་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ལི་པས་ཏིའོ། །ཤཀླི་ལ་སན་སྦྱར་བས་ཤཀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། ཨི་ཐོབ་ནས་ས་ཥའོ། །ཤིཀྵི་ཏིའོ། །པ་ཏ་ལ་སན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། །པིཏྶ་ཏེའོ། །ཨིན་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འཐད་དེ། པཏ་ལ་སན་དང་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དང༌། ཨིས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བས་སོ། །པི་པ་ཏིཥ་ཏིའོ། །ར་དྷ་ནི་འཚེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དབྱངས་ལ་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་ཐོབ་བར་གསུངས་ཏེ་ར་དྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་པྲ་ཏི་བྱས་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དང་ཨིས་ཐོབ། པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏིའོ། །ཨཱ་སྣོ་ཏེ་རཱིཿ། །ཨ་པ་ལྀ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དྷཱ་ཏུ། བ་ཙ་ཏའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་是燃烧。ཨ་ཏྭ་རཱ་དཱི་ནཱཾ་ཙ། 对于ཏྭ་ར་等 धातु，如果 अभ्यास的结尾是，那么在它之后有อินตันชัน，则会获得ཨ་。ཏྭ་ར་和อินตันชัน结合，རའི་ཨི་ཕྱི། ཙའི་和ཨ་结合。在前面做两次ཏྭ་。这个 सूत्र用ཏྭ་来表示ཏའོ。在前面也加上ཨ་。ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏའོ། །ཉི་ཏྭ་ར་是迅速。ག་ཎེ་རཱི་ཙ་ག་ཎ་是数字。如果这个 धातु的 后面有ཙཎ་和ཨིན་，那么 अभ्यास会获得ཨ་，也会获得ཨཱི་。ག་ཎ་དི་和ཙཎ་结合，ཎའི་ཨི་ཕྱི། 在前面加上ག་。གས་获得ཛ་。ཛས་按照上面的 सूत्र没有获得ཨི་，而是获得了ཨ་。ཨ་ཛ་ག་ཎ་ཏའོ། །ག་ན་和དི་和ཙན་结合，和上面一样，ཛས་获得ཨཱི་。ཨ་ཛཱི་ག་ཎཏའོ། །ཨི་ཏི་ལོ་པོག་བྷྱཱ་ས་སྱ། 受支配的词语。从这个 सूत्र开始，直到章节结束，都受到 अभ्यास分离的支配。ས་ནི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ལ་བྷ་ཤ་ཀ་པ་ཏ་པ་དཱམ་མཱིསྶྭི་ར་སྱ། མིཉ་是燃烧。མཱ་是测量。ཌུ་དཱ་ཉ་是给予。ར་བྷ་是非常秘密。ཌུ་ལ་བྷཥ་是获得或找到。ཤ་ཀླྀ་是有能力。པཏླྀ་是行走。པ་ད་也是行走。这些 धातु的后面会发生 अभ्यास的分离，并且通过元音的ཨིས་获得。མཱ་和སན་结合，在前面做两次མཱ་。 धातु的མཱས་获得ཨི་。ཏ་和སམ་结合。ཨིཏྶ་ཏིའོ། །མཱ་和པྲ་和སན་结合，和上面一样。པྲ་མིཏྶ་ཏིའོ། །དཱ་和སན་结合，和上面一样。དིཏྶ་ཏིའོ། །དྷཱ་和སན་结合等等。 དྷིཏྶ་ཏིའོ། །ར་བྷ་和སན་结合，做两次སྲ་བྷ་。在前面做ཨཱང་，后面的བྷས་获得པ་，然后是ར་ཨིའོ། །ཨ་རིཔྶ་ཏིའོ། །ལ་བྷ་和སན་结合，和上面一样，是ལི་པས་ཏིའོ། །ཤཀླི་和སན་结合，做两次ཤཀ་。获得ཨི་之后是ས་ཥའོ། །ཤིཀྵི་ཏིའོ། །པ་ཏ་和སན་结合等等，和上面一样。 །པིཏྶ་ཏེའོ། །和ཨིན་一起的སན་是不合适的。པ་ཏ་和སན་和ཨིན་结合， अभ्यास的分离和获得ཨིས་没有发生。པི་པ་ཏིཥ་ཏིའོ། །ར་དྷ་是燃烧，据说这个元音有སན་的时候，会获得ཨི་。ར་དྷ་和སན་结合。在前面做པྲ་ཏི་， अभ्यास分离并且获得ཨིས་。པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏིའོ། །ཨཱ་སྣོ་ཏེ་རཱིཿ། །ཨ་པ་ལྀ་是遍布的 धातु。
English
ba tsa ta'o. །ḍu ba tsa ṣa 'tshed pa'o. །a twa rā dī nāṃ tsa. twa ra sogs pa'i dhā tu rnams kyis a bhyā sa'i mthas gang yin pa de'i pha rol na in dan tsan yod na, a thob par 'gyur ba ste. twa ra la in dang tsan sbyar bas ra'i i phyi. tsa'i a dang sbyar. gong du twa gnyis pa bya ste. mdo 'dis twas ta'o. །gong du a yang sbyar. a ta twa ra ta'o. །nyi twa ra ni myur ba'o. །ga ṇe rī tsa ga ṇa ni grangs te. 'di'i dhā tu'i pha rol na tsaṇ dang in yod na a bhyā sa la a thob par 'gyur ba ste. Ī yang thob bo. །ga ṇa di dang tsaṇ sbyar bas. ṇa'i i phyi. gong du ga sbyar. gas dza thob. dzas mdo gong ma ltar i ma thob ste. a thob pa'o. །a dza ga ṇa ta'o. །ga na la di la tsan sbyar bas gong ma bzhin dang. dzas ī thob bo. །a dzī ga ṇa ta'o. །i ti lo pog bhyā sa sya. dbang du byas pa'i tshig go. mdo 'di nas brtsams te le'u yong su rdzogs kyi bar du a bhyā sa dbyi ba'i dbang du byas te. sa ni mī mā dā ra bha la bha śa ka pa ta pa dāṃ mīs swī ra sya. miñ ni 'tshed pa'o. །mā ni 'jal ba'o. །ḍu dā ña ni sbyin pa'o. །ra bha ni shin tu gsang ba'o. །ḍu la bha ṣa ni thob pa'am rnyed pa'o. །śa kḷī ni nus pa'o. །patḷī ni 'gro ba'o. །pa da yang 'gro ba ste. de rnams kyi dhā tu'i pha rol na a bhyā sa dbye bar 'gyur ba ste. dbyangs kyi is thob pa'o. །mā la san sbyar bas gong du mā gnyis pa bya ste phyi. dhā tu'i mās i thob. ta dang sam gyis sbyar ro. །it sa ti'o. །mā la pra dang san sbyar gong bzhin. pra mit sa ti'o. །dā la san sbyar gong bzhin. dit sa ti'o. །dhā la san sbyar ba sogs pāo. །dhit sa ti'o. །ra bha la san sbyar bas sra bha gnyis pa bya ste phyi. gong du āng byas phyi bhas pa thob ste ra i'o. །a rip sa ti'o. །la bha la san sbyar bas gong bzhin li pas ti'o. །śa kḷi la san sbyar bas śa ka gnyis pa bya ste phyi. i thob nas sa ṣa'o. །śi ṣi ti'o. །pa ta la san sbyar ba sogs gong bzhin. །pit sa te'o. །in dang bcas pa'i san la ni mi 'thad de. pa ta la san dang in sbyar bas a bhyā sa dbyi ba dang. is thob pa ma byung bas so. །pi pa ti ṣa ti'o. །ra dha ni 'tshed pa'i zhes bya ba 'di'i dbyangs la san yod na i nyid thob bar gsungs te ra dha la san sbyar bas. gong du pra ti byas a bhyas dbyi ba dang is thob. pra ti ri ta sa ti'o. །ā sno te rīḥ. །a pa lị khyab ces pa'i dhā tu. ba tsa ta'o. །ḍu ba tsa ṣa is burning. a twa rā dī nāṃ tsa. For dhātu such as twa ra, if the ending of abhyāsa is, then if there is intanchan after it, then a will be obtained. twa ra and intanchan combine, ra'i i phyi. tsa'i combines with a. Do twa twice in front. This sūtra uses twa to indicate ta'o. Also add a in front. a ta twa ra ta'o. །nyi twa ra is fast. ga ṇe rī tsa ga ṇa is a number. If this dhātu's After that, if there are tsaṇ and in, then abhyāsa will get a, and ī will also be obtained. ga ṇa di and tsaṇ combine, ṇa'i i phyi. Add ga in front. gas gets dza. dzas did not get i according to the above sūtra, but got a. a dza ga ṇa ta'o. །ga na and di and tsan combine, just like above, dzas gets ī. a dzī ga ṇa ta'o. །i ti lo pog bhyā sa sya. The word that is governed. Starting from this sūtra, until the end of the chapter, it is governed by the separation of abhyāsa. sa ni mī mā dā ra bha la bha śa ka pa ta pa dāṃ mīs swī ra sya. miñ is burning. mā is measuring. ḍu dā ña is giving. ra bha is very secret. ḍu la bha ṣa is obtaining or finding. śa kḷī is capable. patḷī is walking. pa da is also walking. After these dhātus, the separation of abhyāsa will occur, and it will be obtained through the vowel is. mā and san combine, do mā twice in front. dhātu's mās gets i. ta and sam combine. it sa ti'o. །mā and pra and san combine, just like above. pra mit sa ti'o. །dā and san combine, just like above. dit sa ti'o. །dhā and san combine, etc. dhit sa ti'o. །ra bha and san combine, do sra bha twice. Do āng in front, the bhas in the back gets pa, then it is ra i'o. a rip sa ti'o. །la bha and san combine, just like above, it is li pas ti'o. །śa kḷi and san combine, do śa ka twice. After getting i, it is sa ṣa'o. śi ṣi ti'o. །pa ta and san combine, etc., just like above. pit sa te'o. །san with in is not appropriate. pa ta and san and in combine, the separation of abhyāsa and getting is did not happen. pi pa ti ṣa ti'o. །ra dha is burning, it is said that when this vowel has san, it will get i. ra dha and san combine. Do pra ti in front, abhyāsa separates and gets is. pra ti ri ta sa ti'o. །ā sno te rīḥ. །a pa lị is the dhātu of spreading.