Tibetan
་ནའོ། །རྀ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། དེ་ཕྱི། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། གོང་དུ་ཨར་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཨ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། བར་དུ་ཡ་འབྱུང་བ་ཨ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཡརྟིའོ། །པྲཱི་ལ་ཏི་དང་ཨན྄ སྦྱར་བས་པྲི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨན྄ ཕྱི་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་བརྟིའོ།། །།ས་ནྱ་བརྞ་སྱ། སན྄ རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །པ་ཙ་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་པ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། སན྄ ནི་བརྞའི་མདོས་སས་ཡི་ཐོབ། ཙས་ཀ །སས་ཥ་ཐོབ་པའོ། །པི་པཀྵ་ཏིའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་ནི་འཚེད་པའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཏི་དང༌། བར་དུ་སན྄ སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བ་ཙ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཨུ་ཝརྞ་སྱ་ཛཱནྟ་སྠཱ་པ་ཝརྒ་པ་ར་སྱ་ཝརྞེ། ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ཡོད་པ་དང་ཨནྟ་སྠ་ཡོད་པ་དང༌། པའི་སྡེ་ཚན་ཡོད་ཅིང༌། སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཛ་དང༌། ཨནྟསྠ་དང༌། པའི་སྡེ་ཚན་ལ་གལ་ཏེ་ཨ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཛུལ་ཨིན྄ སྦྱར་བས་ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨུ་ཨ་ཝ། སན྄ སྦྱར་བས་ཛུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ། དྷཱ་ཏུའི་ཛ། ཨ་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་གོང་མཱི་ཛུས་ཛི་ཐོབ་བོ། །སན྄ གྱི་ གོང་དུ་ཨིཊ྄ སྦྱར་བས་ཨེ་ཨ་ཡའི་ཡ་དང་སྦྱར། ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ཛུ་ནི་དྷཱ་ཏུའི་མདོས་ན་སྨོས་པའོ། །ལཱུ་ལ་ཨན྄དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ལི་ལ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ལཱུ་ཉ་ནི་གཅོད་པའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན་དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ་བཱུ་དྷཱ་ནི་འཕྱར་བའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཞེས། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ལཱུ་ལ་སན་སྦྱར་བས་ལཱུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ལཱུ་ཨ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཱུ་ལཱུ་ཥ་ཏིའོ། །སྲུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨནྟསྠ་ཨ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སན྄ ཡོད་ན་ཨི་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྲུལ་ཨིན྄ སྦྱར་ནས། སན྄ སྦྱར་བས། སྲུ་གཉིས་པ་བྱས། སྲུ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། སྲུ་འགོག་མས་སུ་ཨ་བཱ་དང་ཨི་སྦྱར་བས། གུ་ན་ཨེ་ཨ་ཡ། ཨ་དང་གི་སྦྱར་བས་ཥ་ཐོབ། སྲི་སྲ་ཝ་ཡིཥ་ཏིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་ཐོབ་པའོ། །སྲུ་ལ་ཨིན་དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །སུ་སྲ་ལ་ཝ་ཡིཥ་ཏའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན྄ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །གུ་ཎ་ཤྩེ་ཀྲཱི་ཨི་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱས་གུ་ཎར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཙི་ལ་ཨི་སྦྱར་བས་ཙི་གཉིས་པ་བྱས་ན། མྱན་ཏྲ་ནམ་གྱི་མདོས་ཙི་འོག་མ་བསྲིང༌། མདོ་འདིས་གོང་མའི་ཨི་ཨེར་འཕེལ། །ཙ་ཙཱི་ཡ་ཏེའོ། །ནཱི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེའོ། །དཱིརྒྷ་ནཱ་གཱ་མཱནྟ་སྱ། ཨ་བྷྱ་ས་གང་ལ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཅན་མེད་པ་དེ་སྲིང་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྲིངས་པའོ། །པཱ་པ་ཙྱ་ཏེའོ།། །།ཝཉྩ་སྲཾ་སི་བྷཾ་སི་བྷཾ། སི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནྡཱ་མནྡོ་ནི། བཉྩུ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་བྷྲནྶུ་ནི་ཞིག་པའོ། །ཀས་ནི་འགྲོ་བའོ། །པྀ་ཏླྀ་ཡང་འགྲོ་བའོ།། པ་དཱ་ཡང་འགྲོ་བཱོ། །སྐན་དེར་ནི་སྐམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཉྩི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཝ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཕྱི། ནི་ཐོབ་ཡ་དང་ཙ་སྦྱར་བའོ། །ཝ་ནཱི་ཝ་ཙྱ་ཀེའོ། །སྲན་སི་ལ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ས་ནི་ སྲ་སྱ་ཏེའོ། །དྷྭན་སི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཏོནྟོ་ནུ་སྭཱ་རོ་ར་ནུ་ས་སི་ཀཱ་ནྟ་སྱ། གང་ཨ་ནུ་ན་སི་ཀཱི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨ་བྷྱ་སཱི་ཨཱི་མཐའ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཙེ་ཀྲཱིའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ནཱོ། །ཡ་མ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཡ་མ་གཉིས་པ་བྱས། མ་ཕྱི་མདོ་འདིས་གོང་མར་ཐིག་ལ་ཐོབ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེའོ། །བྷ་ཎ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེའོ། །ཡ་མ་ནི་ཉེ་བར་སྡོམ་པའོ། ཡ་མ་ཨུ་བར་མེའོ། །བྷ་ཎ་ནི་སྒྲའོ། །ཨའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲོས་ཤེ་ན། ཏི་མ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཏི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨིའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེའོ། །ཛ་པཱ་དི་ནཱཾ་ཙ། ཛ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བཟླས་པའོ། །ཛ་བྷ་དང་ཛྲྀ་བྷི་དང༌། ཛི་བྷི་ནི་ལུས་ཀྱིས་གྱོ་བའོ། །དན་ཤ་ནི་མཐུས་འཚེ་བའོ། །བྷཉ་ཛོ་ནི་ཀུན་དུ་འཇོམས་པའོ། །པ་ས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཛ་ཡཱ་དཱི་ནཱཉྩ། ཛ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷྱ་སའི་ཕ་རོལ་ན། ཙེ་ཀྲཱི་ཏ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པཱི་དབྱངས་ཐོབ་བོ། །ཛ་པ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཛ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། པ་ཕྱི། ཛ་ལ་ཐིག་ལེའོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེའོ། །ཛ་བྷ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེའོ། །དན་ཤ་ལ་སྦྱར་བས་ན་ཕྱི། གོང་དུ་ད་གཉིས་པ་བྱས། གོང་བཞིན། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེའོ། །བྷཉྫ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེའོ། །པ་ས་པ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། པཾ་པ་སྱ་ཏེའོ།
Chinese
ནའོ། །རྀ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། དེ་ཕྱི། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། གོང་དུ་ཨར་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཨ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། བར་དུ་ཡ་འབྱུང་བ་ཨ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཡརྟིའོ། །པྲཱི་ལ་ཏི་དང་ཨན྄ སྦྱར་བས་པྲི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨན྄ ཕྱི་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་བརྟིའོ།། །།ས་ནྱ་བརྞ་སྱ། སན྄ རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །པ་ཙ་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་པ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། སན྄ ནི་བརྞའི་མདོས་སས་ཡི་ཐོབ། ཙས་ཀ །སས་ཥ་ཐོབ་པའོ། །པི་པཀྵ་ཏིའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་ནི་འཚེད་པའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཏི་དང༌། བར་དུ་སན྄ སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བ་ཙ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཨུ་ཝརྞ་སྱ་ཛཱནྟ་སྠཱ་པ་ཝརྒ་པ་ར་སྱ་ཝརྞེ། ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ཡོད་པ་དང་ཨནྟ་སྠ་ཡོད་པ་དང༌། པའི་སྡེ་ཚན་ཡོད་ཅིང༌། སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཛ་དང༌། ཨནྟསྠ་དང༌། པའི་སྡེ་ཚན་ལ་གལ་ཏེ་ཨ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཛུལ་ཨིན྄ སྦྱར་བས་ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨུ་ཨ་ཝ། སན྄ སྦྱར་བས་ཛུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ། དྷཱ་ཏུའི་ཛ། ཨ་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་གོང་མཱི་ཛུས་ཛི་ཐོབ་བོ། །སན྄ གྱི་ གོང་དུ་ཨིཊ྄ སྦྱར་བས་ཨེ་ཨ་ཡའི་ཡ་དང་སྦྱར། ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ཛུ་ནི་དྷཱ་ཏུའི་མདོས་ན་སྨོས་པའོ། །ལཱུ་ལ་ཨན྄དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ལི་ལ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ལཱུ་ཉ་ནི་གཅོད་པའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན་དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ་བཱུ་དྷཱ་ནི་འཕྱར་བའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཞེས། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ལཱུ་ལ་སན་སྦྱར་བས་ལཱུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ལཱུ་ཨ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཱུ་ལཱུ་ཥ་ཏིའོ། །སྲུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨནྟསྠ་ཨ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སན྄ ཡོད་ན་ཨི་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྲུལ་ཨིན྄ སྦྱར་ནས། སན྄ སྦྱར་བས། སྲུ་གཉིས་པ་བྱས། སྲུ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། སྲུ་འགོག་མས་སུ་ཨ་བཱ་དང་ཨི་སྦྱར་བས། གུ་ན་ཨེ་ཨ་ཡ། ཨ་དང་གི་སྦྱར་བས་ཥ་ཐོབ། སྲི་སྲ་ཝ་ཡིཥ་ཏིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་ཐོབ་པའོ། །སྲུ་ལ་ཨིན་དང་སན྄ སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །སུ་སྲ་ལ་ཝ་ཡིཥ་ཏའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན྄ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །གུ་ཎ་ཤྩེ་ཀྲཱི་ཨི་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱས་གུ་ཎར་འབྱུང་བ་སྟེ། 那奥。日拉底和安结合。因此，日变成阿。前面做成两个阿。此经中，前面的阿得到伊。中间出现的亚与下面的阿结合。伊亚底奥。布日拉底和安结合，布日做成两个，安在外等等如前。比布日底奥。萨尼亚瓦尔纳西亚。桑变成原因的阿比亚萨的阿会得到伊。巴匝拉底和桑结合，前面巴匝做成两个。匝在外。桑是瓦尔纳的经，萨得到伊。匝斯卡。萨得到沙。比帕沙底奥。杜瓦匝沙是烹饪。瓦匝拉底。中间与桑结合如前。比瓦沙底奥。比瓦沙底奥。瓦匝是说。乌瓦尔纳西亚赞塔斯塔帕瓦尔嘎帕拉西亚瓦尔涅。乌的对面有匝，有安塔斯塔，有帕的组，有桑时，伊本身会出现。也就是匝和安塔斯塔和帕的组，如果有了阿。祖尔因结合，乌变成奥。乌阿瓦。桑结合，祖做成两个。 धातु的匝。以阿结尾的在对面，所以前面的米祖得到基。桑的 前面与伊特结合，埃与阿亚的亚结合。基匝瓦伊沙底奥。祖是 धातु的经中提到的。拉与安和桑结合等等如前。里拉瓦伊沙底奥。拉是切割。帕与因和桑结合等等如前。比帕瓦伊沙底奥瓦塔是漂浮。字母阿说。为什么说呢？拉与桑结合，拉做成两个。拉没有与阿结合的缘故。拉拉沙底奥。斯日等等这些都是去的意思。那些阿比亚萨的乌，凡是在其对面有安塔斯塔阿结合，有桑时，也说了会出现伊。斯日尔因结合。桑结合。斯日做成两个。前面的斯日得到伊。斯日阿果玛的斯与阿瓦和伊结合。古纳埃阿亚。阿和基结合得到沙。斯日斯拉瓦伊沙底奥。一方面得到伊。斯日与因和桑结合等等如前。一方面没有得到伊。苏斯拉瓦伊沙塔奥。帕与因等等结合如前。一方面没有得到伊。古纳切克日伊底。切克日伊底在对面时，阿比亚萨会变成古纳。
English
Nao. Ri la di and An combined. Therefore, Ri becomes A. The front is made into two A's. In this sutra, the former A gets I. The Ya that appears in the middle is combined with the lower A. I yarti ao. Bri la di and An combined, Bri is made into two, An is outside, etc., as before. Bi bri di ao. Sanya varnasya. Sang becomes the reason why the A of Abyasa will get I. Baza la di and Sang combined, the front Baza is made into two. Za is outside. Sang is the sutra of Varna, Sa gets I. Zaska. Sa gets Sha. Bi pasha di ao. Du wa za sha is cooking. Wa za la di. In the middle, combine with Sang as before. Bi washa di ao. Bi washa di ao. Wa za is saying. U varnasya zantasthapavarga parasiya varnie. Opposite U, there is Za, there is Antastha, there is Pa group, when there is Sang, I itself will appear. That is, Za and Antastha and Pa group, if there is A. Zul in combination, U becomes Ao. U ava. Sang combined, Zu is made into two. The Za of धातु. With A ending on the opposite side, the previous Mi Zu gets Ji. Sang's In front, combined with It, E is combined with Ya of Aya. Ji zawa yishati ao. Zu is mentioned in the sutra of धातु. La combined with An and Sang, etc., as before. Li lawa yishati ao. La is cutting. Pa combined with In and Sang, etc., as before. Bi pawa yishati o wata is floating. The letter A said. Why do you say that? La combined with Sang, La is made into two. La is not combined with A. La la shati ao. Sri etc. These all mean to go. Those Abyasa's U, whenever there is Antastha A combined on the opposite side, when there is Sang, it is also said that I will appear. Srir in combination. Sang combined. Sri is made into two. The former Sri gets I. Sri Agoma's Sri is combined with Ava and I. Guna e aya. A and Ji combined get Sha. Sri srava yishati ao. On the one hand, I is obtained. Sri combined with In and Sang, etc., as before. On the one hand, I is not obtained. Su srava yishata ao. Pa combined with In etc. as before. On the one hand, I is not obtained. Guna che kri idi. When Che kri idi is on the opposite side, Abyasa will become Guna.
Chinese
诶。ཙི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就成了两个ཙི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。用མྱན་ཏྲ་ནམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的མདོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来延长下面的ཙི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这个 सूत्र（梵文）增加了上面那个的ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨེར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཙ་ཙཱི་ཡ་ཏེའོ། །ནཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེའོ། །དཱིརྒྷ་ནཱ་གཱ་མཱནྟ་སྱ། 凡是没有得到अभ्यास（梵文）的结尾，就延长它。པ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就在上面做了两个པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），然后延长它。པཱ་པ་ཙྱ་ཏེའོ།། །།ཝཉྩ་སྲཾ་སི་བྷཾ་སི་བྷཾ། སི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནྡཱ་མནྡོ་ནི། བཉྩུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是行走的意思。སྲནྶུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和དྷྭནྶུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、བྷྲནྶུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是毁坏的意思。ཀས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是行走的意思。པྀ་ཏླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是行走的意思。པ་དཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是行走的意思。སྐན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在那里是干燥的意思。如果这些 धातु（梵文）的后面有ཙེ་ཀྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那么 अभ्यास（梵文）就会得到。བཉྩི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就在前面做了两个ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），然后是ཕྱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）得到ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཝ་ནཱི་ཝ་ཙྱ་ཀེའོ། །སྲན་སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྲ་སྱ་ཏེའོ། །དྷྭན་སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེའོ། །像这样，其他的也加上。ཨ་ཏོནྟོ་ནུ་སྭཱ་རོ་ར་ནུ་ས་སི་ཀཱ་ནྟ་སྱ། 凡是以ཨ་ནུ་ན་སི་ཀཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾的 धातु（梵文）的 अभ्यास（梵文）的ཨཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾，就会得到随后的元音，也就是ཙེ་ཀྲཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾在后面。ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就在前面做了两个ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕྱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个 सूत्र（梵文）让前面的得到 बिंदु（梵文）。ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེའོ། །བྷ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེའོ། །ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是接近、聚集的意思。ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨུ་བར་མེའོ། །བྷ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是声音的意思。为什么要说以ཨའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾呢？ཏི་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就在前面做了两个ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为是以ཨིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾，所以没有得到 बिंदु（梵文）。ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེའོ། །ཛ་པཱ་དི་ནཱཾ་ཙ། ཛ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是心中念诵的意思。ཛ་བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཛྲྀ་བྷི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཛི་བྷི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是用身体摇动的意思。དན་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是用力量伤害的意思。བྷཉ་ཛོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全摧毁的意思。པ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全行走的意思。ཛ་ཡཱ་དཱི་ནཱཉྩ། ཛ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等那些的 अभ्यास（梵文）的后面，如果有ཙེ་ཀྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就会得到随后的元音。ཛ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就做了两个ཛ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕྱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加 बिंदु（梵文）。ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེའོ། །ཛ་བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེའོ། །དན་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加，ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕྱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在上面做了两个ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。就像上面一样。དཾ་ད་ཤྱ་ཏེའོ། །བྷཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེའོ། །པ་ས་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上加ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就像上面一样。པཾ་པ་སྱ་ཏེའོ།