Tibetan
འགྲོ་བ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཨཽ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་ཨཽ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབྱངས་ལ་ཐ་མ་ལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཨཽའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་ལ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཨགྣཱི་ཨེ་ཏཽ། མེ་འདི་དག །པ་ཊུ་ཨི་མཽ། མཁས་པ་འདི་དག །ཤཱ་ལེ་ཨེ་ཏེ། འབྲས་འདི་དག །མཱ་ལེ་ཨི་མེ། ཕྲེང་བ་འདི་དག །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཙི་ཏྲ་ནྭ་ཏྲ། འདི་རྗེས་ཀྱི་རི་མོ། པཪྻཱ་སཿ་ཀི །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཨ་ཛཱ་ཡ་ཝ་ཧྱ་དེ་བ་ཡོ་ར་ཏྲ། འདིར་མཆོད་པ་ཐོབ་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མེད། ཨཽ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏཱ་བ་ཏྲ། ཏཽ་དང་ཨ་ཏྲ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཨཱ་མཱི་ལའོ། མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་དེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ་རྟ་འདི་རྣམས། ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ་ལུག་འདི་རྣམས་མང་པོའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེན། ཨ་མྱ་ཏྲ། ཨ་ཏྲ། གཅིག་གི་ཚིག་གོ །འདི་རྣམས་འདིར། ཨ་མཱི་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཏ་ཨཱ་ཧུཿ་སྨྲ་བ་པེ་དེ་རྣམས། ཨཱ་ཧུ་མང་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་མཱི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་གང་རྣམས་ལ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་པཱུ་ཏ་སྟེ་དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གཙྪ་བྷོ་དེ་བ་དཏྟ྅ ཨ་ཏྲ། ཀྱེ་ལྷ་སྦྱིན་འདིར་ཤོག །ཨུཏྟིཥྛ་བྷོ་ཡ་ཛྙཱ་དཏྟ྅ ཨི་ཧ། མཆོད་སྦྱིན་འདིར་སྡོད། རྒྱང་མ་ནས་འབོད་པ་དང༌། གླུ་ལེན་པ་དང༌། ངུ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བླུ་ཏ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི་སེང་གེའི་འགྲེལ་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་ལའོ། །སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཝཱ་ཀྲ་ཨ་ཏྲ་ལས། ཝཱ་ག་ཏྲ། འདིར་ངག །ཥཊ྄ གཙྪ་ཏི་ལས། ཥཌྒཙྪ་ཏི། དྲུག་འགྲོ་བར་བྱེད། སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོའི་རིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྷ་ཝཱ་ན་ཨཱ་ཧ། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ། ཁྱོད་སྨྲ། ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ས་ཀ་ནཱི་ཡཾ། ཀ་དབུས་སུ་བྱུང་བའོ། །དབྱངས་དང་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཝཱཀྶྟུ་ཏ། སྨྲ་བ་ངན་པ། ཥཊ྄། ཀུཪྺནྟི། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པའམ་ཡང་ན་གསུམ་པ་རྣམས་ལའོ། །སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་རྣམས་ལ་ལྔ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ལྔ་པ་འཐོབ་སྟེ་ཡང་ན་གསུམ་པར་རོ། །ཝཱདྨ་ཏི། ཝཱགྨ་ཏི། ངག་གི་བློ་གྲོས། ཥཎྨུ་ཁཱ་ནི། ཥཌྨུ་ཁཱ་ནི། གདོང་དྲུག་རྣམས། ཏནྣ་ཡ་ནཾ། ཏདྣ་ཡ་ནཾ། དེའི་མིག །ཏྲིཥྚུམྨི་ནོ་ཏི། ཏྲིཥྚུཔྨི་ནོ་ཏི། གསུམ་བསྔགས། ཚིག་གི་མཐའ་ལ་དྷུཊ྄ ལ་དང་པོ་ཡིན་ན། དྲི་ཤནྣ་ཡ་ནཾ། རྡོ་འདྲེན། ཛྙཱ་ན་བྷུནྣཱ་ཐཿ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མགོན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །ཝཱདྨ་ཡཾ། ངག་གི་རང་བཞིན། ཡམྨཱ་ཏྲཾ། ཇི་ཙམ། སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་ཡ་དང་བ་དང་ར་རྣམས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ན་ཚའི་ཡི་གེའོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཚིག་གི་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ་ཤའི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་ཡ་དང་བ་དང་ར་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཚའི་ཡི་གེར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཱཀྪུའ་ར། ཝཱཀྴཱུ་ར། དཔའ་བོའི་དག །ཥདྪྱཱ་མ། ཥཊྵྱ་མ། སྔོ་བསངས་དྲུག །ཏཙྪྭེ་ཏཾ། ཏཏྵྭེ་ཏཾ། དཀར་པོ་དེ། ཏཙྪྲི་ཏཾ། ཏྲཙྵྲི་ཏཾ། དེ་ལ་བརྟེན། ཏྲྀཥྚུཔྪྲུ་ཏཾ། ཏྲྀཥྚུཔྴྲུ་ཏཾ། གསུམ་བསྔགས་ཉན། སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། པྲཱདྴེ་ཏེ། དང་པོར་ཉལ་བ། དབྱངས་ དང་ཡ་དང་ཝ་དང་རའི་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཝཱཀྵླ་ཀཥྞཱ། ངག་འཇམ་པོ། །ཏཙྴྨ་ཤཱ་ནཱཾ། དེ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི། ཤླཀྵའི་ལ་གཞན་ལ་སྣ་ལྡན་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཧ་ཡིག་ལ་ནི་ཡང་ན་སྔོན་མའི་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཧའི་ཡི་གེ་ནི་སྔོན་མའི་བཞི་པར་ཡང་ན་ཐོབ་སྟེ། ཝཱཀྑཱ་ནཿ་ཝཱགྷཱ་ནཿ་ངག་འཇོམས། ཨཛྫྷ་ལཽ། ཨཛྷ་ལཽ། རའི་གཤོལ། ཥཌྜྷ་ལཱ་ནི། ཥཌྷ་ལཱ་ནི། གཤོལ་དྲུག །ཏདྡྷི་ཏཾ། ཏདྷི་ཏཾ། དེ་ཕན། ཀ་ཀུཔྦྷཱ་སཿ། ཀ་ཀུབྷཱ་སཿ་ཕྱོགས་སྣང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཧ་ཡིག་སྨོས་ཤེ་ན། ཏཏྐྲི་ཏཾ། དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བཟུང་བས་དབྱངས་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་རའི་ཕ་རོལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངག་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཏེ། འདིར་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ནོ། །ཏའི་ཡི་གེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟེ། ལ་དང་ཙ་དང་ཊའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལའོ། །ཏ་ཡིག་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་ལ་དང་ཙ་དང་ཊའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཏལླུ་ནཱ་ཏི། དེ་གཅོད། ཏཙྩ་ར་ཏི། དེ་འགྲོ། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། དེ་འགེབས། ཏཛྫ་ཡ་ཏི། དེ་རྒྱལ་བར་བྱེད། ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི། དེའི་ཉ། ཏཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ། ཉ་ཡིག་དེས། ཏཊྚཱི་ཀཱ་ཏེ། དེ་འབྱེད། ཏྛྛ་ཀཱ་རེ་ཎ། ཋ་ཡིག་དེས། ཏཌྜི་ནཾ། དེ་འཕུར། ཏྜྜྷོ་ཀ་ཏེ། དེ་འབུལ། ཏཎྞ། ཀཱ་རེ་ཎ། ཎ་ཡིག་དེས། ཚིག་གི་མཐའ་ལ་དྷུཊ྄ དང་པོ་ལ་ཡིན་ན། ཏཛྫ་ཡཿ་དེ་རྒྱལ་བ། དྲ་ཤལླེ་ཁ། རྡོའི་རེ་ཁ། ཛྙཱ་ན་བུཊྚཱི་ཀ་ན་མི་ཏི། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ཞེས། ལ་དང་ཙ་དང་ཊའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཏཏྤ་ཙ་ཏི། དེ་འཚོད་བར་བྱེད། ཙཾ་ཤེ།། །།ཤ་ལ་ཙའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཤ་ལ་ཙར་འཐོབ་སྟེ། ཏཙྴཱུ་ཀྵྨཿ། ཏཙྴྨ་ཤཱ་ནཾ། འདིར་ཤ་ཚ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ང་ཎ་ན་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཉེ་བར་གནས་བའི་དབྱངས་གཉིས་སོ། །ང་དང་ཎ་དང་ན་ཚིག་གི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྔོན་མའི་ཉེ་བ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲུདད་ཏྲ། ཀྲུདད་ཏཽ་སྟེ། འདིར་འགྲོ། སུ་གཎྞ་ཏྲ། བ་ཙནྣ་ཏྲ། འདིར་འཚེད། ང་ཎ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཀི་མ་ཏྲ། ཚིག་གི་མཐའི་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྲི་ཏྲ་ཧ་ཎཽ། ལྷ་མིན་གསོད་པ་དག །ཉེ་བའི་ཐུང་ངུ་ཅིའི་ཕྱིར་ སྨོས་ཤེ་ན། པྲཱ་ངཱསྟི། དང་བོར་ཡོང༌། ནའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཙ་དང་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་རྗེས་སུ་དབྱངས་ནི་སྔོན་མ་ལའོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ལ་བྱུང་ན་ཙ་དང་ཚ་དག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་སྟེ་རྗེས་སུ་དབྱངས་སྔོན་མ་ལའོ། །བྷ་ཝཱཾ་ཤྩ་ར་ཏི། ཁྱོད་སྤྱོད། བྷ་ཝཱཾ་ཤྪཱད་ཡ་ཏི། ཁྱོད་འགེབས། བྷ་ཝཾ་ཤྩྱ་ཝ་ཏེ། ཁྱོད་འཇིག །བྷ་ཝཱཾ་ཤྪྱ་ཝ་ཏེ། ཚུ་ང་ག་ཏཽ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར། པ་ཤྲཱ་ནཱ་ཙ་ར་ཏི། དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཏྭཾ་ཏ་ར་སི། ཁྱོད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། ཊ་དང་ཋ་དག་ལ་ཥ་ཡིག་གོ །ན་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཊ་དང་ཋ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་དབྱངས་སྔོན་མ་ལའོ། །བྷ་ཝཱཾ་ཥྚཱི་ཀ་ཏེ། ཐིག་ལེའམ་འགྲེལ་པ། བྷ་བཱཾ་ཥྛ་ཀ་རེ་ཎ། ཋ་ཡིག་གིས། ཏ་དང་ཐ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ །ན་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཏ་དང་ཐ་དག་ལ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་དབྱངས་སྔོན་མ་ལའོ། །བྷ་ཝཱཾ་སྟཱ་ར་ཏི། སྒྲོལ་བར་བྱེད། བྷ་ཝཱཾ་སྠུ་ཌ་ཏི། སྡེར་མ། པུཾ་སྐོ་ཀི་ལཿ་ཁུ་བྱུག་ཕོ། པུཾ་སླལ་ནཾ། སྐྱེས་བུ་མ་རུངས་པ། པུཾ་ཤྩ་ཀོ་ར། བྱ་ཙ་ཀོ་ར། པུཾཥྩྪ་ཏྲཾ། པུཾཥྚིཊྚ་བྷཿ། བྱ་ཊིཌྜ་བྷ། པུཾ་སྥ་ལ་ནཾ
Chinese
行。二的词上，于奥拉非也。二的词的结尾不变成奥拉，其音于末尾以帕的自性而住者，乃除奥的字形之外，得于其他形也，此乃其义。阿格尼埃托，此火等。帕图伊摩，智者此等。夏列埃德，稻此等。玛列伊美，鬘此等。二的词为何说耶？则吉扎那扎，此后的图。帕雅萨给，非也，遮止为何说耶？阿匝雅瓦哈雅德瓦约扎扎，于此得供养守护之神无。于奥拉非也，为何说耶？达瓦扎，多与阿扎连接之义也。多的词上，阿弥拉奥。多的词的结尾，其音的彼岸，以寻常帕的自性而住者变成也。阿弥阿须瓦，马此等。阿弥埃达嘎，羊此等。多的词为何说耶？阿弥亚扎，阿扎，一的词也。此等于此。阿弥为何说耶？达阿呼，语者彼等。阿呼虽多，然非阿弥故。非近显者等亦然。字母如实说之境，于何等未明显显示之类，则音之名者布达，即彼音之彼岸，以寻常帕的自性而 住者变成也。阿嘎擦波德瓦达达，阿扎。噫，天授，于此来。乌底师扎波雅嘉达达，伊哈。供养施，于此住。从远处呼唤与歌唱与哭泣等亦布达，彼等世间人所知者也。此乃难行狮子释中，连接第三圆满。第一组的词尾等，于元音与元音相似者等，于第三等也。组等的第一个词的结尾具有者等，于元音与元音相似者等，得第三也。瓦格拉阿扎中，瓦嘎扎，于此语。夏特嘎擦底中，夏德嘎擦底，六行也。组的第一个词的缘故为何说耶？巴瓦纳阿哈，巴瓦纳哈，汝语。词的结尾具有者为何说耶？萨嘎尼央，嘎于中间生也。元音与元音相似为何说耶？
English
Go. On the word of two, it is not on Aula. The end of the word of two does not change to Aula, and its sound dwells in the nature of Pa at the end, which means that other forms are obtained except for the shape of the letter of Au. Agni Eto, these fires. Patu Imo, these wise ones. Shale Ete, these rice plants. Male Ime, these garlands. Why is the word of two mentioned? Then Jizza Nazha, the picture after this. Paya Saga, no, why is it forbidden? Aza Yawaha Yadwa Yoza Zha, there is no god guarding the offering here. Why is it said that it is not on Aula? Dawa Zha, it also means connecting with Aza. On the word of many, Ami Lao. At the end of the word of many, the other side of its sound changes to dwell in the nature of ordinary Pa. Ami Ashwa, these horses. Ami Edaga, these sheep. Why is the word of many mentioned? Amia Zha, Azha, a word of one. These are here. Why is Ami mentioned? Da Ahu, those who speak. Although Ahu is many, it is not Ami. Those who are not close are also the same. In the realm of truly speaking letters, for those kinds that are not clearly shown, the name of the sound is Buddha, that is, the other side of that sound dwells in the nature of ordinary Pa and becomes. Aga Tsa Bodedwa Dada, Azha. Hey, God-given, come here. Uttishta Boya Jagya Dada, Iha. Offering Shi, live here. Calling from afar, singing, and crying are also Buddha, and those are known to the world. This is the completion of the third connection in the Lion's Explanation of Difficult Conduct. The endings of the first group of words, etc., are the same for vowels and similar vowels, and for the third group, etc. Those with the endings of the first words of the groups, etc., for vowels and similar vowels, will also get the third. In Wagla Azha, Waga Zha, speak here. In Shatga Tsati, Shadga Tsati, six lines. Why is the reason for the first word of the group mentioned? Bawana Aha, Bawana Ha, you speak. Why is it said that the word has an ending? Saga Niyang, Ga was born in the middle. Why are vowels and similar vowels mentioned?
Chinese
再说。vākstuta。恶语。ṣṭ。kurkyanti。第五个是第五个或第三个。在各组的第一个词的词尾，在第五个之后得到第五个，或者得到第三个。vādmati。vāgmati。语言的智慧。ṣaṇmukhāni。ṣaḍmukhāni。六面者们。tannayanam。tadnayanam。它的眼睛。triṣṭumminoti。triṣṭupminoti。三赞。词尾为dhut，如果是第一个。driśannayanam。引石。jñānabhunnāthaḥ。智慧觉悟之主。分别安立，对于分别解说的缘起连接，恒常宣说第五品。vādmayaṃ。语言的自性。yammātraṃ。多少。从第一组开始，如果śa字母不是元音、ya、va和ra的对境，那么就是ca的字母。从第一组开始，词尾之后，śa字母在元音、ya、va和ra的对境时，会变成ca的字母。bākchu'a ra。vākṣūra。勇士的喜悦。ṣadchyāma。ṣaṭṣyama。六个蓝绿色。tacchwetaṃ。tataṣwetaṃ。那个白色。tacchritaṃ。trataṣritaṃ。依赖于它。trīṣṭupchhrutaṃ。trīṣṭupaṣrutaṃ。听闻三赞。为什么要说从第一组开始呢？prāddete。首先躺卧。为什么要说在元音、ya、va和ra的对境中呢？vāṣlākaṣṇā。柔和的语言。taccmaśānāṃ。那些坟墓的。ślakṣa的la也认为是其他的鼻音。在那些之中，ha字母也可以是之前的第四个。那些就像从各组的第一个词的词尾，在ha字母的对境中，也可以得到之前第四个字母。vākkānaḥ-vāgānaḥ。语言的摧毁。ajha laū。aḍha laū。ra的犁。ṣaḍdha lāni。ṣḍha lāni。六犁。taddhitaṃ。tadhitaṃ。那利益。kakupbhāsaḥ。kakubhāsaḥ。方向的光明。为什么要说ha字母呢？tatkritaṃ。因为执持那些，所以不允许元音、ya、va和ra的对境。因此，语言的摧毁等等就是那些，这里是为了区分第三个。ta的字母是作为对境的形象，对于la、ca和ṭa的组别。ta字母在词尾，对于la、ca和ṭa的组别，会得到对境的形象。tallunāti。它切断。taccarata
English
Furthermore, vākstuta. Bad speech. ṣṭ. kurkyanti. The fifth is the fifth or the third. At the end of the first words of the sections, the fifth is obtained after the fifth, or the third. vādmati. vāgmati. Wisdom of speech. ṣaṇmukhāni. ṣaḍmukhāni. The six-faced ones. tannayanam. tadnayanam. Its eyes. triṣṭumminoti. triṣṭupminoti. Three praises. If the end of the word is dhut and it is the first. driśannayanam. Drawing stones. jñānabhunnāthaḥ. Lord of wisdom realization. Establishing distinctions, the fifth is always explained for the causal connection of explanatory distinctions. vādmayaṃ. The nature of speech. yammātraṃ. How much. From the first group, if the letter śa is not the object of vowels, ya, va, and ra, then it is the letter ca. From the first group, after the end of the word, the letter śa becomes the letter ca when vowels, ya, va, and ra are the object. bākchu'a ra. vākṣūra. Joy of the hero. ṣadchyāma. ṣaṭṣyama. Six blue-greens. tacchwetaṃ. tataṣwetaṃ. That white. tacchritaṃ. trataṣritaṃ. Dependent on it. trīṣṭupchhrutaṃ. trīṣṭupaṣrutaṃ. Hearing the three praises. Why is it said to start from the first group? prāddete. Lying down first. Why is it said in the object of vowels, ya, va, and ra? vāṣlākaṣṇā. Gentle language. taccmaśānāṃ. Of those tombs. The la of ślakṣa is also considered another nasal. Among those, the letter ha can also be the fourth of the previous one. Those are like the end of the first words of the sections, in the object of the letter ha, the fourth letter of the previous one can also be obtained. vākkānaḥ-vāgānaḥ. Destruction of speech. ajha laū. aḍha laū. Ra's plow. ṣaḍdha lāni. ṣḍha lāni. Six plows. taddhitaṃ. tadhitaṃ. That benefit. kakupbhāsaḥ. kakubhāsaḥ. Light of direction. Why is the letter ha mentioned? tatkritaṃ. Because holding those, the object of vowels, ya, va, and ra is not allowed. Therefore, the destruction of speech, etc. are those, here it is to distinguish the third. The letter ta is in the form of an object, for the groups of la, ca, and ṭa. The letter ta is at the end of the word, and for the groups of la, ca, and ṭa, the form of the object is obtained. tallunāti. It cuts off. taccarata
Chinese
是，彼行。tacchādayati。彼盖覆。tajjayati。彼使胜。tajjhaṣayati。其ཉ。taññakāreṇa。由ཉ字。taṭṭīkāte。彼开。tṭha kāreṇa。由ཋ字。taḍḍinaṃ。彼飞。taḍḍhoka te。彼供养。taṇṇa。kāreṇa。由ཎ字。词尾为dhuk，首字为之时。tajjayaḥ，彼胜。draśallekha。石之线。jñānabuṭṭīkanāmīti。名为智慧觉悟之 टीका。为何对于la、ca、ṭa等部类作此宣说耶？tatpācati。彼使成熟。caṃ śe。 śālāca'o。ta字从词尾之外获得śālāca。tacchūṣmaḥ。tacchma śānaṃ。此处是并非śa、cha之侧面的词语。对于ṅa、ṇa、na等，有短小邻近之二元音。对于ṅa、ṇa、na等词尾，在先前的邻近短音处，转变为二元音。kruddad tra。kruddad tau ste。此处行。sugaṇṇa tra。bācanna tra。此处恼。为何宣说ṅa、ṇa、na耶？kima tra。为何宣说词尾耶？brītrahaṇau。杀害非天者。为何宣说邻近之短音耶？prāṅāsti。最初来。以na结尾者，对于ca和cha等为śa字，随后元音在前。na字若出现在词尾，则在ca和cha等的对面获得śa字，随后元音在前。bhavaṃścarati。汝行。bhavaṃśchādayati。汝盖覆。bhavaṃścyavate。汝毁坏。bhavaṃśchyavate。chunga gatau。或者为了分别安立忆念。paśrānācarati。如是安住亦然。如是对于其他亦然。所谓彼即无边者，tvam tarasi。汝度越。对于ṭa和ṭha等为ṣa字。以na字为词尾者，对于ṭa和ṭha等，在后者获得ṣa字，随后元音在前。bhavaṃṣṭīkate。点或释。bhavaṃṣṭha kāreṇa。由ṭha字。对于ta和tha等为sa字。以na字为词尾者，对于ta和tha等，在后者等获得sa字，随后元音在前。bhavaṃstārati。度越。bhavaṃsthuḍati。匙。puṃsko kilaḥ khubyuk pho。雄性布谷鸟。puṃslāla naṃ。不驯服的男子。puṃśca kora。鸟cakora。puṃśchatraṃ。puṃṣṭiṭṭa bhaḥ。鸟ṭiḍḍa bha。puṃsphala naṃ