Tibetan
་ཕན་གྱི་རྐང་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས་པ་པར་སྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །ཅིག་ཅང་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འང་དང་པོའོ། ། ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །དཱ་པ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་ངཱའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ། །དུས་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་དང༌། ཨཱ་ཤཱིཥ་དང༌། ཤྭ་སྟ་ནཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱིའང་ངོ༌། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མིའའི་དབུས་མིའི་གཅིག་ཚིག་གོ །མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨདྱཏ་ནིའོ། །མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་འང་ངོ༌། །བརྟ་མཱ་ནཱ། ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །སཔྟ་མཱི། ཡཱ་ཏ། ཡཱ་ཏཱམ། ཡུས། ཡས། ཡཱ་ཏམ། ཡཱཏ། ཡཱམ། ཡཱབ། ཡཱ་མ། ཨི་ཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨཱི་རན། ཨཱི་ཐཱས། ཨཱི་ཨཱ་ཐཱམ། ཨིའ་དྷྭམ། ཨཱི་ཡ། །ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧིའོ། །པཉྩ་མཱི། ཏུ། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟཱམ། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི། དི། ཏཱམ། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ། བ། མ། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འདི་ལྟ་ཉིད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ། ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས། ཏཱསྠ། ཏཱ་སྨི། ཏཱསྺས། ཏཱསྨས། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ། ཡཱཏ། ཡཱསྟཱམ། ཡཱ་སུས། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱསམ། ཡཱསྦ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སྟཱམ། སཱི་རན། སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱསྠཱམ། སཱི་དྷྭཱམ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ལྡན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷ་བི་ཥྱནྟིའོ། །སྱཏི། སྱ་ཏས། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས། སྱཱ་བས། སྱཱ་མས། སྱ་ཏེ། སྱཱ་ཏེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །དི་སོགས་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན། སྱ་སི། སྱ་ཏམ། སྱཏ། སྱམ། སྱཱབ། སྱཱམ། སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱཱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭམ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧིའོ། །དྲུག་གི་དང་པ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །གུཔ། །ཏི་ཛ། ཀི་ཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །མཱ་ན། བ་དྷ། དཱན། ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཏུམ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་དང་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །ཀཱ་མྱ་ཡང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྦྱོད་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀཏ་ཡང་ནའི་ར་སྒྲའོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ། །གུ་པཱུ། དྷཱུཔ། བིཙྪི། པ་ཎི་པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཙ་ཀཱས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཨཱ་མའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་རྀ་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ཥ། བིད། ཛཱ་གྲི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱི། ཧྲཱི། བྷྲྀ། ཧུ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཨཱམ་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ། །ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་སཎཱོ། །ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀཱ་མི། ཀཱི་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ། །ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙི། ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི། སརྟི། ཤཱ་སྟེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ༌། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཤྲུའི་ཤྀ་ཡང་ངོ༌། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལས་ཨཱ་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།
Chinese
ཕན་གྱི་རྐང་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས་པ་པར་སྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །ཅིག་ཅང་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འང་དང་པོའོ། ། ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །དཱ་པ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་ངཱའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ། །དུས་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་（梵文，天城体：भविष्यन्ति，梵文罗马拟音：bhaviṣyanti，汉语字面意思：未来）དང༌། （梵文，天城体：आशीष्，梵文罗马拟音：āśīṣ，汉语字面意思：祝福）དང༌། ཤྭ་སྟ་ནཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱིའང་ངོ༌། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མིའའི་དབུས་མིའི་གཅིག་ཚིག་གོ །མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨདྱཏ་ནིའོ། །མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་འང་ངོ༌། །བརྟ་མཱ་ནཱ། ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །སཔྟ་མཱི། ཡཱ་ཏ། ཡཱ་ཏཱམ། ཡུས། ཡས། ཡཱ་ཏམ། ཡཱཏ། ཡཱམ། ཡཱབ། ཡཱ་མ། ཨི་ཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨཱི་རན། ཨཱི་ཐཱས། ཨཱི་ཨཱ་ཐཱམ། ཨིའ་དྷྭམ། ཨཱི་ཡ། །ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧིའོ། །པཉྩ་མཱི། ཏུ། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟཱམ། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི། དི། ཏཱམ། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ། བ། མ། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འདི་ལྟ་ཉིད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ། ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས། ཏཱསྠ། ཏཱ་སྨི། ཏཱསྺས། ཏཱསྨས། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ། ཡཱཏ། ཡཱསྟཱམ། ཡཱ་སུས། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱསམ། ཡཱསྦ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སྟཱམ། སཱི་རན། སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱསྠཱམ། སཱི་དྷྭཱམ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ལྡན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་（梵文，天城体：भविष्यन्ति，梵文罗马拟音：bhaviṣyanti，汉语字面意思：未来）འོ། །སྱཏི། སྱ་ཏས། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས། སྱཱ་བས། སྱཱ་མས། སྱ་ཏེ། སྱ
English
The section on "phan" is complete. These are the words of auspiciousness and praise. The nine "parola" are "atmane". The three "three" are the first, middle, and last. When speaking of "chikchang", it is the last of the "kyebu". When greatly connecting to a name, it is also the first. For you, it is the middle. For us, it is the last. "Da dha" that are not "dapa" are "nga". The means of understanding action is the base. It is about time. "Dartawa" is "bartamana". "Sma" is about the past. It is "parosha". Those who possess the means of occurrence are also included. For the future, there are "bhavishyanti", "ashisha", and "shvastani". The distinctions of time are made by their own names. It is also from great connection. "Panchami" is for following desire. It is also for those who enable and those who wish. "Saptami" is also for accomplishment and so on. For the complete and clear collection of actions, the singular word of the middle of "panchami" is always used. "Adyatani" is for connecting "ma". "Hyastani" is also for connecting "ma sma". Bartamana: ti, tasa, anti, si, thasa, tha, mi, basa, masa, te, ate, ante, se, athe, dhve, e, bahe, mahe. Saptami: yata, yatam, yusa, yasa, yatam, yata, yama, yaba, yama, ita, iyatam, irana, ithasa, iyatham, iadhvam, iya, ibahi, imahi. Panchami: tu, tam, antu, hi, tam, ta, ani, aba, ama, tam, atam, antam, sva, atham, dhvam, ai, abahai, amahai. Hyastani: di, tam, ana, si, tam, ta, ama, ba, ma, ta, atam, anta, thasa, atham, dhvam, i, bahi, mahi. Adyatani is just like this. Parosha: ata, atusa, usa, thala, athusa, a, ata, ba, ma, e, ate, ire, se, athe, dhve, e, bahe, mahe. Shvastani: ta, tarau, tarasa, tasi, tasthasa, tastha, tasmi, tasyasa, tasmasa, ta, tarau, tarasa, tase, tasathe, tadhve, tahe, tasbahe, tasmahai. Ashisha: yata, yastam, yasusa, yasa, yastam, yasta, yasma, yasba, yasma, sishta, siyastam, sirana, sishthasa, siyatham, sidhvam, siya, sibahi, simahi. Those such as "ti" that are connected with "sya" are "bhavishyanti". Syati, syatasa, syanti, syasi, syathasa, syatha, syami, syabasa, syabasa, syamasa, syate, sya
Chinese
ཏེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །དི་等等是动词遗漏的情况。སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན། སྱ་སི། སྱ་ཏམ། སྱཏ། སྱམ། སྱཱབ། སྱཱམ། སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱཱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭམ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧིའོ། །六个中的第一个是所有词根。།这样说来，全部解释中的第一段就完成了。། །外在条件。གུཔ། །ཏི་ཛ། ཀི་ཏ་等等来自སན。མཱ་ན། བ་དྷ། དཱན། ཤཱན་等等来自 अभ्यास的长音。ཏུམ་结尾的词根，表示行为和意愿的施动者，也来自ན。从名词中想要拥有自身时，用ཡིན。ཀཱ་མྱ་也是。从接近测量中，用于全部结合。对于施动者，用ཨཱ་ཡི་，也要去掉ས་。词根的意思是ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ。从词根中也用于原因。从ཙུ་ར་等等中也是。对于ཨིན་，如果结尾的元音不是一个字母的标志，则去掉等等。第一个辅音是རྀཏ་，也是ནའི་的ར་音。从一个元音的词根中，对于正确地显现和收集行为，用ཡ་音，即ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ。གུ་པཱུ། དྷཱུཔ། བིཙྪི། པ་ཎི་པ་ནི་来自ཨཱ་ཡ。这些是词根。ཙ་ཀཱས་和ཀཱས་以及条件的结尾等等，对于པ་རོ྅ཀྵཱ་，用ཨཱ་མ。ད་ཡ་和ཨ་ཡ་和ཨཱས་也是。如果ནཱ་མི་的第一个音节是重的，并且不是རྀ་ཙྪ་，则来自。ཨུ་ཥ། བིད། ཛཱ་གྲི་等等也来自ན。བྷཱི། ཧྲཱི། བྷྲྀ། ཧུ་等等也像ཏི་一样。ཨཱམ་的ཀྲྀཉ་应该在后面连接。ཨཱ་ས་བྷཱུ་也是，即པ་རསྨཻ。对于ཨདྱ་ཏ་ནཱི་，用སི་ཙ。没有ཨིཊ་的ཤིཊ་结尾，ནཱ་མི་具有ཨུ་པ་དྷཱ་，不是དྲྀ་ཤ་，则来自སཎ。ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀཱ་མི། ཀཱི་རི་ཏའི་的结尾等等，对于施动者，用ཙ་ཎ。ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙི། ཧྭཱ་来自ཨཎ。པུ་ཥ་等等，དྱུ་ཏ་等等，与ལྀ་字母相连的ཨརྟི། སརྟི། ཤཱ་སྟེ་等等，也用于པ་རསྨཻ。对于པ་དི་，在ཨཱཏྨ་ནེའི་的第一个单数词中，用ཨི་ཙ。对于事物和行为也是。对于所有词根，用ཡཎ。 对于施动者，用ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎ。对于དི་བ་等等，用ཡན。对于སུ་等等，用ནུ。ཤྲུའི་的ཤྀ་也是。对于རུ་དྷ་等等的元音，在另一边用ན་音。对于ཏན་等等，用ཨུ。对于ཀྲཱི་等等，用ན。对于辅音结尾的ཧི་，用ཨཱ་ན。对于事物和行为，用ཨཱཏྨ་ནེའི་的词语。
English
te. syante. sya se. sye the. sya dhve. syai. sya bahe. sya mahe'o. Di and others are cases of lost actions. syata. sya tam. syana. sya si. sya tam. syata. syam. syaba. syam. syata. sye tam. syanta. sya thas. sye tham. sya dhvam. sye. sya ba hi. sya ma hi'o. The first of the six are all roots. Thus, the first verse in the complete explanation is finished. External conditions. gupa. ti ja. ki ta and others are from sana. ma na. ba dha. da na. sha na and others are also from the long vowel of abhyasa. From the root ending in tum, for the agent of action and desire, also from na. From the noun, for wanting to possess oneself, is yina. kamya also. From near measurement, for all combinations. For the agent, use a yi, and also remove sa. The meaning of the root is in te ka ri ta. From the root, also for cause. From cu ra and others also. For in, if the ending vowel is not a single letter mark, then remove and so on. The first consonant is rita, also the ra sound of nai. From a single vowel root, for the correct manifestation and collection of actions, use the ya sound, i.e., tse kri yi ta. gu pu. dhupa. bicchi. pa ni pa ni are from a ya. These are the roots. tsa kas and kas and the ends of conditions, for paro'sha, use a ma. da ya and a ya and as also. If the first syllable of na mi is heavy and not ri ccha, then from. u sha. bi da. ja gri and others also from na. bhi. hri. bhri. hu and others are also like ti. The krinya of am should be connected afterwards. a sa bhu also, i.e., parasmai. For adya ta ni, use si tsa. shi ending without ita, na mi having upa dha, not dri sha, then from sana. shri. dru. sru. ka mi. The ends of ki ri tai and others, for the agent, use tsa na. a su. ba tsi. khya ti. li pi. si tsi. hva are from ana. pu sha etc., dyu ta etc., arti connected to the letter li. sarti. sha ste etc., also for parasmai. For pa di, in the first singular word of atmane, use i tsa. Also for things and actions. For all roots, use yana. For the agent, use ante bi ka ra na. For di ba etc., use yana. For su etc., use nu. The shi of shru also. For the vowels of ru dha etc., use na sound on the other side. For tan etc., use u. For kri etc., use na. For the consonant ending hi, use a na. For things and actions, use the words of atmane.