Tibetan
བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ། ཕལ། བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠི་གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཤས་པ་དང༌། པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི། དབྱངས་དང་པོ་ལ། ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ །ཨ་བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བི་ཀར་ཎའི་ནུའིའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གི་གཅིག་མིན་བའིའོ། །ཨི་ཎའིའང་ངོ༌། །ཨི་ཎའིའང་ངོ༌། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་པའོ། །གོ་ཧིའིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ། །དུ་ཥིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གི་འང་ངོ༌། ཨོཏ་ལས་ཡིན་ཨཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཨཽཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱ་མིན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཡིན་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལས་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའིའོ། །རྀཏ་ཀྱི་ཙྭི་ཙེ་ཀྱི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཨའི་མཐའོ། །ཨན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་ དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་ངོ༌། །གྷྲཱདྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའིའོ། །ཨ་དིའི་སཎ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷ་སླྀའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །བེ་ཉའི་ཡང་བ་ཡིའོ། །ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་བ་དྷིའོ། །ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨི་ཎའི་གཱའོ། །ཨིང་གི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ཨསྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ། །བྲཱུའི་བ་ཙིའོ། །ཙཀྵིང་གི་ཁྱཱཉའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཛིའི་བཱིའོ། །ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིགས་གོ །ཨིཎ་སྠཱ། དཱ། པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱིའང་ཡང་བའིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ། །མི་དིའི་འོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ། །ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །རྀཏ་མཐཱ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །སྠཱ་དཱ་དག་གིའང་ངོ༌། །བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །སཱུ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ། །དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ༌། །རུད་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །བ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ལ་འང་ངོ༌། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཨཱམ་ལའང་བིད་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨིའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ ལས་ཨཎ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡིག་ཨཱག་མའོ། །མཤྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ། །ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ར་བྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་མིན་པ་ལའོ། །ཧུ་དྷུ་ཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ། །ཤཱསྟིའི་ཤཱ་འང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ༌། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོ་རིའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ། །མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་འང་ཨུརའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །པི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏའང་ངོ༌། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་རྐང་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །ཨིནྡྷི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དམྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤི། སཉྫི། སྭཉྫི། རཉྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཕེལ་བའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ། ཨིའིའང་རིང་པོའོ། །བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨརྟི། སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའིའང་ངོ༌། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །རྀཙྪའི་རྀ་ཏའིའོ། །ཤཱིངཱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཨིའོ། །ཤཱ། ཚཱ། སཱ། ཧྭཱ། བྱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །ཨརྟི། ཧྲཱི། ཙླཱི། ཀྣུ་ཡཱི། ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའོ། །དྷཱུཉ་པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ། །སྥཱ་ཡི་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱཱས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛིའི་སན་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ། །ཅིའི་ཀི་ཡང་ནའོ། །སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྲཤྩ་མ་སྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ།། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ༌། །ཨསྟིའི་སི་ལའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨཱི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དཱི་དྷཱི་བེ་བའི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའི་འོ། །གམ། ཧན། ཛན། ཁན། གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ། །བྷྲཱྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཚ། ཤ་དག་གི་འང་ངོ༌། །སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཨཱ་ཡི་ལའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ཏམ་ཨཱ་ཐམ་གྱི་དང་པོའི་ཨིའོ། །ཨཱ་ཏེ། ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ༌། །ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའི་འོ། །ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨཾ་ཡུས་དག་གོ །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རང་པོའོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཀྲམ་གྱི་པར་སྨཻ་ལའོ། །གམ། ཨི་ཥུ། ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པཱའི་པི་བའོ། ། གྷྲཱའི་ཛིགྷྲའོ། །དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །སྠཱའི་ཏིཥྛའོ། །མནའི་མ་ནའོ། །དཱཎའི་ཡཙྪའོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །ཨརྟིའི་རྀ་ཙྪའོ། །སརྟིའི་དྷཱ་བའོ། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ། །ས་དིའི་སའི་དའོ། །ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ། །ཛྙཱའིའང་ངོ༌། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏ་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱུརྞའོ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧྱསྟ་ནའི་ལའང་ངོ༌། །ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཨིཊའོ། །བྲཱུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊཱོ། །ཨསྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ། །རུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨད་ལས་ཨཊའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཅིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ། །པ་ཏིའི་པཔྟིའོ། །ཀྲྀ་བིའི་རའི་ལའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲའྀ་ཡི་ཏ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་ས་དྷྲ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་རྐང་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ། །ཨཱིཌ། ཛན་དག་གིའང་ས་དང་དྷྭ་ལའོ། །གམ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ། །སྟུ། སུ་དྷཱུཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །སྨིང༌། པཱུང༌། རཱྀ། ཨཉྫ། ཨ་ཤཱུ། ཀྲཱྀ། གྲཱྀ། དྲཱྀ། དྷྲཱྀ། པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊཱི་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌའིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཡུ། རུ། ཎུ། སྣུ། ཀྵུ། ཀཥུ་མ་ཡིན་བ་ལས་ སོ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀ་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཤ་ཀི་ལས་ཀ་ལས་སོ། །པ་ཙི། བ་ཙི། སི་ཙི། རི་ཙི། མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ། །པྲཙྪ་ལས་ཚ་ལས་སོ། །ཨུ་ཛི། རུ་ཛི། རནྫི། བྷུ་ཛི། བྷ་ཛི། བྷནྫི། སནྫི། ཏྱ་ཛི། བྷྲསྫི། ཡ་ཛི། མཤྫི། སྲྀ་ཛི། ནི་ཛི། བི་ཛི། སྭནྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ། །ཨ་དི། ཏུ་དི། ནུ་དི། ཀྵུ་དི། སྭིདྱ་ཏི། བིདྱ་ཏི། བིནད་ཏི། བི་ནཏྟི། ཚི་དི། བྷི་དི། ཧ་དི། ཤ་དི། ས་དི། པ་དི། སྐནྡི། ཁི་དི་ལས་ད་ལས་སོ། །རཱ་དྷི། རུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི། ཀྵུ་དྷི། བནྡྷི། ཤུ་དྷི། སི་དྷྱ་ཏི། བུ་དྷྱ་ཏི། ཡུ་དྷི། བྱ་དྷི། སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ། །ཧ་ནི་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ། །ཨཱ་པི། ཏ་པི། ཏི་པི། སྭ་པི། བ་པི། ཤ་པི། ཚུ་པི། ཀྵི་པི། ལི་པི། ལུ་པི། སྲྀ་པི་ལས་པ་ལས་སོ། །ཡ་བྷི། ར་བྷི། ལ་བྷི། ལས་བྷ་ལས་སོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ན་མི། ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ། །རི་ཤི་།རུ་ཤི། ཀྲུ་ཤི། །ལི་ཤི། བི་ཤི་།དི་ཤི། དྲྀ་ཤི། །སྤྲྀ་ཤི། །མྲྀ་ཤི་།དཾ་ཤི་ལས་ཤ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥི། པུ་ཥྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཥི། ཤླྀཥྱ་ཏི། དྭི་ཥི། པི་ཥི། བི་ཥི། ཤི་ཥི། ཤུ་ཥི། ཏུ་ཥི། དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །བས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་ས་ལས་སོ། ད་ཧི། དི་ཧི། དུ་ཧི། མི་ཧི། མུ་ཧི། རུ་ཧི། ལི་ཧི། ལུ་ཧི། ན་ཧི། བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །གྲ་ཧ། གུ་ཧ་དག་ལས་སན་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨིཔ་མཐའ་དང་རྀ་དྷ། བྷྲཤྫ། དནྦྷུ། ཤྲི། ཡུ། ཨཱུརྞུ། བྷ་ར། ཛྙ་པི། ས་ནི། ཏ་ནི། པ་ཏི། ད་རི། །དྲཱ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །སྲྀ། པྲྀ། བྷྲྀ། སྟུ། དྲུ། ཤྲུ། སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ལས་ཐལ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་རྐང་པ་བདུན་པ་ རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་མཐར་དྟུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱུའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ས་ཧི། བ་ཧི་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ། །དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བྷྲྀ་ཛའི་དབྱངས་ལས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །ཧན་དང་ཨིང་གི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ནཱ་མིན་གྱི་ར་བ་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལས་སའི་ཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨསྟིའིའོ། །ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ། །མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷཱི་ཌྷའོ། །མརྫའི་མཱརྫིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ཎའི་ནའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །སྟཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་
Chinese
转变的阿依帕若萨拉奥。以及有益的塔拉奥。德利。帕拉。巴杂。德拉帕。室兰提格兰提。丹提等的也。舍斯巴和，第一个有功德的不是。根本的伊的字母和乌的字母等的结尾，第一个元音上，伊亚乌瓦等。阿比亚萨的相似的字母不是。维卡拉纳的努伊奥。前面非重叠的伊的字母亚，即非一个字母的。伊纳伊的也。伊纳伊的也。维卡拉纳的努的瓦字母。祖霍提的全部根本上。布的结尾帕若萨和阿迪亚塔尼等上帕奥。果嘿伊的乌帕达的阿乌达奥。杜希的卡日达拉奥。玛后续的等的短音。伊匝拉也那奥。杂尼瓦迪等的也。奥特来的阿依等如元音。奥特来也。纳敏的结尾等的亚纳阿依是阿希舍匝格里伊达等中亚上长音。无转变的伊奈伊奥。日达的匝威匝杰格里的伊达是阿依等中阿的结尾。安无功德上伊奥。亚纳阿希舍等上亚拉奥。阿尔提和重叠 第一个等的功德。匝杰格里伊达拉也。格拉德玛等的伊奥。是上阿依字母的。阿迪的萨纳阿迪亚塔尼等上嘎舍利奥。帕若萨拉也那奥。贝涅的也是瓦伊奥。汉提的阿希舍上瓦迪奥。阿迪亚塔尼拉也。伊纳的嘎奥。英的帕若萨拉奥。萨纳上伊纳英等的嘎米奥。阿斯提的全部根本不是布奥。布拉乌的瓦匝奥。匝兴的卡亚奥。帕若萨拉也那奥。阿吉的维奥。阿德等来的维卡拉纳的恐惧。伊纳斯塔。达。比瓦迪布等中西匝的帕拉斯麦拉奥。如是全部讲述中第四足完毕。纳米结尾的根本和维卡拉纳等的功德。乌帕达纳敏的也也是。维卡拉纳拉也安自身。卡若提的奥。米迪的奥。阿比亚斯达等的乌斯拉奥。纳字母后续的和匝杰格里伊达等上不是。阿比亚斯达的也乌帕达纳敏的全部根本有功德上元音。萨纳拉也无益处。西匝阿希舍等拉也阿特玛内拉奥。日达玛等的也。斯塔达等也。
English
Of the transformed āi-parosā. And also of the thāla with iṭ. Tr̥. Phala. Bhaja. Trapa. Śranthi granthi. Also of danthi etc. Śeṣa and, the first meritorious one is not. Of the root i and the letter u etc. At the end, on the first vowel, i ya u va etc. Not a similar letter of abhyāsa. Of vikaraṇa's nu'i. The preceding non-overlapping i letter ya, i.e. not a single letter. Also of iṇa'i. Also of iṇa'i. The va letter of vikaraṇa's nu. On all the roots of juhoti. At the end of bhū, pa is on parosā and adyatanī etc. Of gohi's upadhā, āūta'o. Of duṣi's kārita'o. The short vowel of those related to ma. Also na on ica. Also of jani vādhi etc. From ota, āi etc. are like vowels. Also from auta. In nāmin's endings, yaṇa āi is a long vowel on ya from āśīṣa ce krī yita etc. Of the iṇai without transformation. From r̥ta's cvi ce kr̥ yita is the end of ā from āi etc. On an without merit, i'o. On ya in yaṇa āśīṣa etc. Arti and overlapping The merit of the first etc. Also on ce krī yita. The ī of ghrādhmā etc. On is, of the letter āi. On sana adyatanī etc. of ādi, gha śl̥'o. Also na on parosā. Also of beñā, va'i. On āśīṣa of hanti, vādhi'o. Also on adyatanī. Ga'o of iṇa. On parosā of iṅ. On san, ga mi'o of iṇa iṅ etc. Not all the roots of asti are bhū'o. Va ci'o of brū. Khyāñ'o of cakṣiṅ. Also na on parosā. Vī'o of aji. The fear of vikaraṇa from ad etc. Iṇa sthā. Dā. From pivati bhū etc., para smai'o of sica. Thus, the fourth foot is completed in the complete narration. The merit of the root and vikaraṇa etc. at the end of nāmi. Also of upadhā nāmin. Also an itself on vikaraṇa. O of karoti. O of midi. Usla'o of abhyasta etc. Not on the letter ṇa that follows and ce krī yita etc. Also on abhyasta, a vowel on all the meritorious roots of upadhā nāmin. Also without benefit on sana. Also ātmane'o on sica āśīṣa etc. Also of r̥ta mathā etc. Also of sthā dā etc. Bhū.
Chinese
对于si ca的毁灭。对于sūti的第五格。dīdhī，以及bebī等。对于rud、vid、muṣ的san。对于没有iṭ的nāmi词尾。对于一切的词根，一切的ātmane，对于非第五格之后。对于二和多，也是parasmai。对于varo'ṣā也是。在一切中是ātmane。对于āśīṣ也是parasmai。在第七格也是。对于hi也是。对于tud等的an。对于ām也是vid本身。对于非kuṭ等的in、i ca。对于viji的iṭ。sthā、dā等对于adyatanī是i。对于muc等，从元音产生aṇa vikaraṇa字āgama。对于maśji、naśa等的dhūṭ。对于radhi、ja、bha等的元音。对于radhi的iṭ，如果不是paro'ṣā则不是。对于rabhi、la、bha等的vikaraṇa和非paro'ṣā。从hu、dhūṭ等产生hi的dhi。从asti产生so。śāsti的śā也是。从abhyasta产生anti的na。从非a字产生ātmane也是。从śeti产生anti的第一个ri。从ā字产生aṭ、au。对于ṛta结尾的无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的词，产生ir。对于唇音化的upa dhā，也产生ur。对于in和caṇ，与未删除的upa dhā相同，是短音。对于śāsu和ṛta之后相关的词，不是这样。对于pibati的dyi，也是abhyāsa的īt。对于tiṣṭhati的it。对于jighrati也是na。如是，一切所说之中，第五品完毕。 对于非iṭ相关的词，在无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的情况下，产生anuṣaṅga dhi。从na音节，也是从vikaraṇa。对于indhi、śranthi、granthi、dambhi等的paro'ṣā，在无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的情况下。对于daṃśi、sañji、svañji、rañji等的an。对于in、i ca、aṭ等，a的upa dhā是长音，也是nāmi等的增长。对于元音结尾的词，对于si ca是parasmai。对于辅音结尾的词，是没有iṭ的。i也是长音。对于bada、braja、ra la结尾的词也是。śvi、jāgṛ等的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)。对于arti、sarti等的aṇa。对于jāgarti的kārita。对于yaṇa、āśīṣ等，是ya。对于paro'ṣā，在无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的情况下。对于第一个重叠的ṛta也是。对于ṛta结尾的词也是。对于ṛcchai的ṛta也是。对于śīṅī的一切词根。对于ya，ī是ayi。a