Tibetan
་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་ལས་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀླེ་ཤ་།ཏ་མས་དག་ལ་ཨཔ་ལས་སོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱིཪྵ་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅན་ལ་ཊ་ཀའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཧསྟི། བཱ་ཧུ། ཀ་པཱཊ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །པཱ་ནི་གྷ་ཏཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། ནགྣ། པ་ལི་ཏ། པྲི་ཡ། ཨནྡྷ། སྠཱུ་ལ། སུ་བྷ་ག །ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊའོ། །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ །བྷ་ཛ་ལས་བི་ཎའོ། །ས་ཧ་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་ནས་ཀྱི་ཌའང་ངོ༌། །དུ་ཧ་ལས་ཀ་སྟེ་གྷ་རུའང་ངོ༌། །ཀྲ་མི། །ག་མི། ཁ་ནི། ས་ནི། །ཛ་ནི། རྣམས་ཀྱི་བིཊའོ། །ཤྭེ་ཏཱ་བ་ཧ། ཨུགྠ། ཤ་མས། པུ་རོཌཱ་ཤ །ཨ་བ་ཡ་ཛི་རྣམས་ལས་བོད་པ་ལ་བིཎའོ། །ཨཱཏ་ལས་མ་ནི་ན། ཀྭ་ནིཔ། བ་ནིཔ། པི་ཙ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཀྭི་པཱང་ངོ༌། །བྷི་ལས་ལྔ་པ་ལ་བྷྲཾ་ཤི་ལས་སོ། །ཨུད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨད་ལས་སོ། །ཀྲ་བྱ་ལའང་ངོ༌། །རྀ་ཏྭི་ཀ་ད་དྷྲྀ་ཀ་སྲཀ །དིཀ །ཨུཥྞིཀ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སད། སཱུ། དྭིཥ། དུ་ཧ། ཡུ་ཛ། བི་ད། ཙྪིད། ཛི། ནཱི། རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ལའང་ངོ༌། །ཏྱཏ་སོགས་ལས་དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ལས་ལཊ་ཀས་ཀས་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མིང་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནི་སྟེ་དེའི་དང་ཚུལ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ༌། མན་ ལས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ༌། །ཕྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཧན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བྲ་ཧྨ། བྷྲཱུཎ། བྲྀཏ་རྣམས་ལ་ཀྭི་པའོ། །སུ། པུཎྱ། པཱ་པ། ཀརྨ། མནྟྲ། པད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །སོ་མ་ལ་སུ་ཉ་ལས་སོ། །ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པའོ། །སཧ་རཱ་ཛན་དག་ལ་ཡུདྷ་ལས་སོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནིཥྛཱའོ། །སུ་ཡ། ཛ་དག་ལ་དྭ་ནི་པའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི་ལས་ཨིཎྟྲྀ་ནའོ། །ཞེས་པ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སུ་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀྭནྶུ། ཀཱ་ན་དག་པ་རོ྅ ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ༌། །བརྟ་མཱ་ན་ལ་དང་པོ་དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་པོད་པ་དག་ལ་ཤནྟྲིང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ །བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལའོ། །བེཏྟི་ལས་ཤནྟྲྀང་གི་བནྶུའོ། །ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཨཱ་ས་ལས་དེའོ། །ཨཱིའོ། །ཨཱ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ། །པཱུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནད་འོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཨིད་དྷཱ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལས་ཤནྟྲྀང་ངོ༌། །དྭི་ཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ། །སུཉ་ལས་ཡ་ཛྙ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨརྷ་ལས་བསྡགས་པ་ལའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭི་བའི་བར་རོ། །ཏྲྀ་ན་ནོ། །བྷྲཱཛི། །ཨ་ལཾ། ཀྲྀཉ། བྷཱུ། ས་ཧི། རུ་ཙི། པྲྀཏི། བྷྲྀདྷི། ཙ་རི། པྲ་ཛན། ཨ་པ་ཏྲ་པ། ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུཏ་ལ་མདི། པ་དི། པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛི་བྷཱུ་དག་ཤི་སྣུཀའོ། །གླཱ་མླཱ། སྠཱ། ཀྵཱི། པ་ཙི། བ་རི། མྲྀཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ། །ཏྲ་སི། གྲྀ་དྷི། དྷྲཾཥི། ཀྵི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྣུའོ། །ཤམ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎཱོ། །ཡུ་ཛ། །རུ་ཛ། བྷུ་ཛ། བྷ་ཛ་དྭིཥ། དྲུ་ཧ། དུ་ཧ། དུ་ཥ། ཨཱ་ཀྲཱྀཌ། ཏྱ་ཛ། ཨ་ནུ། རུདྷ། ཨཱ་ཡམ། ཨཱ་ཡས། རཉྫ། ཨབྷྱ་ཧན་རྣམས་ཀྱིའང་ ངོ། སམ་ལ་སྲྀ་ཛི། པྲྀ་ཙི། ཛྭ་རི། ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །བི་ལ། བི་ཙ། ཀནྠ། ཤྲམྦྷུ། ཀཥ། ལཥ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ལ་དྲུ། མ་ཐ། པད། བས། ར་པ། ལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པ་རི་ལ་སྲྀ་ད་ཧ་དག་གིའོ། །ཀྵི་པ། རཊ། བད། བཱདི། དེ་བི་རྣམས་ལས་པུ་ཎ་ཡང་ངོ༌། །ནིནྡི། ཧིཾ། སིཀླི་ཤ་།ཁཱ་ད་དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་བི་ནཱ་ཤི་།བྱཱ་བྷཱཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དི་བི་ཀྲུ་ཤ་དག་གིའང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ། །ཛུ། ཙངྐྲ་མྱ། དནྡྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀདྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལཥ། པ་ཏ། པད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་མཐའ་དང་སཱུད། དཱི་པ། དཱིཀྵ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ཥྲཱྀ། ཀམ། གམ། ཧན། པྲྀཥ། བྷཱུ། སྠཱ། ལཥ། པཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་ཨུཀ་ཉའོ། །བྲྀང༌། བྷིཀྵི། ལུཎྜ། ཛལྤི། ཀུཊྚ་རྣམས་ཀྱི་ཥཱ་ཀའོ། །པྲ་ལ་ཛུ། སཱུ་དག་གི་ཨིན་ནོ། །ཛི། ཨིཎ། དྲྀ། ཀྵཱི། བི་ཤྲི། པ་རི་བྷཱུ། བམ། ཨ་བྷྱ་མ། ཨབྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ད་ཡི། པ་ཏི། གྲྀཧི། སྤྲྀ་ཧི། ཤྲདྷཱ། ཏནྟྲ། ནིདྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ། །ཤདི། སདི། དྷེ་ཊ། དཱ། སི་རྣམས་ལས་རུའོ། །སྲྀ། ཨདི། གྷས་རྣམས་ཀྱི་མ་ར་ཀའོ། མདི། བྷཱ་སི། བྷཉྫ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ། །ཚིདི། བྷི་དི། བིད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨའུ་ཀའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཛི། ཛ་བི། དཾ་ཤི་བད་རྣམས་ཀྱི་འོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཀ་སི། པི་སི། བྷཱ་སི། ཨ
Chinese
也是。 从业力中，从恨中，祈愿众生。 烦恼，从黑暗中，从水中。 童首，从尼尼。 有妻者，有象征者，从吒迦。 对于非人作作者也是。 象，臂，门扇等，对于能力。 水罐、陶罐、鼓等，对于工匠。 裸体，老年，喜爱，盲，粗大，美好，富裕等，对于未生者，彼生者等，从कृ（kṛ，做）中，对于作者，从khyuṭ。 从भू（bhū，存在）中，对于作者，有khishṇu khu kañ。 从भज（bhaja，分享）中，有biṇa。 从सह（saha，忍受）中，对于结合。 从वह（vaha，运载）中也是。 从अ（a，不）中，也有ḍa。 从दुह（duha，挤奶）中，有ka，也是gharu。 क्रमि（krami，行走者），गमि（gami，行走者），खनि（khani，挖掘者），सनि（sani，给予者），जनि（jani，产生者）等的biṭ。 श्वेतवह（śvetāvaha，运载白色者），उग्थ（ugtha，赞歌），शमस（śamasa，平静），पुरोडाश（puroḍāśa，祭祀用米糕），अवयजि（avayaji，下降祭祀）等，对于呼唤，有biṇa。 从आत（āta，延伸）中，有manina，kvanipa，vanipa，pica等。 从其他中也可见。 kvi旁。 从भ（bha，光芒）中，第五格，从भ्रंशि（bhraṃśi，堕落）中。 对于非水，从स्पृश（spṛśa，触摸）中。 对于非食物，从अद्（ad，吃）中。 对于kra也是。 ऋत्विक्（ṛtvik，祭司），दधृक्（dadhṛk，持有者），स्रक्（srak，花环），दिक्（dik，方向），उष्णिक्（uṣṇik，头巾）等也是。 सद्（sad，坐），सू（sū，产生），द्विष्（dviṣ，憎恨），दुह्（duh，挤奶），युज्（yuj，结合），विद्（vid，知道），छिद्（chid，切断），जि（ji，胜利），नी（nī，引导），राज（rāja，统治）等的近变也是。 tyata等，从例子中，从दृश（dṛśa，看）中，有laṭ kas kas ka等。 对于非名种姓，有ni ni，即彼之方式。 对于作者，对于接近衡量。 对于苦行和反复也是。 मन（man，思考） 从，此处如男子也是。 对于自身，有khaśa。 对于分割，从yaj（yaj，祭祀）中，对于过去。 对于业，从han（han，杀）中，对于贬低。 ब्रह्म（brahma，梵），भ्रूण（bhrūṇa，胎儿），भृत（bhṛta，被抚养者）等，有kvi。 सु（su，好），पुण्य（puṇya，功德），पाप（pāpa，罪恶），कर्म（karma，业），मन्त्र（mantra，咒），पद्（pad，足）等，从कृ（kṛ，做）中。 对于苏摩，从सुञ（suñ，榨取）中。 对于阿耆尼，从चि（ci，积累）中。 从विक्री（vikrī，卖）中，对于贬低，有in。 从दृशि（dṛśi，看）中，有kvanipa。 对于 सहराजन्（saharājan，共王者）等，从युध（yudha，战斗）中。 从कृ（kṛ，做）中也是。 第七格和第五格末尾，从जनि（jani，产生）中，有ḍa。 对于其他也是。 निष्ठ（niṣṭhā，完成）。 सु（su，好），ज（ja，生）等，有dvanipa。 从जीर्यति（jīryati，衰老）中，有intriṇa。 如是，在कृत（kṛta，已做）中，第三足完毕。 kvansu，kāna等，如paro' śā也是。 对于现在时，对于第一和第一，以及非同一基础和捆绑等，有śantriṅ ānāśa。 对于行为的象征和原因等。 从वेत्ति（vetti，知道）中，有śantriṅ的vansu。 此处的āna是ātmane。 从āsa中，有彼。 ī。
English
Also. From karma, from hatred, wishing for beings. Afflictions, from darkness, from water. Child's head, from ṇini. One with a wife, one with a symbol, from ṭaka. For the non-human maker as well. Elephant, arm, door leaf, etc., for ability. Water pot, clay pot, drum, etc., for the craftsman. Naked, old age, fondness, blind, large, beautiful, rich, etc., for the unborn, those born from that, from kṛ (कृ, to do), for the agent, from khyuṭ. From bhū (भू, to be), for the agent, there are khishṇu khu kañ. From bhaja (भज, to share), there is biṇa. From saha (सह, to endure), for combination. From vaha (वह, to carry) also. From a (अ, not) also ḍa. From duha (दुह, to milk), there is ka, also gharu. krami (क्रमि, walker), gami (गमि, walker), khani (खनि, digger), sani (सनि, giver), jani (जनि, producer), etc., biṭ. śvetāvaha (श्वेतवह, carrier of white), ugtha (उग्थ, hymn), śamasa (शमस, calm), puroḍāśa (पुरोडाश, sacrificial rice cake), avayaji (अवयजि, descending sacrifice), etc., for calling, there is biṇa. From āta (आत, to extend), there are manina, kvanipa, vanipa, pica, etc. From others also it is seen. kvi aside. From bha (भ, light), the fifth case, from bhraṃśi (भ्रंशि, to fall). For non-water, from spṛśa (स्पृश, to touch). For non-food, from ad (अद्, to eat). For kra also. ṛtvik (ऋत्विक्, priest), dadhṛk (दधृक्, holder), srak (स्रक्, garland), dik (दिक्, direction), uṣṇik (उष्णिक्, turban) etc. also. sad (सद्, to sit), sū (सू, to produce), dviṣ (द्विष्, to hate), duh (दुह्, to milk), yuj (युज्, to join), vid (विद्, to know), chid (छिद्, to cut), ji (जि, to conquer), nī (नी, to lead), rāja (राज, to rule) etc., near change also. tyata etc., from the example, from dṛśa (दृश, to see), there are laṭ kas kas ka etc. For non-name caste, there is ni ni, that is its manner. For the agent, for near measuring. For asceticism and repetition also. man (मन, to think) From, here like a man also. For oneself, there is khaśa. For splitting, from yaj (यज्, to sacrifice), for the past. For karma, from han (हन्, to kill), for degrading. brahma (ब्रह्म, Brahman), bhrūṇa (भ्रूण, fetus), bhṛta (भृत, nourished) etc., there is kvi. su (सु, good), puṇya (पुण्य, merit), pāpa (पाप, sin), karma (कर्म, karma), mantra (मन्त्र, mantra), pad (पद्, foot) etc., from kṛ (कृ, to do). For Soma, from suñ (सुञ, to press). For Agni, from ci (चि, to accumulate). From vikrī (विक्री, to sell), for degrading, there is in. From dṛśi (दृशि, to see), there is kvanipa. For saharājan (सहराजन्, co-ruler) etc., from yudha (युध, to fight). From kṛ (कृ, to do) also. Seventh case and fifth case ending, from jani (जनि, to produce), there is ḍa. For others also. niṣṭhā (निष्ठा, completion). su (सु, good), ja (ज, born) etc., there is dvanipa. From jīryati (जीर्यति, to decay), there is intriṇa. Thus, in kṛta (कृत, done), the third foot is completed. kvansu, kāna etc., like paro' śā also. For the present tense, for the first and first, and non-same base and bundling etc., there are śantriṅ ānāśa. For the symbol and cause of action etc. From vetti (वेत्ति, to know), there is vansu of śantriṅ. Here āna is ātmane. From āsa, there is that. ī.
Chinese
ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ། ། 从...到...没有尽头。 པཱུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནད་འོ། ། 净化罪业的疾病。 ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། ། 关于能力、年龄和状态。 ཨིད་དྷཱ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལས་ཤནྟྲྀང་ངོ༌། ། 从伊达里等中，从非苦行中获得寂静。 དྭི་ཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ། ། 从仇恨中产生敌人。 སུཉ་ལས་ཡ་ཛྙ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། ། 从苏尼亚中，将祭祀正确地结合起来。 ཨརྷ་ལས་བསྡགས་པ་ལའོ། ། 从阿尔哈中产生赞颂。 དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭི་བའི་བར་རོ། ། 对于那些使它的状态、它的法得到完善的人来说，直到奎巴。 ཏྲྀ་ན་ནོ། ། ത്രിണ。 བྷྲཱཛི། ། 布拉吉。 ཨ་ལཾ། 阿兰。 ཀྲྀཉ། 克里尼。 བྷཱུ། 布。 ས་ཧི། 萨希。 རུ་ཙི། 鲁吉。 པྲྀཏི། 普里提。 བྷྲྀདྷི། 布里提。 ཙ་རི། 扎里。 པྲ་ཛན། 普拉扎那。 ཨ་པ་ཏྲ་པ། 阿帕特拉帕。 ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུ་ཙའོ། ། 这些的伊什努扎。 ཨུཏ་ལ་མདི། 乌特拉姆迪。 པ་དི། 帕迪。 པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 帕扎等的。 ཛི་བྷཱུ་དག་ཤི་སྣུཀའོ། ། 吉布等是希努卡。 གླཱ་མླཱ། 格拉姆拉。 སྠཱ། 斯塔。 ཀྵཱི། 希。 པ་ཙི། 帕吉。 བ་རི། 巴里。 མྲྀཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ། ། 姆里扎等的斯努。 ཏྲ་སི། 特拉西。 གྲྀ་དྷི། 格里提。 དྷྲཾཥི། 提里希。 ཀྵི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྣུའོ། ། 希帕等的克努。 ཤམ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎཱོ། ། 善等的八个的吉尼尼。 ཡུ་ཛ། 瑜伽。 རུ་ཛ། 鲁扎。 བྷུ་ཛ། 布扎。 བྷ་ཛ་དྭིཥ། 巴扎德维什。 དྲུ་ཧ། 德鲁哈。 དུ་ཧ། 杜哈。 དུ་ཥ། 杜什。 ཨཱ་ཀྲཱྀཌ། 阿克里德。 ཏྱ་ཛ། 提亚扎。 ཨ་ནུ། 阿努。 རུདྷ། 鲁塔。 ཨཱ་ཡམ། 阿亚玛。 ཨཱ་ཡས། 阿亚萨。 རཉྫ། 兰扎。 ཨབྷྱ་ཧན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ། ། 阿比亚汉等的也是。 སམ་ལ་སྲྀ་ཛི། 萨姆和斯里吉。 པྲྀ་ཙི། 普里吉。 ཛྭ་རི། 扎瓦里。 ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ། ། 塔拉等的也是。 བི་ལ། 比拉。 བི་ཙ། 比扎。 ཀནྠ། 坎塔。 ཤྲམྦྷུ། 什拉姆布。 ཀཥ། 卡什。 ལཥ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 拉什等的。 པྲ་ལ་དྲུ། 普拉拉德鲁。 མ་ཐ། 玛塔。 པད། 帕达。 བས། 巴萨。 ར་པ། 拉帕。 ལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 拉帕等的。 པ་རི་ལ་སྲྀ་ད་ཧ་དག་གིའོ། ། 帕里和斯里达哈等的。 ཀྵི་པ། 希帕。 རཊ། 拉特。 བད། 巴达。 བཱདི། 巴迪。 དེ་བི་རྣམས་ལས་པུ་ཎ་ཡང་ངོ། ། 从德维等中也有普纳。 ནིནྡི། 宁迪。 ཧིཾ། 辛。 སིཀླི་ཤ་། 西克里沙。 ཁཱ་ད་དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་བི་ནཱ་ཤི་། 卡达，非单音节的维纳什。 བྱཱ་བྷཱཥ། 雅巴什。 ཨ་སཱུ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ། ། 阿苏亚等的布尼亚。 ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དི་བི་ཀྲུ་ཤ་དག་གིའང་ངོ། ། 接近转变的迪维克鲁沙等的也是。 ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུའོ། ། 从愤怒、装饰、欺骗和声音的意义中产生尤。 རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ། ། 从鲁扎等中，也从第一个显现中产生。 ཛུ། 祖。 ཙངྐྲ་མྱ། 藏克拉米亚。 དནྡྲ་མྱ། 丹德拉米亚。 སྲྀ། 斯里。 གྲྀདྷི། 格里提。 ཛྭ་ལ། 扎瓦拉。 ཤུ་ཙ། 舒扎。 ལཥ། 拉什。 པ་ཏ། 帕塔。 པད་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 帕达等的。 ཡ་མཐའ་དང་སཱུད། 牙的尽头和苏达。 དཱི་པ། 迪帕。 དཱིཀྵ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། 迪沙等的不是。 ཥྲཱྀ། 什里。 ཀམ། 卡玛。 གམ། 嘎玛。 ཧན། 汉。 པྲྀཥ། 普里什。 བྷཱུ། 布。 སྠཱ། 斯塔。 ལཥ། 拉什。 པཏ། 帕塔。 པད་རྣམས་ཀྱི་ཨུཀ་ཉའོ། ། 帕达等的乌卡尼亚。 བྲྀང༌། 布林。 བྷིཀྵི། 比什。 ལུཎྜ། 伦达。 ཛལྤི། 扎尔皮。 ཀུཊྚ་རྣམས་ཀྱི་ཥཱ་ཀའོ། ། 库塔等的沙卡。 པྲ་ལ་ཛུ། 普拉拉祖。 སཱུ་དག་གི་ཨིན་ནོ། ། 苏等的因。 ཛི། 吉。 ཨིཎ། 因。 དྲྀ། 德里。 ཀྵཱི། 希。 བི་ཤྲི། 比什里。 པ་རི་བྷཱུ། 帕里布。 བམ། 巴玛。 ཨ་བྷྱ་མ། 阿比亚玛。 ཨབྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ། ། 阿比亚塔等的也是。 ད་ཡི། 达伊。 པ་ཏི། 帕提。 གྲྀཧི། 格里希。 སྤྲྀ་ཧི། 斯普里希。 ཤྲདྷཱ། 什拉达。 ཏནྟྲ། 坦特拉。 ནིདྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ། ། 从尼扎等中产生阿鲁。 ཤདི། 沙迪。 སདི། 萨迪。 དྷེ་ཊ། 提塔。 དཱ། 达。 སི་རྣམས་ལས་རུའོ། ། 从斯等中产生如。 སྲྀ། 斯里。 ཨདི། 阿迪。 གྷས་རྣམས་ཀྱི་མ་ར་ཀའོ། 嘎萨等的马拉卡。 མདི། 姆迪。 བྷཱ་སི། 巴斯。 བྷཉྫ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ། ། 巴尼亚等的古拉。 ཚིདི། 齐迪。 བྷི་དི། 比迪。 བིད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། ། 比德等的库拉。 ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨའུ་ཀའོ། ། 从扎格里中产生奥卡。 ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཛི། 泽克里伊塔的尽头等的亚吉。 ཛ་བི། 扎比。 དཾ་ཤི་བད་རྣམས་ཀྱི་འོ། ། 丹什巴德等的。 དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ ། 它的阿扎消失了。 དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། ། 从那之中，从亚提中产生巴拉。 ཀ་སི། 卡西。 པི་སི། 比西。 བྷཱ་སི། 巴斯。 ཨ 阿。
English
from...to...there is no end. Purifying the disease of sins. About ability, age, and state. From Idhāri etc., from non-asceticism, comes peace. From hatred comes the enemy. From Suñya, correctly combine the sacrifice. From Arha comes praise. For those who perfect its state, its dharma, up to Kvībā. Tṛṇa. Bhrāji. Alaṃ. Kṛñ. Bhū. Sahi. Ruci. Pṛti. Bhṛdhi. Cari. Pra-jana. Apa-trapa. Of these, Iṣṇuca. Ut-la-mdi. Padi. Of Paca etc. Ji-bhū etc. are śnuk. Glā-mlā. Sthā. Ṣī. Paci. Vari. Of mṛja etc. is snu. Trasi. Gṛdhi. Dhṛṃṣi. Of ṣi-pa etc. is knu. Of śam etc., of the eight, ghi-ṇini. Yuja. Ruja. Bhuja. Bha-ja-dviṣ. Druha. Duha. Duṣ. Ā-krīḍ. Tya-ja. Anu. Rudha. Ā-yama. Ā-yasa. Rañja. Of abhya-han etc. also. Sam and sṛji. Pṛci. Jvari. Of tvara etc. also. Vi-la. Vi-ca. Kantha. Śrambhu. Kaṣ. Of laṣa etc. Pra-la-dru. Matha. Pada. Basa. Rapa. Of lapa etc. Of pari and sṛ-daha etc. Ṣi-pa. Raṭ. Bada. Vādi. From devi etc. also puṇa. Nindi. Hiṃ. Sikli-śa. Khāda, non-monosyllabic vināśi. Vyā-bhāṣ. Of asūya etc. is buña. Of approaching transformation, divi-kruśa etc. also. From the meanings of anger, ornament, deceit, and sound comes yu. From ruca etc., also from the first manifestation. Ju. Caṅkra-mya. Dandra-mya. Sṛ. Gṛdhi. Jvala. Śuca. Laṣ. Pata. Of pada etc. The end of ya and sūda. Dīpa. Of dīṣa etc. not. Ṣrī. Kam. Gam. Han. Pṛṣ. Bhū. Sthā. Laṣ. Pat. Of pada etc. is uka-ña. Bṛṅ. Bhiṣi. Luṇḍa. Jalpi. Of kuṭṭa etc. is ṣā-ka. Pra-la-ju. Of sū etc. is in. Ji. Iṇ. Dṛ. Ṣī. Vi-śri. Pari-bhū. Bama. Abhya-ma. Of abhya-tha etc. also. Dāyi. Pati. Gṛhi. Spṛhi. Śradhā. Tantra. From nidrā etc. comes ālu. Śadi. Sadi. Dheṭa. Dā. From si etc. comes ru. Sṛ. Adi. Of ghasa etc. is mara-ka. Mdi. Bhāsi. Of bhañja etc. is ghu-ra. Chidi. Bhidi. Of bid etc. is ku-ra. From jāgṛ comes au-ka. Of the ends of cekrī-yitā etc. yaji. Jabi. Of daṃśi-bad etc. Its aca disappears. From that, from yāti comes ba-ra. Kasi. Pisi. Bhāsi. A.