Tibetan
་ཀྱིའང་ངོ༌། །བྲྀ་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལའོ། །ཨཱང་ལས་རུ་པཱུ་དག་གིའོ། །བ་རིལ་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཙི་ལས་ལག་པས་ལེན་པལའོ། །ལུས་དང་གནས་དག་ལ་དང་པོའི་ཀའང་ངོ༌། །འདུས་ པ་ལ་ཡང་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་རི་ནི་དག་ལ་ནཱི་ཨིཎ་དག་གི་དྱུ་ཏ་དང་ཨ་བྷྲེཥ་དག་ལའོ། །བི་ཨུ་པ་དག་ལ་ཤེ་ཏི་ལས་རྣམ་གྲངས་ལའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། །ལས་ལ་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་ལ་བུད་མེད་ལ་ཎ་ཙའོ། །དབྱངས་ངང་བྲྀ་དྲྀ་ག་མི་གྲཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨ་དིའིའོ། །ནི་ལ་ཎའང་ངོ༌། །པྲ་སམ་དག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་བྱ་དྷི་ཛ་པ་དག་གིའང་ངོ༌། །སྭན་ཧས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སམ་ནི་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལའང་ཡམ་གྱིའོ། །ནི་ལ་གང་ནད་པ་ཋ་སྭན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀྭ་ཎའི་སྟེ་པི་ཝང་ལའང་ངོ༌། །པཎ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །སམ་ཨུཏ་དག་ལ་ཨ་ཙའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །གླཧ་དབང་པོ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །སརྟིའི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷི། ཨུབ། ནི་བི་རྣམས་ལ་ཧྭའི་ཧུའང་ངོ༌། །ཨཱང་ལ་གཡུལ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧནྟིའི་བ་དྷིའང་ངོ༌། །མུརྟི་ལ་གྷ་ནི་འང་ངོ༌། །བྲ་ལས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷཉ་འང་ངོ༌། །ཨནྟ་རྒྷཎ། ཨུདྦྷ་ན་དག་ཡུལ་དང་ཨདྱཱ་དྷཱ་ན་དག་ལའོ། །ཨ་ཡས་བི་དྲུ། རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རི་ལ་ཌའོ། །ནི་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །སམ་ཨུཏ་དག་ལ་ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་གཞི་ལ་ཀའོ། །སྟམྦ་ལ་ཨཏཱང་ངོ༌། །ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨ་ཐུའོ། །ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དེའི་ཚར་བ་ལ་ཏྲི་མ་ཀའོ། །ཡཱ་ཙི། པིཙྪི། པྲ་ཙྪི། ཡ་ཛི། སྭ་པི། རཀྵི་ཡཏ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཏཱ་ལས་ཀའོ། །ལས་ལ་གཞི་ལའང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །སཱ་ཏི། ཧེ་ཏི། ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །པ་ཙི། གཱ། པཱ། སྠཱ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །བྲ་ཛ། ཡཛ་དག་གི་ཀྱ་པའོ། །ས་མ་ཛ། ཨཱས། ནིཥད། ནི་པ་ཏི། ཤཱིང༌། སུ། བི་དི། ཨ་ཊི། ཙ་རི། མ་ནི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཀྲྀཎྱ་ལས་ཤའང་ངོ༌། །སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ། །ཨིཙྪཱའོ། །ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ། །ལྗིབ་ལས་ཀྱང་ནིཥྛཱ་ལ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའིའོ། །ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་ཨང་ངོ༌། །བྷཱི་ཥི། ཙིནྟི། པཱུ་ཛི། ཀ་ཐི། ཀུམྦི། ཙརྩི། སྤྲྀ་ཧི། ཏུ་ལི། དུ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨིཥི། ཤྲནྠི། ཨཱ་སི། བནྡི། བི་དི། ཀཱ་རི། ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཀཱིརྟི། ཨིཥི་དག་གི་ཀྟིའང་ངོ༌། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུ་ཉའོ། །མིང་ལའང་ངོ༌། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨི་ཉའང་ཡང་ནའོ། །ནཉ་ལས་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨ་ནིའོ། །ཀྲྀཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལའང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཡུཊའང་ངོ༌། །བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ༌། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །གོ་ཙ་ར། སཉྩ། ར། བ་ཧ། བྲཛ། བྱཛ། ཀྲཱ་མ། ཨཱ་པ་ཎ་ནི་གམ་ལས་ཀྱང་ངོ། ཨ་བ་ལ་ཏྲཱྀ་སྟྲྀ་དག་གི་གྷཉའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་མིན་པ་ལའོ། །དྲ་བ་ལ་ཨཱ་ནཱ་ཡའོ། །ཨཱིཥི་ད་དུ་ར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ། །ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ད་རི་དྲཱ་ཏི་མིན་པ་ལས་ཡུའོ། །ཤཱ་སུ། །ཡུ་དྷི། དྲྀ་ཤི། དྷྲྀཥྀ། མྲྀཥ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལའྡོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །འོས་པ་ལ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཤ་ཀ་ལའང་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་པ་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །གདོན་མིན་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎྀ་ནིའོ། །མིང་ལ་སྨོན་པ་ལ་ཏིཀ་ཀྲྀ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྱིངས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སུ་རྐང་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །ཨ་ལ་མ་ཁ་ལུ་དག་ལ་དགག་པ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ། །མིང་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྡ་མའི་དུས་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་གྲེ། པྲ་ཐ་མ། པཱུརད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཁ་མི་ཉའོ། །རོ་མྱང་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་ནྱ་ཐཱ། ཨེ་ཝཾ། ཀ་ཐཾ། ཨིཏྠཾ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་དག་ལ་མི་ནུས་པའི་ལན་ལའོ། །མཐའ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎ་མའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་བིནད་ཛཱི་བ་དག་གིའོ། །ཙརྨ་ཨུ་དར་དག་ལ་པཱུ་རིའིའོ། །ཆར་བའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨཱུ་དབྱི་བའང་ཡང་ནའོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྣོ་པི་ལས་སོ། །མི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །ཤུཥྐ། ཙཱུརྞ་རཱུཀྵ་རྣམས་ལ་བིཥ་ལས་སོ། །ཛཱི་བ་ལ་གྲཧ་ལས་སོ། །ཨ་ཀྲྀཏ་ལ་ཀྀཉ་ལས་སོ། །ས་མཱུ་ལ་ལ་ཧནྟི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་ལའོ། །ལག་པའི་དོན་ལ་གྲ་ཧི་བརྟི་བྲྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་དོན་ལ་པུཥའིའོ། གཤེར་བ་ལ་བི་ཥ་ལས་སོ། །གཞི་ལ་བནྡྷའི་འོ། །མིང་ལའ
Chinese
也是这样。从bṛṇoti来说，是遮盖的意思。从āṃ来说，是 रूप 的意思。从barilbhū来说，是不恭敬的意思。从ci来说，是用手拿的意思。对于身体和处所，第一个ka也是这样。对于集合，也是非औत्तरार्धर्य的意思。对于pari和ni，是ṇi和iṇ的ദ്യुत和अभ्रेष的意思。对于vi和upa，从śeti来说，是种类不同的意思。对于完全遍布，对于事物是इणुṇ。对于业，对于相互的行为，对于女性是ण和च。元音中，对于वृ दृ गमि ग्रह等，是अ。对于近变，是अदि。对于ni，也是ण。对于pra和sam，从madi来说，是欢喜的意思。对于没有近变的，对于བྱ་དྷི་ཛ་པ་等也是这样。对于svanhas等，也是न。对于sam、ni、upa、vi等，也是yam。对于ni，是ganganadapaṭhasvan等。对于kvaṇa，也是pīvaṃ。从paṇa来说，对于完全的测量，是永远。对于sam和ut，对于a-ca的牲畜等。对于glaha诸自在也是这样。对于sarti，是极度出生。对于abhi、uba、ni、vi等，是hva的hu也是这样。对于āṃ，是战争。对于没有近变的物体。对于hanti，也是vadhi。对于murti，也是ghani。从bra来说，对于房屋的一侧，也是ghanya。antarṣaṇa和udbhana等，是土地和adhyādhāna等。对于ayas和vidru等，是作者。对于pari，是ḍa。从ni来说，是原因。对于sam和ut等，是集合和赞叹。从upa来说，对于基础是ka。对于stamba，是atāṃ。ṭu，对于随后的关联，是athu。ḍu，对于随后的关联，对于它的结束是trimaka。yāci、picchi、pracchi、yaji、svapi、rakṣi-yat等之内。对于近变，从tā，是ka。对于业，也是基础。对于女性，是kti。sāti、heti、yūti、jūti等也是这样。paci、gā、pā、sthā等，对于事物。braja、yaja等的kyapa。samāja、ās、niṣad、nipāti、śīṅ、su、vidi、aṭi、cari、mani、bhṛñ、iṇ等的名字。从kṛṇya来说，也是śa。从sarti来说，也是ya。icchā。śansi和后缀是a。从ljib来说，也是niṣṭhā。 iṭa和具有的。ṣa，对于随后的关联和bhid等，是ni-aṃ。bhīṣi、cinti、pūji、kathi、kumbi、carci、spṛhi、tuli、duli等也是这样。对于近变，从āta来说也是这样。iṣi、śranthi、āsi、banda
English
It is also like that. From bṛṇoti, it means to cover. From āṃ, it means rūpa. From barilbhū, it means disrespect. From ci, it means to take with the hand. For the body and places, the first ka is also like that. For the collection, it is also non-auttarādharya. For pari and ni, it is the dyuta and abhreṣa of ṇi and iṇ. For vi and upa, from śeti, it means different kinds. For complete pervasion, for things it is iṇuṇ. For karma, for mutual actions, for women it is ṇa and ca. Among vowels, for vṛ dṛ gami graha etc., it is a. For near change, it is adi. For ni, it is also ṇa. For pra and sam, from madi, it means joy. For those without near change, for bya-dhi-ja-pa etc. it is also like that. For svanhas etc., it is also na. For sam, ni, upa, vi etc., it is also yam. For ni, it is ganganadapaṭhasvan etc. For kvaṇa, it is also pīvaṃ. From paṇa, for complete measurement, it is always. For sam and ut, for a-ca's livestock etc. For glaha, the lords are also like that. For sarti, it is extreme birth. For abhi, uba, ni, vi etc., hva's hu is also like that. For āṃ, it is war. For objects without near change. For hanti, it is also vadhi. For murti, it is also ghani. From bra, for one side of the house, it is also ghanya. antarṣaṇa and udbhāna etc., are land and adhyādhāna etc. For ayas and vidru etc., it is the author. For pari, it is ḍa. From ni, it is the cause. For sam and ut etc., it is collection and praise. From upa, for the base it is ka. For stamba, it is atāṃ. ṭu, for subsequent association, is athu. ḍu, for subsequent association, for its end is trimaka. Within yāci, picchi, pracchi, yaji, svapi, rakṣi-yat etc. For near change, from tā, it is ka. For karma, it is also the base. For women, it is kti. sāti, heti, yūti, jūti etc. are also like that. paci, gā, pā, sthā etc., for things. kyapa of braja, yaja etc. The names of samāja, ās, niṣad, nipāti, śīṅ, su, vidi, aṭi, cari, mani, bhṛñ, iṇ etc. From kṛṇya, it is also śa. From sarti, it is also ya. icchā. śansi and the suffix is a. From ljib, it is also niṣṭhā. iṭa and those with. ṣa, for subsequent association and bhid etc., it is ni-aṃ. bhīṣi, cinti, pūji, kathi, kumbi, carci, spṛhi, tuli, duli etc. are also like that. For near change, from āta it is also like that. iṣi, śranthi, āsi, banda
Chinese
于彼，迦利，太之边际等处。基尔提，伊希等之提亦然。于疾病之言说，为布尼。于名亦然。于次第应理之布隆等亦然。于询问与陈述等，伊尼亦然，又那。那尼之后，于交合之词，为阿尼。克里特亚，玉特等，于其他亦然。于事物，于中性，为克塔。玉特亦然。于作者与基处等亦然。于男性，于名，为伽。郭匝拉，桑匝，拉，瓦哈，布拉匝，比亚匝，克拉玛，阿巴那，尼嘎玛之后亦然。阿瓦拉，特里，斯特里等之伽尼。于显明者之后亦然。乌达嘎，非水之处。于网，为阿纳亚。伊希达，度拉，苏等，于困难与不困难之义等，为卡拉。作者与业等，布，克里尼之。阿达边际等之后，非达里，扎提之后，为玉。夏苏。玉地。德里希。德里希。姆里夏等亦然。作者唯一者等，于居住之义等，为图玛。迦拉，萨玛亚，贝拉，于能力之义等亦然。应理者，为特里匝。夏嘎拉亦然，克里特亚等。于劝诫，承诺，时机成熟等。非鬼，食与借贷等，为尼尼。于名，于祈愿，为提嘎，克里达等亦然。于根本之关联，为缘起等。如是，克里达等。如是，于克里达等中，第五品圆满。于阿拉，玛卡，鲁等，于遮止，为克特瓦亦然。于名之后。作者唯一者等之萨玛之时间。于此岸彼岸之结合。于屡屡，为纳姆，又斯德，二词亦然。阿格热。普拉塔玛。普拉德等，于分别解说。 于业，于克里尼之后，于嗔怒之词，为卡米尼。于品尝味道亦然。阿尼亚塔。埃旺。嘎塔姆。伊特唐等，若非成立之结合。亚塔，塔塔等，于不能之力之答复。于边际一切，于德里夏之后，为纳玛。亚巴达，于宾达，吉瓦等之。匝玛，乌达拉等，于普里之。于降雨之量，斯德，乌迪亚亦然。于衣服之义，于克诺比之后。于米穆拉，萨穆拉等，于嘎夏之后。舒什嘎。楚尔那，鲁夏等，于比夏之后。于吉瓦，于格拉哈之后。于阿克里达，于克里尼之后。于萨穆拉，于汉提之后。于作者。于手之义，于格拉希，布里提，布里达等之。于自义，于普沙之。于湿润，于比夏之后。于基处，于班达之。于名亦然。
English
Here, at the edges of Kali, Tai, and others. Kirti, the ti of Ishi and others, too. In the expression of illness, it is bu-nya. Also in name. Also in the appropriate sequence of bu-lon and others. In questioning and stating, i-nya is also used, and na. After na-nya, in the word of intercourse, it is a-ni. Kritya, yut, etc., also in others. In things, in the neuter gender, it is kta. Yut, too. Also in the doer and the base, etc. In the masculine gender, in name, it is gha. Go-tsa-ra, san-tsa, ra, va-ha, bra-dza, bya-dza, kra-ma, a-pa-na, also after ni-gama. Gha-nya of a-va-la, tri, stri, etc. Also after the clarifier. U-da-ka, not a place of water. In the net, it is a-na-ya. I-shi-da, du-ra, su, etc., in the meanings of difficulty and non-difficulty, it is kha-la. The doer and action, etc., of bhu, krini. After the edges of a-da, not after da-ri, dra-ti, it is yu. Sha-su. Yu-dhi. Dri-shi. Dhri-shi. Mri-sha, etc., also na. The doer, the only one, etc., in the meanings of dwelling, it is tu-ma. Ka-la, sa-ma-ya, be-la, also in the meanings of ability, etc. The appropriate one is tri-tsa. Sha-ka-la, too, kritya, etc. In admonition, promise, the arrival of time, etc. Not a ghost, eating and borrowing, etc., it is ni-ni. In name, in wishing, it is ti-ka, kri-da, etc., too. In the connection of the root, it is the conditions, etc. Thus, krida, etc. Thus, in krida, etc., the fifth chapter is complete. In a-la, ma-kha, lu, etc., in negation, it is ktva, too. After name. The doer, the only one, etc., at the time of sa-ma. In the union of this shore and the other shore. In repeatedly, it is nam, and ste, two words, too. A-gre. Pra-tha-ma. Pu-rad, etc., in detailed explanation. In action, after krini, in the word of anger, it is kha-mi-ni. Also in tasting flavor. A-nya-tha. E-vam. Ka-tham. It-tham, etc., if it is not an established union. Ya-tha, ta-tha, etc., in the response of inability. In all the edges, after dri-sha, it is na-ma. Ya-ba-da, of bin-da, ji-va, etc. Tsa-rma, u-da-ra, etc., of pu-ri. In the measure of rainfall, ste, u-di-ya, too. In the meaning of clothing, after kno-pi. In mi-mu-la, sa-mu-la, etc., after ka-sha. Shush-ka. Tsur-na, ru-sha, etc., after bi-sha. In ji-va, after gra-ha. In a-kri-ta, after krini. In sa-mu-la, after han-ti. In the doer. In the meaning of hand, of gra-hi, bri-ti, bri-da, etc. In self-meaning, of pu-sha. In moisture, after bi-sha. In the base, of ban-dha. Also in name.