Tibetan
ང་ངོ༌། །ཛཱི་བ་པུ་རུ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ན་ཤི་བ་ཧི་དག་ལས་སོ། །ཨཱུརྡྷ་ལ་ཤུ་ཥི་པཱུ་ར་དག་གིའོ། །ལས་ལའང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །ཀཥ་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤིའིའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ཀྱང་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །བདུན་པ་ལའང་ཚད་དང་ཨཱ་སརྟི་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་ལ་པཱི་ཌ་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མ་ངེས་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །བི་ཤི། །པ་ཏི། པདི། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ངང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཏྲྀ་ཥི་ཨ་སུ་དག་གི་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །ནཱ་མན་ལས་ཨཱ་དི་ཤི་གྲ་ཧ་དག་གིའོ། །མི་ཟད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཀྟྭའང་ངོ༌། །ཏིརྻ་ཀ་ལ་ཨ་པ་བརྒ་ལའང་ངོ༌། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ། །ཏཱུཥྞི་མ་ལའང་བྷཱུ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་པ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁལ་གྱི་དོན་རྣམས་སོ། །དང་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་ཤླིཥ། །ཤཱིང༌། སྠཱ། ཨཱས། བས། ཛན། རུཧ། ཛཱིརྻ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཱ་ས་གོ་གྷྣ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་སོ། །བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལས་གཞི་ལའང་ཀྟའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན། ཨ་ཀ །ཨནྟ་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ན་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟྭའི་ཡ་པའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ད་ག་དག་གོ །ནྱ་དཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་ཡང་གྷའོ།། ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲཛི། ཨ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གྷྱཎ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །པྲ་བ་ཙི། རྀ་ཙི། རུ་ཙི། ཡཱ་ཙི། ཏྱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ཙཱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ནི་པྲ་དག་ལ་ཡུ་ཛིའི་ནུས་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛའི་ཟས་ལ་འོ། །བྷུ་ཛ། ནྱུབྫ་དག་ལ་ལག་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་མཱ་ནའི་སའོ། །ཨི་དཾ་གྱི་ཨཱིའོ། །ཀིམ་གྱི་ཀཱིའོ། །ཨ་དས་ཨ་མཱུའོ། །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭ་ཀ་དེ་བ་དག་གིའང་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཀྭིབ་ལ་ཨ་དྲིའོ། །སཧ། སན། ཏི་རས་རྣམས་ཀྱི་སདྷྲི། ས་མི། ཏི་རི་རྣམས་སོ། །རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པའོ། །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བནྶིལ་ཨིཊའོ། །གམ། །ཧན། བིད། བི་ཤ་།དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །དཱ་ཤྭཱན་སཱཧྭཱན་མཱི་ཌྷྭཱན་འང་ངོ༌། །ཤྲི་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རཱྀཏ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏེ་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ། །ཨིཥུ་སཧ་ལུ་བྷ། རུ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ར་དྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྭརྟི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡཏི། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་པཱུ་ཀླི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །ཛྲཱྀ་བྲ་ཥྩི་དག་གི་ཨིཊའོ། །ལུ་བྷའི་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །ཀྵུ་དྷི་བས་དག་གི་འང་ངོ༌། །ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པཱུ་ ཀླི་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ངའོ། །ཀྵུ་བྷི། བཱ་ཧི། སྭནི། དྷྭནི། ཕཎི། ཀྵི། གྷུཥ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིད་མུན་བ། ཚེགས་མེད་པ། འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ལགྣ་མླཥྚི་བི་རྀ་བྡྷ་རྣམས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལའོ། །པ་རི་བྲྀཌྷ། དྲྀ་ཌྷ་དག་པྲ་བྷུ་དང་བ་ལ་བན་དག་ལའོ། །སམ་ནི་བི་རྣམས་ལས་ཨརྡི་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །རུཥི་ཨམ་ཏྭར་སཾ་གྷུཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲྀཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །དཱནྟ། ཤཱནྟ། པཱུརྞ། དསྟ། སྤཥྚ། ཚནྣ་ཛྙཔྟ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་གྱི་མཐའ་ལའོ། །ར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་སྟེ། པྲཱྀ་མཱུརྩྪི་མདི་ཁྱཱ། དྷྱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལས་དའི་འང་ངོ༌། །ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྲ་ཤྩིའི་ཀ་འང་ངོ༌། །ཀྵི་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཉྩི་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དི་ཝ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ། །ཧྲཱི། གྷྲཱ། ཏྲཱ། ཨུནད། །ནུདྲ། བིད་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵི། ཤུ་ཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་པ་རྣམས་སོ། །པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །ནིརྦཱ་ཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷིཏྟ། རྀ་ཎ་བིཏྟ་རྣམས་དུམ་བུ་བུ་ལོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལའོ། །ཕུལླ། ཀྵཱི་བ། ཀྲྀ་ཤ་།ཨུལླཱ་གྷ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱུ་ཊའི་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ཀྲྀཏི་རྣམས་སུ་རྐང་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པ་ཡིས། དུར་ག་
Chinese
我ངོ༌། །对于吉瓦普鲁等人，对于施作者等人，从纳希瓦希等人处。对于向上的舒希普拉等人。对于业，也对于接近衡量。从卡夏等开始，那些也随后连接。对于第三个，对于乌帕达姆希。从伤害之义，也从同一业处。对于第七个，也对于尺度和阿萨尔蒂等人。也从乌帕拉皮达、鲁达、卡尔沙处。 निश्चित地，从一切布施处，对于完全欲求。对于第二个，也ངོ༌། །对于自己的肢体，对于不确定。对于完全使烦恼，也ངོ༌། །维希。帕蒂。帕迪。对于斯坎达等人，对于普遍行为的自性也正确。对于诸时，对于特里希、阿苏等人的行为之间。从纳曼处，对于阿迪希、格拉哈等人。对于不尽，从克里尼亚处，如所欲求，对于非所说，克特瓦也ངོ༌། །对于提尔亚卡，也对于阿帕巴尔嘎。对于自己的肢体，对于塔斯。对于图什尼玛，也从布处。对于施作者，克里塔等人。事物和业，克里提亚、克塔、卡拉的意义等。对于最初的业，对于施作者，也克塔。对于去之义和无业，以及什利什。希恩。斯塔。阿斯。巴斯。詹。鲁哈。也从吉尔亚蒂等人处。达萨、郭格纳等对于正确地完全布施。巴伊玛等 निश्चित地对于一切布施。从那些之外，对于其他，乌纳等。对于坚固、去和食物的意义等，对于基础，也克塔。对于宇布、宇，阿纳。阿卡。安塔等。对于集合生起，对于非纳尼亚，克特瓦的亚帕。对于恰扎等，对于杜特嘎的随连，达嘎等。对于尼亚、达库等，哈的也是嘎。对于卡组第一个和布拉吉。阿扎等，不是。从嘎亚纳处，对于不吃鬼。普拉瓦齐。里齐。鲁齐。亚齐。对于特亚扎等人。对于瓦齐，不是声音。对于尼普拉等，对于宇吉的能力。对于布扎的食物。对于布扎。尼亚布扎等，对于手和疾病等。从德里卡、德里沙、德里夏等人处，玛纳的萨。伊丹的伊。金的基。阿达斯阿穆。萨尔瓦纳玛的阿。对于维什瓦卡、德瓦等人，也对于结尾的元音等，对于安恰蒂，对于奎布，阿德里。萨哈。桑。对于提拉斯等人，萨德里。萨米。提里等。鲁希的也是达。词根的玛的纳。对于瓦玛等，也ངོ༌། །元音是词根，不是阿特玛。阿尔蒂阿
English
I ངོ༌། །For Jiva Puru and others, for the doers and others, from Nashi Vahi and others. For the upward Shushi Pura and others. For karma, also for approaching measurement. From Kasha and others, those also subsequently connect. For the third, for Upadamshi. From the meaning of harm, also from the same karma. For the seventh, also for measure and Asarti and others. Also from Upala Pida, Rudha, Karsha. Certainly, from all giving, for complete desire. For the second, also ངོ༌། །For one's own limbs, for uncertain. For completely afflicting, also ངོ༌། །Vishi. Pati. Padi. For Skanda and others, for the nature of universal action also correctly. For all times, for the actions between Trishi, Asu and others. From Naman, for Adishi, Graha and others. For inexhaustible, from Krinya, as desired, for not said, Ktva also ངོ༌། །For Tiryak, also for Apabarga. For one's own limbs, for Tas. For Tushnima, also from Bhu. For the doer, Krita and others. Things and karma, Kritya, Kta, Khala's meanings and so on. For the initial karma, for the doer, also Kta. For the meaning of going and without karma, and Shlish. Shin. Stha. As. Bas. Jana. Ruha. Also from Jiryati and others. Dasa, Goghana and others for correctly completely giving. Bhima and others certainly for all giving. From those outside, for others, Una and others. For the meanings of firm, going and food and so on, for the base, also Kta. For Yubu, U, Ana. Aka. Anta and others. For gathering arising, for non-Nanya, Ktva's Yapa. For Cha Ja and others, for Dhutga's subsequent connection, Daga and others. For Nya, Daku and others, Ha's is also Ga. For Ka group first and Braji. Aja and others, not. From Ghyana, for not eating ghosts. Pravaci. Rici. Ruci. Yaci. For Tyaja and others. For Vaci, not sound. For Nipra and others, for Yuji's power. For Bhuja's food. For Bhuja. Nyubja and others, for hands and diseases and so on. From Drika, Drisha, Drisha and others, Mana's Sa. Idam's I. Kim's Ki. Adas Amu. Sarvanama's A. For Vishvaka, Deva and others, also for the ending vowel and so on, for Anchati, for Quib, Adri. Saha. San. For Tirasa and others, Sadhri. Sami. Tiri and others. Ruhi's is also Dha. Root's Ma's Na. For Vama and others, also ངོ༌། །Vowel is root, not Atma. Arti A
Chinese
在Iṇa，Ghas，单音节的Āt词根后，添加It。或者，在Han，Vid，Viśa，Dṛśa词根后也可以选择添加。Dāśvān，Sāhvān，Mīḍhvān也是如此。Śrī，U字母，Bṛ，Rīt词根后连接Ka时不添加It。在有声音和Te结尾的Kṛt词根后也添加。在Iṣu，Saha，Lubha，Ruṣa词根的Ta后也可以选择添加。在Radha等词根后也添加。Svarti，Sūti，Sūyati，在Ūt之后添加。在Ut之后，Pū，Kli词根的Ktva后添加。在Jrī，Braśc词根后添加It。Lubha的形式是迷惑。Śu，Dhi，Vas词根后也添加。在Niṣṭhā后也添加。Pū，Kli，Śa词根后也可以选择添加。Ḍīṁ，Śvi，Īt之后连接，以及It也可以选择的词根后，除了Pati，Niṣku，Ṣa之外，不添加。在Āt之后连接也添加。在事物和最初的行为上也添加。Śu，Bāhi，Svani，Dhvani，Phaṇi，Śi，Ghuṣa词根的Kta后，对于搅拌、非常、心智、黑暗、没有困难、疲惫和不是声音的变体，不添加It。Lagna，Mlaṣṭi，Viṛ，Badha词根，在能力不清晰的元音后添加。Pari，Bṛṁha，Dṛṁha，以及Prabhu和Bala，Banda之后添加。从Sam，Ni，Vi词根的Ardi之后添加。从Abhi词根接近时添加。Ruṣi，Amtvar，Saṁghuṣa，Āsvan词根后也可以选择添加。从Hṛṣi词根后添加毛发。Dānta，Śānta，Pūrṇa，Dasta，Spaṣṭa，Channa，Jñapta也以In结尾。在Ra之后的Niṣṭhā的Ta是Na，但Prī，Mūrcchi，Madi，Khyā，Dhyā词根后不添加。在Da之后的Dāi也添加。在Āt之后，在结尾的重复后添加。Lū等词根和Ota之后连接也添加。Braści的Ka也添加。Śi词根后，在长音后添加。Śyā词根后，在非接触后添加。Añci词根后，在确定不是全部给予后添加。Diva词根后，在懒惰者后添加。Hrī，Ghrā，Trā，Unad，Nudra，Vid词根后也可以选择添加。Śi，Śuṣi，Paca词根的Ma，Ka，Pa。Prastyā之后也可以选择添加Ma。Nirvāṇa不是风。Bhitta，Ṛṇa，Vitta是碎片、债务、享受。Phulla，Śīva，Kṛśa，Ullāgha没有接近的转换。从A字母到Ūṭ的增长。如是，在Kṛti中，第六步完成。Kalāpa的经文完成。此方式在吉祥的萨迦，由智慧坚固的第三者，Durga
English
After Iṇa, Ghas, monosyllabic Āt roots, add It. Alternatively, after Han, Vid, Viśa, Dṛśa roots, it can also be optionally added. Dāśvān, Sāhvān, Mīḍhvān are also included. After Śrī, U letter, Bṛ, Rīt roots, when connecting Ka, do not add It. After Kṛt roots ending with sound and Te, also add. After Ta of Iṣu, Saha, Lubha, Ruṣa roots, it can also be optionally added. After Radha and other roots, also add. Svarti, Sūti, Sūyati, add after Ūt. After Ut, add to Ktva of Pū, Kli roots. Add It after Jrī, Braśc roots. The form of Lubha is bewilderment. After Śu, Dhi, Vas roots, also add. Also add after Niṣṭhā. After Pū, Kli, Śa roots, it can also be optionally added. After Ḍīṁ, Śvi, connecting after Īt, and after roots where It can also be optionally added, except for Pati, Niṣku, Ṣa, do not add. Also add after connecting after Āt. Also add to things and initial actions. After Kta of Śu, Bāhi, Svani, Dhvani, Phaṇi, Śi, Ghuṣa roots, for stirring, very, mind, darkness, without difficulty, exhaustion, and not a variant of sound, do not add It. Lagna, Mlaṣṭi, Viṛ, Badha roots, add after vowels where ability is unclear. After Pari, Bṛṁha, Dṛṁha, and after Prabhu and Bala, Banda, add. Add after Ardi of Sam, Ni, Vi roots. Add when approaching from Abhi root. After Ruṣi, Amtvar, Saṁghuṣa, Āsvan roots, it can also be optionally added. Add hair after Hṛṣi root. Dānta, Śānta, Pūrṇa, Dasta, Spaṣṭa, Channa, Jñapta also end with In. The Ta of Niṣṭhā after Ra is Na, but do not add after Prī, Mūrcchi, Madi, Khyā, Dhyā roots. Also add Dāi after Da. After Āt, add after repetition at the end. Also add after connecting Lū and other roots and Ota. Also add Ka of Braści. After Śi root, add after long vowel. After Śyā root, add after non-contact. After Añci root, add after determining not to give all. After Diva root, add after the lazy one. After Hrī, Ghrā, Trā, Unad, Nudra, Vid roots, it can also be optionally added. Ma, Ka, Pa of Śi, Śuṣi, Paca roots. It can also be optionally added Ma after Prastyā. Nirvāṇa is not wind. Bhitta, Ṛṇa, Vitta are fragments, debt, enjoyment. Phulla, Śīva, Kṛśa, Ullāgha do not have close transformation. The growth from A letter to Ūṭ. Thus, in Kṛti, the sixth step is completed. The verses of Kalāpa are completed. This method in auspicious Sakya, by the third with firm wisdom, Durga