Tibetan
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཟན་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མཱ་སི་ཀཾ །ཨཽ་ད་ནི་ཀམ་།སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ །ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། ཀརྨན་ལས་ཨུ་ཀནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཀཱརྨུ་ཀཾ །གཞུའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སཱ་མ་ཡི་ཀཾ །རྀ་ཏུ་སྒོས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཨཱརྟྟ་བམ་ལོ་ཏོག་གོ །འདིའི་གོས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཨཽ་པ་བསྟྲམ། འདིའི་རབ་ཏུ་ཐ་བ་བབ་པ་ནི་པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། ཀ་ལ་ཡས་ཡཏའང་ངོ༌། །འདིའི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཀཱ་ལྱཾ། གྲང་བའོ། །པྲ་ཀྲཥྚི་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀཱ་ལ་ལས་འདིས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཀ །བུ་ལོན་ནོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ །མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽཏྶ་བི་ཀཾ །ཨེ་ཀ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཨེ་ཀཱ་གཱ་རའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁང་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་མ་གཱ་ར་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་མ་སྱ། དགེ་སློང་ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་འང་ངོ༌། །འདིའི་དགོས་པ་དུས་ཐུང་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གློག་ནི། ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི །ཀློག་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་དུས་ཐུང་དུའི་སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤྲདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་དད་པས་གཙུག་ཕུད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཙཽ་ཌཾ། གང་དག
Chinese
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་ དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། （藏文， सर्वपायप्रभवतिसमर्थ，sarvapāyaprabhavatisamartha，能生一切罪恶者） སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཟན་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མཱ་སི་ཀཾ། ཨཽ་ད་ནི་ཀམ། སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ། ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཀྱང་ངོ་། །ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། ཀརྨན་ལས་ཨུ་ཀནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཀཱརྨུ་ཀཾ། གཞུའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སཱ་མ་ཡི་ཀཾ། རྀ་ཏུ་སྒོས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཨཱརྟྟ་བམ་ལོ་ཏོག་གོ། འདིའི་གོས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཨཽ་པ་བསྟྲམ། འདིའི་རབ་ཏུ་ཐ་བ་བབ་པ་ནི་པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། ཀ་ལ་ཡས་ཡཏའང་ངོ་། །འདིའི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཀཱ་ལྱཾ། གྲང་བའོ། །པྲ་ཀྲཥྚི་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀཱ་ལ་ལས་འདིས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཀ། བུ་ལོན་ནོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ། མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽ་ཏྶ་བི་ཀཾ། ཨེ་ཀ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཨེ་ཀཱ་གཱ་རའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁང་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་མ་གཱ་ར་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་མ་སྱ། དགེ་སློང་ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་འང་ངོ་། །འདིའི་དགོས་པ་དུས་ཐུང་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གློག་ནི། ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི། ཀློག་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་དུས་ཐུང་དུའི་སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤྲདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་དད་པས་གཙུག་ཕུད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཙཽ་ཌཾ། གང་དག
English
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་, in the sense of that, ཋཉ་ changes. སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། (Tibetan, सर्वपायप्रभवतिसमर्थ, sarvapāyaprabhavatisamartha, one who can generate all evils) སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ also from that which is taken separately from flour, meat, and dough. མཱ་སི་ཀཾ། ཨཽ་ད་ནི་ཀམ། སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ། From yoga, also यत्. From the word yoga, from the end of the fourth case, in the sense of པྲ་བྷ་བ་ཏི, यत् changes. That which arises greatly for yoga is ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། From karman, उकन्. It changes from the end of the fourth case. That which arises greatly for action is ཀཱརྨུ་ཀཾ། bow. From सु, from समय, for obtaining this. From the word समय, in the sense of "this" which is the sixth case, from the end of the first case, ཋཉ་ changes. If that arrives at the time, it is སཱ་མ་ཡི་ཀཾ། From ऋतु specifically, अण्. It changes in the sense of "obtaining this." That which arrives at this time is ཨཱརྟྟ་བམ་, crop. That which is nearly obtained as clothing is ཨཽ་པ་བསྟྲམ། That which is greatly cooked is པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། From काल, also यत्. It changes in the sense of "hearing this." That which arrives at this time is ཀཱ་ལྱཾ། cold. From प्रकृष्टि. From the end of the first case, from काल, in the sense of "this kalpa," ཋཉ་ changes. The kalpa of this time is ཀཱ་ལི་ཀ། loan. From प्रयोजन. From the end of the first case, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes. The need for this, the offering of power, is ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ། མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽ་ཏྶ་བི་ཀཾ། From एकगार, for thieves. From the word एकगार, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes for the thieves themselves. The need for this, a single house, is ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། thief. What is a thief? एमागारप्रयोजनमस्य. From the monk अकाल, also ཋཉ་. That, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes. Also ཋཉ་. The need for this is for a short time, like untimely lightning, ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི། reading, meaning it perishes as soon as it is born. Therefore, from the adverb, the word for a short time indicates untimeliness. From श्रद्धा etc., अण्. That changes in the sense of "this need." The need for this faith is complete trust in the other world. This, with faith, greatly connects to the topknot, ཙཽ་ཌཾ། whatever.