Tibetan
་དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཻ་ཤཱ་ཁཱ་དང་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཕུར་བུ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པས་ག་ཡིན་པ་ནི། བཻ་ཤཱ་ཁ། ཕུར་བུའོ། །ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབྱུག་པའོ། །དབྱུག་པ་དང་ཕུར་བུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻ་ཤཱ་ཁི་ཀཿ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཿ། ཨུཏྠཱ་པ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྠཱ་པ་ནཱི་ཡཿ། ཨུ་པསྠཱ་པ་ནཱི་ཡཾ། ཨུཏྠཱ་པ་ན། ཨུ་པ་སྠཱ་པ་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བ་ཙ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན་ཨུ་ནུ་བེ་ཤ་ན། ཨ་ནུ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རམྦྷ་ཎ། ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། བི་ཤི་།བུ་རི། པ་དི། རོ་ཧི། ས་མཱ་པི། ཨ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཚིག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། གྲྀ་ཧ་པྲ་བེ་ཤ་ནཱཾ་ཡཾ། པྲ་པཱ་པཱུ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་པྲ་བ་ད་ནཱི་ཡཾ། པྲ་བཱ་དཱ་བ་རོ་ཧ་ཎཱི་ཡཾ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཎཱི་ཡ། སྭརྒྒ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྭརྒྒྱ། དྷརྨྱ། ཡ་ཤ་སྱཾ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ། ཀཱ་མྱཾ། དྷ་ནྱཾ། པཱུ་ཎྱཱཧ་བ་ཙ་ན་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུཎྱཱ་ཧཱ་བ་ཙ་ནཾ། ཤཱནྟི། བཱ་ཙ་ནཾ། ལས་ལ་ཋཉའི་མཐའ་དགག་པའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་བ་ཏིའོ། །དཔེ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ཏི་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བ་ནི། །བྲཧྨ་བཏ། རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྱ་དང་འདྲ་བ་ནི། ཁ་ག་བཏ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐུབ་པའོ། །དུང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཤཾ་ཁ་བཏ་སྐྱེ་བོའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པ་ནི། གྷ་ཊ་བཏ། ཀུ་བེ་ར་བཏ། ནགས་ཚལ་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ལྷ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་བ་བཏ། ཁྱོད་ཐུབ་པ་བཞིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མུ་ནི་བཏ། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ད་མངས་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི། བྲཱཧྨ་བཏ། རི་བོ་བཞིན་བརྟན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། པརྦ་ཏ་བཏ། ཀུ་གཅིག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། པུཾ་བཏ། ཐང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། སྠ་ལ་བཏ། དངོས་པོ་ངས་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་
Chinese
那麼，對於這個所謂「此之必要」的對象，那些視為與ཨཎ་結合的人，應當理解 श्रद्धा 等的結合。在吠舍佉和阿沙荼中，對於木橛和手杖等。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ཨཎ་會轉變，這個必要的意義是：吠舍佉，木橛。阿沙荼：苦行者的手杖。所謂對於手杖和木橛等是什麼呢？吠舍佉ཀཿ。阿沙荼ཀཿ。從उत्थापन 等詞中產生ཚའོ。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義會轉變，這個必要的意義是使之站立：उत्थापनीयः (utthāpanīyaḥ，梵文天城體，utthāpanīyaḥ，使之站立)。उपस्थापनीयं (upasthāpanīyaṃ，梵文天城體，upasthāpanīyaṃ，使之侍立)。उत्थापन (utthāpana，梵文天城體，utthāpana，使之站立)。उपस्थापन (upasthāpana，梵文天城體，upasthāpana，使之侍立)。अनुप्रवचन (anupravacana，梵文天城體，anupravacana，隨說)。प्रवेशन उनुवेशन (praveśana unuveśana，梵文天城體，praveśana unuveśana，進入和隨入)。अनुरोहण (anurohaṇa，梵文天城體，anurohaṇa，隨增長)。आरोहण (ārohaṇa，梵文天城體，ārohaṇa，增長)。आरम्भण (ārambhaṇa，梵文天城體，ārambhaṇa，開始)。आभरण (ābharaṇa，梵文天城體，ābharaṇa，裝飾)。विशि、बुरि、पदि、रोहि、समापि。從不定的自性中，與前面的詞一起。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ཚ་會轉變，這個必要的意義是完全進入房屋：गृहप्रवेशनांयं (gṛhapraveśanāṃ yaṃ，梵文天城體，gṛhapraveśanāṃ yaṃ，入宅)。प्रपापूरणीयः (prapāpūraṇīyaḥ，梵文天城體，prapāpūraṇīyaḥ，使水亭充滿)。 अश्वप्रवदनीयं (aśvapravadanīyaṃ，梵文天城體，aśvapravadanīyaṃ，使馬嘶鳴)。प्रवादावरोहणीय (pravādāvarohaṇīya，梵文天城體，pravādāvarohaṇīya，使論辯停止)。व्याकरणसमानीय (vyākaraṇasamānīya，梵文天城體，vyākaraṇasamānīya，使文法相同)。從 स्वर्ग 等詞中產生 यत्。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義會轉變：स्वर्ग्य (svargya，梵文天城體，svargya，天界的)。धर्म्य (dharmya，梵文天城體，dharmya，正法的)。यशस्यं (yaśasyaṃ，梵文天城體，yaśasyaṃ，名譽的)。आयुष्यं (āyuṣyaṃ，梵文天城體，āyuṣyaṃ，長壽的)。काम्यं (kāmyaṃ，梵文天城體，kāmyaṃ，欲求的)。धन्यं (dhanyaṃ，梵文天城體，dhanyaṃ，富有的)。पुण्याहवचन 等詞會消失。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ठञ會消失：पुण्याहावचनं (puṇyāhāvacanaṃ，梵文天城體，puṇyāhāvacanaṃ，吉祥日之語)。शान्ति (śānti，梵文天城體，śānti，寂靜)。वाचनं (vācanaṃ，梵文天城體，vācanaṃ，誦讀)。對於 कर्म，ठञ的結尾被否定。對於近似衡量，使用 वति。例如，對於近似的事物，以其完全成就的事物來衡量，從那裡，對於隱含的近似衡量對象，ति 會轉變：如同婆羅門：ब्रह्म वत् (brahma vat，梵文天城體，brahma vat，如同梵天)。剎帝利種姓。如同鳥：खग वत् (khaga vat，梵文天城體，khaga vat，如同飛鳥)。在虛空中行走的能者。如同海螺：शंख वत् (śaṃkha vat，梵文天城體，śaṃkha vat，如同海螺)，眾生。聲音是無常的：घट वत् (ghaṭa vat，梵文天城體，ghaṭa vat，如同瓶子)。कुबेर वत् (kubera vat，梵文天城體，kubera vat，如同俱吠羅)。擁有森林者。你應當像天神一樣被看待：देव वत् (deva vat，梵文天城體，deva vat，如同天神)。你應當像牟尼一樣清淨修行：मुनि वत् (muni vat，梵文天城體，muni vat，如同牟尼)。像婆羅門一樣，對待達瑪種姓的人們行布施：ब्राह्म वत् (brāhma vat，梵文天城體，brāhma vat，如同婆羅門)。像山一樣安住於堅固：पर्वत वत् (parvata vat，梵文天城體，parvata vat，如同山)。也希望在第五個 कु 中。如同男人的女人形象：पुं वत् (puṃ vat，梵文天城體，puṃ vat，如同男人)。如同平原一樣在水中行走：स्थल वत् (sthala vat，梵文天城體，sthala vat，如同平原)。從事物中產生 तः 和 तल。
English
So, for the object of this so-called "necessity of this," those who regard it as being combined with अण् should understand the combination of Śraddhā and so on. In Vaiśākhā and Āṣāḍha, for pegs and staffs, etc. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," अण् transforms, the meaning of this necessity is: Vaiśākhā, a peg. Āṣāḍha: the staff of ascetics. What is meant by "for staffs and pegs, etc."? Vaiśākhī kaḥ. Āṣāḍha kaḥ. From उत्थापन etc., comes tsa. So, for the meaning of this so-called "necessity of this" transforms, the meaning of this necessity is to make it stand up: उत्थापनीयः (utthāpanīyaḥ, Sanskrit Devanagari, utthāpanīyaḥ, to be raised). उपस्थापनीयं (upasthāpanīyaṃ, Sanskrit Devanagari, upasthāpanīyaṃ, to be placed near). उत्थापन (utthāpana, Sanskrit Devanagari, utthāpana, raising). उपस्थापन (upasthāpana, Sanskrit Devanagari, upasthāpana, placing near). अनुप्रवचन (anupravacana, Sanskrit Devanagari, anupravacana, recitation). प्रवेशन उनुवेशन (praveśana unuveśana, Sanskrit Devanagari, praveśana unuveśana, entering and following). अनुरोहण (anurohaṇa, Sanskrit Devanagari, anurohaṇa, growing along). आरोहण (ārohaṇa, Sanskrit Devanagari, ārohaṇa, ascending). आरम्भण (ārambhaṇa, Sanskrit Devanagari, ārambhaṇa, beginning). आभरण (ābharaṇa, Sanskrit Devanagari, ābharaṇa, ornament). विशि, बुरि, पदि, रोहि, समापि. From the indefinite nature, together with the preceding word. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," tsa transforms, the meaning of this necessity is to fully enter the house: गृहप्रवेशनांयं (gṛhapraveśanāṃ yaṃ, Sanskrit Devanagari, gṛhapraveśanāṃ yaṃ, entering the house). प्रपापूरणीयः (prapāpūraṇīyaḥ, Sanskrit Devanagari, prapāpūraṇīyaḥ, to fill the water pavilion). अश्वप्रवदनीयं (aśvapravadanīyaṃ, Sanskrit Devanagari, aśvapravadanīyaṃ, to make the horse neigh). प्रवादावरोहणीय (pravādāvarohaṇīya, Sanskrit Devanagari, pravādāvarohaṇīya, to stop the debate). व्याकरणसमानीय (vyākaraṇasamānīya, Sanskrit Devanagari, vyākaraṇasamānīya, to make grammar the same). From स्वर्ग etc., comes यत्. So, for the meaning of this so-called "necessity of this" transforms: स्वर्ग्य (svargya, Sanskrit Devanagari, svargya, heavenly). धर्म्य (dharmya, Sanskrit Devanagari, dharmya, righteous). यशस्यं (yaśasyaṃ, Sanskrit Devanagari, yaśasyaṃ, glorious). आयुष्यं (āyuṣyaṃ, Sanskrit Devanagari, āyuṣyaṃ, long-lived). काम्यं (kāmyaṃ, Sanskrit Devanagari, kāmyaṃ, desirable). धन्यं (dhanyaṃ, Sanskrit Devanagari, dhanyaṃ, wealthy). पुण्याहवचन etc. disappear. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," ठञ disappears: पुण्याहावचनं (puṇyāhāvacanaṃ, Sanskrit Devanagari, puṇyāhāvacanaṃ, auspicious day speech). शान्ति (śānti, Sanskrit Devanagari, śānti, peace). वाचनं (vācanaṃ, Sanskrit Devanagari, vācanaṃ, reading). For karma, the ending of ठञ is negated. For approximate measurement, वति is used. For example, for approximate things, it is measured by what is fully accomplished, from there, for the implied approximate measurable object, ति transforms: like a Brahmin: ब्रह्म वत् (brahma vat, Sanskrit Devanagari, brahma vat, like Brahma). Kshatriya caste. Like a bird: खग वत् (khaga vat, Sanskrit Devanagari, khaga vat, like a bird). A capable one who walks in the sky. Like a conch: शंख वत् (śaṃkha vat, Sanskrit Devanagari, śaṃkha vat, like a conch), beings. Sound is impermanent: घट वत् (ghaṭa vat, Sanskrit Devanagari, ghaṭa vat, like a pot). कुबेर वत् (kubera vat, Sanskrit Devanagari, kubera vat, like Kubera). One who has forests. You should be regarded like a god: देव वत् (deva vat, Sanskrit Devanagari, deva vat, like a god). You should practice purely like a Muni: मुनि वत् (muni vat, Sanskrit Devanagari, muni vat, like a Muni). Like a Brahmin, give alms to the Damas caste: ब्राह्म वत् (brāhma vat, Sanskrit Devanagari, brāhma vat, like a Brahmin). Abide steadfastly like a mountain: पर्वत वत् (parvata vat, Sanskrit Devanagari, parvata vat, like a mountain). It is also desired in the fifth ku. The image of a woman like a man: पुं वत् (puṃ vat, Sanskrit Devanagari, puṃ vat, like a man). Walking on water like a plain: स्थल वत् (sthala vat, Sanskrit Devanagari, sthala vat, like a plain). From things, तः and तल arise.
Tibetan
གོ །འདི་ལས་ཁྱོད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གི་དོན་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏྭཱཾ། གོ་ཏཱ། གོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་བརྗོད་དོ། །སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ། ཤུ་ཀླ་ཏྭ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ། དཎྜི་ཏྭཾ། བི་ཥཱི་ཎི་ཏྭཾ། རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ། ཙནྡྲ་ཏྭཾ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱིའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ། ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྤྱིའོ། །གཅིག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཕྱེ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱེ་མ་ ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཉའོ། །ནཉ་ལས་ཕ་རོལ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཏྭེ་དང་ཏལ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། བུ་ལོན་མེད་པ་ནི། ཨ་ནྀ་ཎཾ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨི་ནྲྀ་ཎ་ཏྭཱཾ། ཨ་ནྲྀ་ཎ་ཏཱ། ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ། ཨ་དྷརྨ་ཏཱ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ལོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ནྲྀ་ཎྱཱཾ། ཨཱ་དྷརྨྱཾ། ཙ་ཏུ་ར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཧ། བུ་དྷ། ཀ་ར། ར་ས། ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཏུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནཉ་སྔོན་མ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་དང་ཏལ་དག་ཡང་དག་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཏུརྻ། ཨཱ་སཾ་ག་ཏྱཾ། ཨཱ་བ་ལ་ཎྱཾ། ཨཱ་པ་ཛྱཾ། ཨཱ་བུདྷྱཾ། ཨཱ་ཀ་ཪྻཾ། ཨཱ་ར་སྱཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་ལས་ཨི་མནའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲྀ་ཐི་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ། པཱརྠ་བཾ། མྲ་དི་མཱ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། མཱརྡུ་བཾ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། པ་ཊུ། ཏ་ནུ། ལ་གྷུ། སཱ་དྷུ། ཨུ་རུ། གུ་རུ། ཨཱ་ཤུ། བ་ཧུ། བ་ཧཱུ་ལ། མ་ཧ་ཏ། ཙནྡྲ། ཁཎྜྜ། ཨ་ཀཉྩི་ན། བཱ་ལ། ཧོ་ཌ། བཏྶ། པཱཀ །ཀནད། སྭཱ་དུ། རྀ་ཛུ། ཧྲ་སྭ། དཱིརྒྷ་།ཀཥི་པྲ། ཀྵུ་དྲ། པྲྀ་ཡ། བརྞ། དྲི་ཌྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཥྱཉའང་ངོ༌། །ཁ་
Chinese
གོ །從此，你所說的「原因」指的是事物。聲音產生的理由是事物本身的意義，例如種類等屬性。為了表達它，第六格詞尾會變成ཏོ་和ཏལ་。例如，牛的事物是གོ་ཏྭཱཾ། གོ་ཏཱ། གོའི་聲音產生的理由是表達種類。白色布料的事物是ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ། ཤུ་ཀླ་ཏྭ་，指的是品質的事物。當白色的品質的事物是ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏ་時，白色就是品質種類的事物。པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ། དཎྜི་ཏྭཾ། བི་ཥཱི་ཎི་ཏྭཾ། རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ། 行為等關係本身就是事物。དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ། ཙནྡྲ་ཏྭཾ། 它們的狀態的區別是普遍的。ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ། ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ་指的是近似的普遍性。將某物與非某物區分開來的原因應該另行考慮，它與粉末沒有區別。否定詞用於非其他意義。當否定詞用於非其他意義時，只有ཏྭེ་和ཏལ་會變成事物。例如，沒有債務是ཨ་ནྀ་ཎཾ། 它的事物是ཨི་ནྲྀ་ཎ་ཏྭཱཾ། ཨ་ནྲྀ་ཎ་ཏཱ། ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ། ཨ་དྷརྨ་ཏཱ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། 什麼是非其他意義呢？沒有債務的人的事物是ཨཱ་ནྲྀ་ཎྱཱཾ། ཨཱ་དྷརྨྱཾ། ཙ་ཏུ་ར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཧ། བུ་དྷ། ཀ་ར། ར་ས། 從這些詞中也可以。ཙ་ཏུ་ར་等詞在否定詞之前，對於非其他意義的事物，ཏྭ་和ཏལ་可能會正確地變化。ཨཱ་ཙ་ཏུརྻ། ཨཱ་སཾ་ག་ཏྱཾ། ཨཱ་བ་ལ་ཎྱཾ། ཨཱ་པ་ཛྱཾ། ཨཱ་བུདྷྱཾ། ཨཱ་ཀ་ཪྻཾ། ཨཱ་ར་སྱཾ། 在一方面，ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ་等等。從པྲྀ་ཐུ་等詞中產生ཨི་མན། 從པྲྀ་ཐུ་等詞中，對於「它的事物」這個意義，ཨི་མན་也會變化。寬廣的事物是པྲྀ་ཐི་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ། པཱརྠ་བཾ། 柔軟的事物是མྲ་དི་མཱ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། མཱརྡུ་བཾ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། པ་ཊུ། ཏ་ནུ། ལ་གྷུ། སཱ་དྷུ། ཨུ་རུ། གུ་རུ། ཨཱ་ཤུ། བ་ཧུ། བ་ཧཱུ་ལ། མ་ཧ་ཏ། ཙནྡྲ། ཁཎྜྜ། ཨ་ཀཉྩི་ན། བཱ་ལ། ཧོ་ཌ། བཏྶ། པཱཀ །ཀནད། སྭཱ་དུ། རྀ་ཛུ། ཧྲ་སྭ། དཱིརྒྷ་།ཀཥི་པྲ། ཀྵུ་དྲ། པྲྀ་ཡ། བརྞ། 從དྲི་ཌྷ་等詞中也會產生ཥྱཉ。ཁ་
English
Go. From this, what you call "reason" refers to things. The reason for the occurrence of sound is the meaning of the thing itself, such as the attributes of kind, etc. To express it, the sixth case ending changes to to and tal. For example, the thing of a cow is Go-tvam. Go-ta. The reason for the occurrence of the sound Go is to express the kind. The thing of white cloth is Shukal-tvam. Shukla-tva, which refers to the thing of quality. When the thing of the quality of white is Shukla-tvam. Shukla-ta, then white is the thing of the kind of quality. Pa-chaka-tvam. Dandi-tvam. Vi-shini-tvam. Rava-ja-purusha-tvam. The relationship of action, etc., is itself the thing. Deva-datta-tvam. Chandra-tvam. The distinction of their state is general. Akasha-tvam. Abha-va-tvam refers to approximate generality. The reason for distinguishing something from what it is not should be considered separately, and it is no different from powder. The negative word is used for non-other meanings. When the negative word is used for non-other meanings, only tve and tal become things. For example, no debt is A-nr-nam. Its thing is I-nr-na-tvam. A-nr-na-ta. A-dharma-tvam. A-dharma-ta. A-pr-thu-tvam. A-pr-thu-ta. A-dr-dha-tvam. A-dr-dha-ta. What is non-other meaning? The thing of a person without debt is A-nr-nyam. A-dharmyam. Chatura. Sam-gata. La-vana. Baha. Budha. Kara. Rasa. From these words also. Chatura, etc., before the negative word, for things of non-other meaning, tva and tal may change correctly. A-chaturya. A-sam-gatyam. A-va-lanyam. A-pa-jyam. A-budhyam. A-karyam. A-rasyam. On one hand, A-chatura-tvam. A-chatura-ta, etc. From Pr-thu, etc., emanates I-man. From Pr-thu, etc., for the meaning of "its thing," I-man also changes. The broad thing is Pr-thi-ma. Pr-thu-tvam. Pr-thu-tvam. Partha-vam. The soft thing is Mra-di-ma. Mr-du-tvam. Mardu-vam. Pr-thu. Mr-du. Patu. Tanu. Laghu. Sadhu. Uru. Guru. Ashu. Bahu. Bahula. Mahata. Chandra. Khanda. A-kanchina. Bala. Hoda. Batsa. Paka. Kanada. Svadu. R-ju. Hra-sva. Dirgha. Kshipra. Kshudra. Priya. Varna. From Dr-dha, etc., also emanates Kshya-nya. Kha.