Tibetan
དོག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་དྲྀ་ཌྷ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཥྱཉཱང་ངོ༌། །ཁ་དོག་ལས་ནི། ཤཽཀླྱ་།ཤུཀླི་མཱ། ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏཱ། དཱརྡྷྟྱཾ། དྲྀ་དྷི་མཱ། དྲྀ་དྷ་ཏྭཾ། དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། ཥ་ཡིག་ནི། དཱི་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨཽ་ཙི་ཏཱི། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་མཱི། བཻ་དགྡྷཱི་།སཱ་མ་གྲི་།མཻཏྟྲི། ཨ་ནུ་པཱུརྦཱི། དྲྀ་ཌྷ། བྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ། བྷྲྀ་ཤ་།ཀྲྀ་ཤ །ཙུ་ཀྲ་ཨ་མླ། ལ་བ་ཎ། མ་དྷཱུ་ར། ཨཱ་མྲ། ཤཱི་ཏ། ཨུཥྞ། ཛ་ཌ། བ་དྷི་ར། མཱུ་ཀ །མཱུརྦ། པཎྜི་ཏ། བི་ལས་ཡཱ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱ་ར་ད་ལས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དཱིའི་དོན་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མཎ་ཡང་ངོ༌། །འདི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྟོག་པ་ནི། བཱི་ཡཱ་ཏཿ། དེའི་དངོས་པོ་ནི། བེ་ཡཱ་ཏྱཾ། བི་ཡཱ་ཏི་མཱ། བཻ་ལཱ་བྷྱ། བི་ལཱ་བྷི་མཱ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བི་ཤཱ་ར་དི་མཱ། སམ་ལས་ཀྱང་ཏི་མ་ནས་ལས་སོ། །སཾ་དང་བི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་མ་ཏི་དང་མ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། སཱམྨ་ཏྱཾ། བཻ་མ་ཏྱཾ། སམྨ་ཏི་མཱ། བི་མ་ཏི་མཱ། སཱཾ་མ་ན་སྱཾ། སཾ་མ་ནི་མཱ། བི་མ་ནི་མཱ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལའང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ༌། །སེམས་པའི་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ནི། ཛཱ་ཌྷཾ། ཛ་ཌི་མཱ། ཛ་ཌ་ཏྭཾ། ཛ་ཌ་ཏྭཱ། མོ་ཌྷྱཾ། བ་དྷི་རྻཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲཱཧྨ། ནིཥྨ་ལ། བཱི་ལི་ཤ །དུཥྤུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛ་ན། ག་དུ་ལ། དཱ་ཡཱ་ད། བིཥསྟི། བི་ཤ་སྱ། ཙ་ཏུརྦརྞ་སོགས་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ཥྱ་ཉ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཉིད་ནི། ཙཱ་ཏུརྦརྞྞྱ་ཙ་ཏུ་ར་ཤྲ་མྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་ལྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་ལྱཾ། དྭཻ་རཱུ་པྱཾ། ཙཱ་ཏུ་རཱུ་པྱཾ། ཏྲཻ་གུ་ཎྱཾ། ཥཱཌྒུ་ཎྱཾ། སྡེ་ཉིད་ནི། སཻ་ནྱཾ། བིཌ་ལྟ་བུ་ནི་བཻ་ཤྱཿ། བེ་དའི་མཐའ་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཙཱ་ཏུརྦཻདྱཾ། སཱརྦ་བཻདྱཾ། པཱུ་རོ་ཧི་ཏ་དང་པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་དག་ལ་ཥྱཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཽ་རོ་ཧི་ཏྱཾ། ཨཱ་དྷི་པཏྱཾ། གཱ་ཎ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏི་ཏྭཾ། ཨ་དྷ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ནུམ་ཡང་ངོ༌། །འོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱརྷཱནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །ས་ཁི། དུ་ཏ། པ་ཎི་ཛ་ལས་ཡཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཾ། ཁི་ཏྭ། ས་ཁི་ཏཱ་དཱུ་ཏྱཾ། དཽ་ཏྱཾ། དཱུ་ཏ་ཏྭཾ། དཱུ་ཏ་ཏཱ། པ་ཎི་ཛྱཾ། བ་ནཱི་ཛྱཾ། བ་ཎཱིཁཱ་།བཱ་ཎི་ཛྱཾ། སྟེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྟེ་ཡཾ། སྟེ་ནྱཾ། སྟེ་ན་ཏྭཾ། སྟེ་ན་ཏཱ། ཛྙཱ་ཏི་དང་ཀ་པི་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་པི་ཡཾ། ཀ་པི་ཏྭཾ། ཀ་བི་ཏ། ཛྙཱ་ཏི་ཏྭཾ། ཛྙཱ་ཏི་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་རིགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་ཨུངྒཱ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཨུངྒཱ་ཏྲྀ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དསྔ་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭ་ཏྭཾ། ཨ་ཤྭ་ཏཱ། ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཀཽ་མཱ་རི། ཀུ་མཱ་ར་ཏྭཾ། ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཨཽངྒཱ་ཏཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏྭཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏཱ། ཨོནྣེ་ཏྲཾ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ་ཏྭ། ཨནྣེ་ཏྲྀ་ཏཱ། ཨུངྒཱ་ཏྲྀ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ། པྲ་ཏི་ཧ་རྟྲི། པྲ་ཤཱསྟྀ། ཧོ་ཏྲཾ། ཀརྟྲྀ། པརྟྲྀ། ར་ཐ་ག་ཎ་ཀ །པརྟི་ག་ཎ་ཀ །སུཥྛུ། དུཥྛུ། ཨ་དྷྭརྻུ། བདྷུ། སུ་བྷ་ག །ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་སོགས་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་ལས་ནི། དྭཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ། དྭི་ཧཱ་ཡན་ཏྭཾ། དི་ཧཱ་ཡན་ཏཱ། ཡུ་བ་སོགས་ལས་ནི། ཡཽ་བ་ནཾ། ཡུ་བ་ཏྲཱཾ། ཡུ་བ་ཏཱ། སྠཱ་བི་རཾ། སྠ་བིར་ཏྭཾ། སྠ་བི་ར་ཏཱ། ཡུ་བ་ན། སྠ་བི་ར། ཡ་ཛ། མཱ་ན། བྷྲཱྀ་ཏྲི། ཀུ་རུ་ཀ །ཀུ་རུ་པ། ཤྲ་མ་ཎ། ཀ་ མཎྜ་ལུ། ཀུསྟྲི། སུསྟྲཱི། དུསྟྲི། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སུ་ཧྲྀ་ད། སུ་བྷྲྀ་ཏྲ། དུརྦྷྲཱ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ། པ་རི་བྲཱ་ཛ་ཀ །བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ན། ཨ་ནྲི་ཤཾ་ས། ཙ་པ་ལ། ཀུ་ཤ་ལ་ནི་པུརྞ། པི་ཤུ་ན། པཱརྠི་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལ། ཀྵེ་ཏྲཛྙ། ཤྲོ་ཏི་ཡའི་ཡ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཡིག་ཀྱང་དབྱིའོ། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི། ཤྲཽ་ཏྲི། ཤྲོ་ཏྲི་ཡ་ཏྭཾ། མ་ནོ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ནི། ཤཽ་ཏྲ་ཡི་ཀཾ །པུ་རུ་ཥ་དང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཽ་པུ་ཥཾ། ཧཱརྡཾ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀ་དའོ་ཞེས་པས་ཧྲྀ་ད་བསྒྱུར་བའོ། །བསྡུ་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་རམ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ། ཨུཏྟ་ན་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཏཱ། ཡང་བའི་ཨིཀ་གིཀ་བི་མིན་པ་ལས་སོ། །ཡང་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་ཨིཀ་དེའི་མཐའི་ག་ལས་ཀ་བའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་དང
Chinese
关于怀疑的差别描述以及从दृढ等词中，其事物这个词的意思，也变为伊曼或者变为 ष्यञ。颜色方面：शौक्ल्य，शुक्लिमा，शुक्लत्वं，शुक्लत，दार्ढ्यं，दृढिमा，दृढत्वं，दृढता。 ष 字母是灯的意思。 औचिती，यथाकामी，वैदग्धी，सामग्री，मैत्री，अनुपूर्वी，दृढ，वृढ，परिवृढ，भृश，कृश，चुक्राम्ल，लवण，मधुर，आम्र，शीत，उष्ण，जड，बधिर，मूक，मूर्व，पण्डित，从毗等词以及亚塔、拉巴、夏拉达等词中。其事物这个词，对于地的意思变为 ष्यञ，也变为伊曼。这个相反的变化的思考是：वीयातः。其事物是：वेयात्यं，वियातिमा，वैलाभ्य，विलाभिमा，वैशारद्यं，विशारदिमा。从桑姆词也从提玛纳斯词中。从桑姆和毗词中，对于其他的玛蒂和玛纳斯的声音，其事物这个词的意思变为 ष्यञ，也变为伊曼。正确的智慧的事物是：साम्मत्यं，वैमत्यं，सम्मतिमा，विमतिमा，सांमनस्यं。桑玛尼玛，毗玛尼玛。从描述功德和婆罗门等词中也一样。描述功德是：描述功德，从那些词和婆罗门等词中，对于事物和行为变为 ष्यञ，也变为伊曼。思考的行为。事物是：जाड्यं，जडिमा，जडत्वं，जडत्वा，मौढ्यं，बाधिर्यं，ब्राह्मण्यं，ब्राह्म，निर्मल，बीलिश，दुष्पुरुष，राजन，गदुल，दायाद，विशस्ति，विशस्य，四种姓等词中，对于自身的意思。最初的结尾都是自身的意思。最初的结尾变为 ष्य，四种姓本身是：चातुर्वर्ण्य，चातुराश्रम्यं，त्रैकाल्यं，त्रैकाल्यं，द्वैरूप्यं，चातुरूप्यं，त्रैगुण्यं，षाड्गुण्यं。军队本身是：सैन्यं。毗达比如是：वैश्यः。从吠陀的结尾，两个词都增加，是：चातुर्वैद्यं，सार्ववैद्यं。从祭司和丈夫的结尾。对于事物和行为等变为 ष्यञ或者变为，是：पौरोहित्यं，आधिपत्यं，गाणपत्यं，प्राजापत्यं，प्राजापतित्वं。从阿尔达塔的声音，事物和行为等变为 ष्यञ，也变为努姆。合适的的事物是：आर्ध
English
Regarding the descriptions of differences in doubts, and from words like दृढ (dṛḍha), the meaning of 'its substance' also transforms into 'iman' or becomes ष्यञ (ṣyañ). In terms of color: शौक्ल्य (śauklya), शुक्लिमा (śuklimā), शुक्लत्वं (śuklatvaṃ), शुक्लत (śuklata), दार्ढ्यं (dārḍhyaṃ), दृढिमा (dṛḍhimā), दृढत्वं (dṛḍhatvaṃ), दृढता (dṛḍhatā). The letter ष (ṣa) means 'lamp'. औचिती (aucitī), यथाकामी (yathākāmī), वैदग्धी (vaidagdhī), सामग्री (sāmagrī), मैत्री (maitrī), अनुपूर्वी (anupūrvī), दृढ (dṛḍha), वृढ (vṛḍha), परिवृढ (parivṛḍha), भृश (bhṛśa), कृश (kṛśa), चुक्राम्ल (cukrāmla), लवण (lavaṇa), मधुर (madhura), आम्र (āmra), शीत (śīta), उष्ण (uṣṇa), जड (jaḍa), बधिर (badhira), मूक (mūka), मूर्व (mūrva), पण्डित (paṇḍita), from words like 'vi' and 'yāta', 'lābha', 'śārada'. The word 'its substance', for the meaning of 'dī', becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The thought of this contrary transformation is: वीयातः (vīyātaḥ). Its substance is: वेयात्यं (veyātyaṃ), वियातिमा (viyātimā), वैलाभ्य (vailābhya), विलाभिमा (vilābhimā), वैशारद्यं (vaiśāradyaṃ), विशारदिमा (viśāradimā). Also from the word 'sam' and from the word 'timānas'. From the words 'sam' and 'vi', for the sounds of 'mati' and 'manas' of others, the meaning of 'its substance' becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The substance of correct wisdom is: साम्मत्यं (sāmmatyaṃ), वैमत्यं (vaimatyaṃ), सम्मतिमा (sammatimā), विमतिमा (vimatimā), सांमनस्यं (sāṃmanasyaṃ). Sāmmanimā, Vimanimā. Also from describing virtues and words like 'brāhmaṇa'. Describing virtues is: describing virtues, from those words and words like 'brāhmaṇa', for substance and action it becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The action of thinking. The substance is: जाड्यं (jāḍyaṃ), जडिमा (jaḍimā), जडत्वं (jaḍatvaṃ), जडत्वा (jaḍatvā), मौढ्यं (mauḍhyaṃ), बाधिर्यं (bādhiryaṃ), ब्राह्मण्यं (brāhmaṇyaṃ), ब्राह्म (brāhma), निर्मल (nirmala), बीलिश (bīliśa), दुष्पुरुष (duṣpuruṣa), राजन (rājana), गदुल (gadula), दायाद (dāyāda), विशस्ति (viśasti), विशस्य (viśasya), from words like 'four castes', for the meaning of oneself. The initial endings are all for the meaning of oneself. The initial endings become ष्य (ṣya), the four castes themselves are: चातुर्वर्ण्य (cāturvarṇya), चातुराश्रम्यं (cāturāśramyaṃ), त्रैकाल्यं (traikālyaṃ), त्रैकाल्यं (traikālyaṃ), द्वैरूप्यं (dvairūpyaṃ), चातुरूप्यं (cāturūpyaṃ), त्रैगुण्यं (traiguṇyaṃ), षाड्गुण्यं (ṣāḍguṇyaṃ). The army itself is: सैन्यं (sainyaṃ). 'Viḍ' is like: वैश्यः (vaiśyaḥ). From the ending of the Vedas, both words increase, it is: चातुर्वैद्यं (cāturvaidyaṃ), सार्ववैद्यं (sārvavaidyaṃ). From the endings of 'priest' and 'husband'. For substance and actions, it becomes ष्यञ (ṣyañ) or becomes: पौरोहित्यं (paurohityaṃ), आधिपत्यं (ādhipatyaṃ), गाणपत्यं (gāṇapatyaṃ), प्राजापत्यं (prājāpatyaṃ), प्राजापतित्वं (prājāpatitvaṃ). From the sound of 'ārdhata', substance and actions become ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'num'. The appropriate substance is: आर्ध (ārdha).ཱནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །Sakhi, Duta, Panijalasyatao. Things and actions also change, Sakhyam, Khitwa, Sakhitada Dootyam, Dautyam, Dutatwam, Dutata, Panijyam, Wanijyam, Wanikha, Wanijyam. Steyao Shepa, Chomkunji's things or actions are suffixed, Steyam, Stenyam, Stenatwam, Stenata. Jati Dang Kapilarasdagla Yangna Jurde, Kapiyam, Kapitwam, Kapida, Jatitwam, Jatita. Soche Rigdang Natsokji Dongdang Onggazha Solamlas Ana'o. Socheji Rinjuebha Dang Natsok Jueba Las Onggazhari Solamlas Dongwodalasagla Ana Yangna Jurde, Ashwatwam, Ashwata. Natsok Jueba Las Gomari, Kumalatwam, Kumalata. Onggadan, Onggazharitwam, Onggazharita. Onnedan, Onnezharitwa, Annezharita. Onggazhari, Onnezhari, Zhariharizhari, Zhashasri, Hodan, Garizhari, Barizhari, Lathagaganaga, Baridigaganaga, Sustu, Dustu, Adhwaryu, Watu, Suwaga. Hayanai Ta Dang Yuwa Sola'o. Dongwo Dang Lasadagla Yangna Jurde, Hayanai Talasni, Dwai Hayanam, Dwi Hayanantwam, Di Hayananda. Yuwa Solasni, Yuwanam, Yuwatram, Yuwata. Sthabiram, Sthabirantwam, Sthabirata. Yuwana, Sthabira, Yaja, Mana, Warijhari, Guruga, Gurupa, Shamarana, Ga Mandal, Gustri, Sustri, Dustri, Suridaya, Surida, Suwarijhra, Durjhati, Warishala, Pariwajaga, Warimazarina, Arishamsa, Zapala, Gushalani Purna, Bishuna, Parthiva, Gutuhala, Shezajaga. Shotiyayede Wang'o. Shuzhariye Salaras Dongwo Dang Lasadagla An Yangna Jurshing Ya Yijangde'o. Shuzhariye Dongwo Olasni, Shuzhari, Shuzhariyatwam. Manozayana Solas Su Galabhalasni, Shotrayi Gang. Purusha Dang Hridaya Las Duwa Mebala'o. Dongwo Dang Lasadagla Ana Yangna Jurde, Wobusham, Haridam. Hridayani Anala Hridhao Shepa Se Hridha Juewa'o. Duwa Mebala Shepa Jishena, Parim Purushata, Udanahridayata. Yangwa Ye Yiga Jigga Biminbalasso. Yangwa Las Pariwojiya Yiga Deta Yetai Galas Gawaye Samagadobalas Dongwo Dang
Chinese
ནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །萨奇，度达，巴尼匝拉斯亚达奥。事物和行为等也转变，萨恰姆，奇特瓦，萨奇达度特扬，道特扬，度达特瓦姆，度达达，巴尼匝扬，瓦尼匝扬，瓦尼卡，瓦尼匝扬。斯德亚奥谢巴，乔姆昆吉事物或行为的词缀，斯德扬，斯德年扬，斯德纳特瓦姆，斯德纳达。加提当嘎比拉斯达格拉央纳久尔德，嘎比扬，嘎比特瓦姆，嘎比达，加提特瓦姆，加提达。索切日格仁当纳措吉东当翁嘎扎索拉姆拉斯阿纳奥。索切吉仁觉巴当纳措觉巴拉斯翁嘎扎日索拉姆拉斯东沃达拉萨格拉阿纳央纳久尔德，阿夏瓦特瓦姆，阿夏瓦达。纳措觉巴拉斯果玛日，古玛拉特瓦姆，古玛拉达。翁嘎丹，翁嘎扎日特瓦姆，翁嘎扎日达。翁内丹，翁内扎日特瓦，阿内扎日达。翁嘎扎日，翁内扎日，扎日哈日扎日，扎夏斯日，霍丹，嘎日扎日，巴日扎日，拉塔嘎纳嘎，巴日迪嘎纳嘎，苏斯图，杜斯图，阿德瓦日玉，瓦图，苏瓦嘎。哈亚奈塔当玉瓦索拉奥。东沃当拉萨达格拉央纳久尔德，哈亚奈塔拉斯尼，德瓦哈亚南，德瓦哈亚南特瓦姆，迪哈亚南达。玉瓦索拉斯尼，玉瓦南，玉瓦扎姆，玉瓦达。斯塔比然，斯塔比然特瓦姆，斯塔比然达。玉瓦纳，斯塔比然，亚匝，玛纳，瓦日扎日，古鲁嘎，古鲁巴，夏玛纳，嘎 曼达鲁，古斯日，苏斯日，杜斯日，苏日达亚，苏日达，苏瓦日扎，杜日扎迪，瓦日夏拉，巴日瓦扎嘎，瓦日玛匝日纳，阿日夏萨，匝巴拉，古夏拉尼布日纳，比秀纳，巴日提瓦，古杜哈拉，谢扎加。秀提亚耶德耶旺奥。秀扎日耶萨拉斯东沃当拉萨达格拉安央纳久尔辛亚义江德耶奥。秀扎日耶东沃奥拉斯尼，秀扎日，秀扎日亚特瓦姆。玛诺匝亚纳索拉斯苏嘎拉巴拉斯尼，秀扎日义冈。布日夏当日达亚拉斯杜瓦梅巴拉奥。东沃当拉萨达格拉阿纳央纳久尔德，沃布夏姆，哈日丹。日达亚尼阿纳拉日达奥谢巴塞日达觉瓦奥。杜瓦梅巴拉谢巴吉谢纳，帕日姆布日夏达，乌达纳日达亚达。央瓦耶义嘎吉嘎比敏巴拉斯索。央瓦拉斯帕日沃吉亚义嘎德塔耶泰嘎拉斯嘎瓦耶萨玛嘎多巴拉斯东沃当