Tibetan
ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡིཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བཏྶཱི་ལཿ། འོ་མའོ། །ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ། བ་ཊ་བྱཿ། ག་བྱཾ་ནགས་སོ། །ཨ་པཱུ་བྱཾ། ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ། རཱ་ཛ། ཨཱ་ཙཱརྻ། བྲཱཧྨ་ཎ། བྲྀཥྞཱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཚ་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱཛྙེ་ཧི་ཏཾ། ཨཱ་ཙཱརྻ་ཡ་ཧི་ཏཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡཏའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དནྟྱཿ། ཏིལ་རྣམས་ སོ།། ནཱ་བྷྱཿ། ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ། ཁ་ལ། ཡ་བ། མཱ་ཥ། ཏི་ལ། བྲྀ་ཥ། བྲཧྨ་ར་ཐ་ལས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ཆད་ལ་ཕན་པ་ནི། ཁ་ལྱཾ། ཡ་བྱཾ། མཱ་ཥྱཾ། ཏི་ལྱཾ། ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བྲཧྨ་ཎྱ། ཤིང་རྟའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ར་ཐྱཱཿ། པྲ་ཏོ་ལཱི། ཨ་ཛ། ཨ་བྷི་དག་ལ་ཐྱནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ར་འམ་ལུག་གི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཛ་ཐྱཱ་ཨཱརྨ་དང་བྷོ་གའི་མཐའ་དག་ལ་ཁའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ། མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕན་པ་ནི། མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ། བྷོ་གཿ། ཤ་རཱི་རཾ། རཱ་ཛ་བྷོ་གཱི་ནི། ཨཱ་ཙཱརྻ་བྷོ་གཱི་ནི། ཀྵུ་གྷྣ་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་སོགས་ལས་ཛི་ན་ལས་ལས་འཛིན་ལའོ། །པཉྩ་དང་བི་ཤྭ་དང་པོའི་ཛི་ནའི་སྒྲའི་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཉྩ་ནཱི་ནིཿ། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་པའམ། སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། མ་ཧ་ཏ་ལས་ཋཉའང་ངོ༌། །མ་ཧཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་སརྦ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ། སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །སརྦའི་སྒྲ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། སཱརྦཿ། སརྦཱ་ཡཿ། སླར་ཡང་སརྦ་སྨོས་པ་ནི། ཛ་ན་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ཎ་བ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎཾ། བྱ་བ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་བ་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། སོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི། ཨངྒ་རཱི་ཡཱ་ཎིཿ། པྲཱ་པཱ་དཱི་ཡཱཿ། སོ་ཕག་རྣམས་སོ། །པི་ཙ་བྱཿ། རས་བལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀཱ་ཡ་ཀཱུ་པཿ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་སྨོས་པས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཀྟུ་ནཱི་དྷཱ་ནཱཿ། འདིར་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ་ཡ་བཱ་གཱུཿ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཚིག་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འོ་ན། དེའི་ངག་ཉིད་ཅེ་ན། བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། སཱནྡྷྱ་བ་ཧ་བི་ཀཾ །ཨཾ་ཏྱཱ་མ་ནནྟིཿ། འོ་ན་ཅི་ལྟར་བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཉིད་ལས་དེར་རྐྱེན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡ་བ་གཱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ་ན་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། དེ་འགྱུར་བ་གཤེར་བའི་རྫས་ཉིད་དོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཙརྨ་ན་ལ་ཨཉའོ། །ཙརྨ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌྷའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། བཱ་ཌྷཾ་པགས་པའོ། །འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྲ་ཏྲཾ། པགས་པའོ། །རྀ་ཥ་བྷ་དང༌། ཨུ་པཱ་ནཱ་ཧ་ལས་ཉའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཪྵ་བྷྱཿ། བེའུའོ། །ཨཽ་པཱ་ན་ཧྱཾ། པགས་པའོ། །ཚ་དི་པ་ལི་དག་ཌྷཉའོ། །འདི་དག་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་ལ་ཕན་པའི་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་པ་ཁེབ་པའི་རྩྭ་རྣམས་ནི། ཚཱ་དཱི་ཥེ་ཡཾ་པགས་པའོ། །བཱ་ལ་ཡཱཾ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་དྷི་ལས་སོ། །རང་དོན་ལ་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷི་ཉིད་དོ། །ཨཽ་པ་དྷི་ཡཾ། ཨུ་པ་དྷི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཡཱ་དྷི་ཡ་ཏེཿ། ཞེས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ །སུ་ལས་དེའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལའོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཚད་དང་ཡཏ་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་མཐའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་པྲ་སཱ་ད་ལས་འགྱུར་རོ། །པྲ་སཱ་དཱི་ཡཿ། ཡུལ་ལོ། །པྲཱ་སཱ་དཱཿ། འདིར་འགྱུར་རོ། །
Chinese
如同仪轨一样，会变成ཚ་和ཡིཏ་，对小牛有益的是：བཏྶཱི་ལཿ། 牛奶。ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ། བ་ཊ་བྱཿ། ག་བྱཾ་ནགས་སོ། །ཨ་པཱུ་བྱཾ། ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ། 国王。阿阇梨。婆罗门。不是从牛来的。国王等对有益的事情不会变成ཚ་，对国王有益。对阿阇梨有益。对婆罗门有益。对于身体的部位是ཡཏ་。从第四个词尾变化为有益，对牙齿有益的是：དནྟྱཿ། 芝麻等。ནཱ་བྷྱཿ། ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ། ཁ་ལ། 青稞。མཱ་ཥ། 芝麻。བྲྀ་ཥ། 从婆罗门车等。从第四个词尾变化为有益，对下等种姓有益的是：ཁ་ལྱཾ། ཡ་བྱཾ། མཱ་ཥྱཾ། ཏི་ལྱཾ། ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བྲཧྨ་ཎྱ། 为了车有益的是：ར་ཐྱཱཿ། པྲ་ཏོ་ལཱི། ཨ་ཛ། ཨ་བྷི་等是ཐྱན。从第四个词尾变化为有益，为了羊或绵羊有益的是：ཨ་ཛ་ཐྱཱ་ཨཱརྨ་和བྷོ་ག་的所有词尾都是ཁ。从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对自己有益的是：ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ། 对人的享受有益的是：མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ། བྷོ་གཿ། 身体。国王的享受。阿阇梨的享受。因为ཀྵུ་གྷྣ་等自身就是ཎ。从པཉྩ་、བི་ཤྭ་等，从ཛི་ན་变成ལས་འཛིན་。从པཉྩ་和བི་ཤྭ་和第一个ཛི་ནའི་的词的第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对从五者出生的人有益的是：པཉྩ་ནཱི་ནིཿ། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། 什么是ལས་འཛིན་呢？这是从各种各样出生的是：བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ། 为了那个有益或者，为了各种各样出生有益的是：བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། 从སརྦ་等。从其他的ཛ་ན་从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对从所有出生的人有益的是：སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་就是这个：སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། 从མ་ཧ་ཏ་也是ཋཉ。从མ་ཧཏ་的词和从སརྦ་从其他的ཛ་ན་从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཋཉ，མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ། སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ། ལས་འཛིན་就是这个：མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ། 从སརྦ་也是ཎ。从སརྦའི་词的第四个词尾变化为有益的事情会变成ཎ，对所有有益的是：སཱརྦཿ། སརྦཱ་ཡཿ། 再次提到སརྦ་是为了避免ཛ་ན་。从མཱ་ཎ་བ་和ཙ་ར་ཀ་是ཁཉ。从第四个词尾变化为有益的事情会变成，མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎ
English
As with the ritual, it will become tsha and yit, and what is beneficial to the calves is: batsīlaḥ. Milk. karabhīyaḥ. vaṭabyaḥ. gabhyam nags so. apūbyam. apūpīya. King. Acharya. Brahmin. Not from a cow. Kings, etc., do not become tsha for beneficial things, beneficial to the king. Beneficial to the Acharya. Beneficial to the Brahmin. For parts of the body, it is yata. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial to the teeth is: dantyaḥ. Sesame, etc. nābhyaḥ. cāṣuṣyaṃ. khala. Barley. māṣa. Sesame. bṛṣa. From Brahmin chariots, etc. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial to the lower castes is: khalyaṃ. yabyam. māṣyaṃ. tilyaṃ. kṛṣṇa tilyaṃ. bṛṣyaṃ. brahmaṇya. What is beneficial for the chariot is: rathyāḥ. pratolī. aja. abhi, etc., are thyana. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial for sheep or sheep is: ajathyā ārma and all endings of bhoga are kha. From the fourth ending, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to oneself is: ārmanīnaṃ. What is beneficial to human enjoyment is: mātṛbhogīṇaḥ. bhogaḥ. Body. King's enjoyment. Acharya's enjoyment. Because śughna, etc., are themselves ṇa. From pañca, viśva, etc., from jina it becomes las 'dzin. From the fourth ending of the words pañca and viśva and the first jina, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to those born from the five is: pañcanīnniḥ. viśvajananīnaḥ. What is las 'dzin? This is born from various kinds: viśvajanaḥ. For that which is beneficial, or for the birth of various kinds, what is beneficial is: viśvajānīyaḥ. From sarva, etc. From other jana, from the fourth ending, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to those born from all is: sarvajananīnaḥ. las 'dzin is this: sarvajānīyaḥ. From mahata also ṭhana. From the word mahata and from sarva from other jana, from the fourth ending, the beneficial thing will become ṭhana, māhājanikaḥ. sarvajanikaḥ. las 'dzin is this: māhājanīyaḥ. sarvajinīyaḥ. From sarva also ṇa. From the fourth ending of the word sarva, the beneficial thing will become ṇa, and what is beneficial to all is: sārvaḥ. sarvāyaḥ. Mentioning sarva again is to avoid jana. From māṇava and caraka is khanya. From the fourth ending, the beneficial thing will become, māṇavīnaṃ. cārakīṇa
Chinese
从行为中获取。在行为的第四种表达方式的末尾，为了表达获取的原因，tsa和yata按照仪式进行变化。对煤炭有益的树木是：anggarīyāṇiḥ。prāpādīyāḥ。砖块。pica byaḥ。棉花。什么是“为了获取”？udakāya kūpaḥ。什么是“从行为中”？ 说明它能让人完全理解仪式。什么是“从第四种表达方式的末尾”？saktu nīdhānāḥ。为什么在这里不变化？mūtrayā kalpate yā bāgūḥ。因为有依赖性。因为不是行为，而是后续词语的表达方式。如果是这样，那又如何呢？什么是“它的表达方式”？说是“因为与行为相关”。因此，这不是sāndhya baha bikam。aṁtyā ma nanntiḥ。如果是这样，那么如何称呼想要孩子的人为putrīyati？因为从行为本身有两个词缀的意义。如果是这样，那么为什么yava gū不是获取？不是，yava gū不是唯一的获取，它是变化的液体物质。任何不是行为的东西，任何产生它的东西，都是同一血统的获取。carma na la añao。在表达carma获取的变形时，añ变化。为了bāḍha的利益：bāḍhaṁ pagspa'o（皮革）。对项链有益的是：bratraṁ pagspa'o（皮革）。ṛṣabha和upānāha，从那里产生ña。为了获取的利益，从第四种表达方式变化：ārṣa bhyaḥ（小牛）。aupānāhyaṁ（皮革）。tsa di pa li dag ḍhaña'o。这些从第四种表达方式的末尾变化，ḍhaña对获取的利益有益。覆盖手的草是：chādīṣeyeṁ pagspa'o（皮革）。bālāyāṁ（大米粥）。从upa dhi。ḍhaña为了自己的利益而变化。从分离的组合中产生upa dhi本身。aupa dhiyaṁ。upa dhi ya te。upa yā dhi ya teḥ。据说upa dhā是车的一部分。从su，它的基础是通过获取本身而存在。从su，从第一个结尾，tsad和yata按照仪式进行变化。这也是因为第一个结尾的基础本身具有存在的意义，并且因为获取的原因本身，所以在这里从pra sāda变化。pra sādīyaḥ（地方）。prāsādāḥ。在这里变化。
English
From taking from action. At the end of the fourth expression of action, to express the cause of acquisition, tsa and yata change according to the ritual. The trees that are beneficial to coal are: anggarīyāṇiḥ. prāpādīyāḥ. Bricks. pica byaḥ. Cotton. What is "for acquisition"? udakāya kūpaḥ. What is "from action"? Saying it makes one fully understand the ritual. What is "from the end of the fourth expression"? saktu nīdhānāḥ. Why doesn't it change here? mūtrayā kalpate yā bāgūḥ. Because there is dependence. Because it is not action, but the expression of subsequent words. If so, then how? What is "its expression"? It is said that "because it is related to action." Therefore, this is not sāndhya baha bikam. aṁtyā ma nanntiḥ. If so, then how is one who wants a child called putrīyati? Because from the action itself there are two suffixes of meaning. If so, then why is yava gū not acquisition? No, yava gū is not the only acquisition, it is the changing liquid substance. Anything that is not an action, anything that produces it, is the acquisition of the same lineage. carma na la añao. When expressing the transformation of carma acquisition, añ changes. For the benefit of bāḍha: bāḍhaṁ pagspa'o (leather). What is beneficial to the necklace is: bratraṁ pagspa'o (leather). ṛṣabha and upānāha, from there ña arises. For the benefit of acquisition, it changes from the fourth expression: ārṣa bhyaḥ (calf). aupānāhyaṁ (leather). tsa di pa li dag ḍhaña'o. These change from the end of the fourth expression, ḍhaña is beneficial for acquisition. The grass covering the hand is: chādīṣeyeṁ pagspa'o (leather). bālāyāṁ (rice porridge). From upa dhi. ḍhaña changes for its own benefit. From the separated combination arises upa dhi itself. aupa dhiyaṁ. upa dhi ya te. upa yā dhi ya teḥ. It is said that upa dhā is a part of the chariot. From su, its basis exists through acquisition itself. From su, from the first ending, tsad and yata change according to the ritual. This is also because the basis of the first ending itself has the meaning of existence, and because of the cause of acquisition itself, so here it changes from pra sāda. pra sādīyaḥ (place). prāsādāḥ. It changes here.