Tibetan
་འདིའི་འོ། །མཱུ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་འབྱིན་པར་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ནི། མཱུ་ལྱཱཿ། སྲན་མ་མུངྒ་རྣམས་སོ། །མུ་ལྱཱཿ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ངན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ནི། མཱུལྱཱཾ། རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དབྱིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྷག་པར་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབྱིག་གི་རིན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལྷགས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །ཨཱ་ནཱ་མྱཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཚིག་ཕྲད་ལ་ཎྱཏའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལེ་ན་ནཱ་མྱཾ་ཤིང་ངོ༌། །ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཱུ་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ ལས་ན་ཚོད་མཚུངས་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ནི། བ་ཡཱ་ཡྻཿ། རིན་ཐང་མཚུངས་པ་ནི། མཱུ་ལྱཿ། སྣམ་བུའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཡ་སཱ་ཏུ་ལྱོ་རི་བུཿ། ནཽ་ཏུ་ལཱ་བིཥ་དྷརྨ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་ཡང་དག་པར་གཞལ་བྱ་དང་གསད་བྱ་དང་ཐོབ་ཡ་རྣམས་ལའོ། །ནཽ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ནུས་པ་ནི། ན་བྱཿ། ཆུའོ། །སྲང་གིས་ཡང་དག་པར་གཞལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཏཱུ་ལྱཾ་ཅི་ལྟར་གྱི་རི་ཏུ་ལྱ་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའོ། །ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཆོས་མཚུངས་པར་འཇལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དུག་གིས་གསད་པར་འོས་པ་ནི། བི་ཥྱཿ། དགྲ་བོའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱཾ་བདེ་འགྲོའོ། །སི་ཏཱ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སཱི་ཏཱ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི། སཱི་ཏྱཾ། ཞིང་ངོ༌། །དྭི་སཱི་ཏྱཾ། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། པ་ཐི། དྷརྨ། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐྱཾ། དྷརྨྱཾ། ཨརྠྱཾ། ནྱཱ་ཡྻཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་སྨན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་དམ། སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་མདའ་འམ་སྙན་ངག་ནི་ཙྪནྡ་སྱཾ། འདོད་པས་འཇུ
Chinese
此之也。 从词根“མཱུ་”的第一后缀中，对于“此应取出”之义，变为“ཡཏ”。此从根本取出者为：མཱུ་ལྱཱཿ（藏文）， mungga（梵文天城体，munga梵文罗马拟音，豆子）。མུ་ལྱཱཿ（藏文），sali（梵文天城体，sali梵文罗马拟音，稻米）。 恶劣与优良者，以从根本取出之方式，能够如实把握，是此之义。 从非名词“ལཊཱ་”变为名词。 从词根“མཱུ་ལ་”的第三后缀中，对于非名词之义，变为名词“ཡཏ”。 对于根本而言，非名词为：མཱུལྱཱཾ（藏文），从根本生出的原因，即财产与衣物等。 从特别出售之行为产生，表示财产的价值。 此乃因剩余而从根本显现。 ཨཱ་ནཱ་མྱཾ་（藏文）即是，此为词缀“ཎྱཏ”。 所谓“名词”为何？ མཱུ་ལེ་ན་ནཱ་མྱཾ་（藏文）树木也。 从年龄相同者亦然。 从词根“མཱུ་ལ་”的第三后缀中，对于年龄相同之义，变为“ཡཏ”。 年龄相同者为：བ་ཡཱ་ཡྻཿ（藏文）。 价值相同者为：མཱུ་ལྱཿ（藏文），毛织品也。 所谓“名词”即是。 བ་ཡ་སཱ་ཏུ་ལྱོ་རི་བུཿ（藏文）。 从“ནཽ་ ཏུ་ལཱ་ བིཥ་ དྷརྨ་”中，对于应救度者、应如实衡量者、应杀者与应得者等。 从“ནཽ་”等中，对于应救度等之义，变为“ཡཏ”。 以船能救度者为：ན་བྱཿ（藏文），水也。 以秤如实衡量，完全衡量者为：ཏཱུ་ལྱཾ་（藏文）。如何的“རི་ཏུ་ལྱ་”？ 大象也。 观察与完全衡量，以衡量与法相同之方式，即是完全衡量。 应以毒药杀死者为：བི་ཥྱཿ（藏文），敌人也。 应以法获得者为：དྷརྨྱཾ（藏文），善趣也。 从“སི་ཏཱ་”及其后缀中，对于如实行走。 从第三后缀中变为“ཡཏ”。 “སཱི་ཏཱ་”与如实行走者为：སཱི་ཏྱཾ（藏文），田地也。 དྭི་སཱི་ཏྱཾ（藏文）。 ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ（藏文）。 从“པ་ཐི། དྷརྨ། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་”等。 从第三后缀中，对于如实行走变为“ཡཏ”。 པ་ཐྱཾ（藏文）。 དྷརྨྱཾ（藏文）。 ཨརྠྱཾ（藏文）。 ནྱཱ་ཡྻཾ（藏文）。 所谓“名词”如后文所述，以于行为之道如实行走故，即是药物，而非村庄等道路。 以韵律变化者。 从第三后缀中变为“ཡཏ”。 韵律或明咒，或以组合方式变化之行为，箭或诗歌为：ཙྪནྡ་སྱཾ（藏文）。 以欲望进入。
English
Here it is. From the first suffix of the root "མཱུ་", for the meaning of "this should be taken out", it becomes "ཡཏ". This, which is taken out from the root, is: Mūlyāḥ (Tibetan), mungga (Sanskrit Devanagari, munga IAST, beans). Mūlyāḥ (Tibetan), sali (Sanskrit Devanagari, sali IAST, rice). Those who are bad and excellent, by the way of taking out from the root, can truly grasp, this is the meaning. From the non-noun "ལཊཱ་" it becomes a noun. From the third suffix of the root "མཱུ་ལ་", for the meaning of non-noun, it becomes the noun "ཡཏ". For the root, the non-noun is: Mūlyāṃ (Tibetan), the cause of arising from the root, that is, property and clothing, etc. It arises from the act of being sold especially, expressing the value of property. This is manifested from the root because of the remainder. Ānāmyaṃ (Tibetan) is just that, this is the suffix "ཎྱཏ". What is meant by "noun"? Mūlena nāmyam (Tibetan) is a tree. Also from those of the same age. From the third suffix of the root "མཱུ་ལ་", for the meaning of the same age, it becomes "ཡཏ". Those of the same age are: Vāyāyyaḥ (Tibetan). Those of the same value are: Mūlyaḥ (Tibetan), woolen cloth. What is meant by "noun" is just that. Vaya sātulyo ribuḥ (Tibetan). From "Nau tulā viṣa dharma", for those who should be saved, those who should be truly measured, those who should be killed, and those who should be obtained, etc. From "Nau" etc., for the meanings of those who should be saved, etc., it becomes "ཡཏ". That which can be saved by a boat is: Nabyaḥ (Tibetan), water. That which is truly measured by a scale, that which is completely measured is: Tūlyaṃ (Tibetan). What kind of "ritulya"? An elephant. Observing and completely measuring, by measuring in the same way as Dharma, is complete measurement. That which should be killed by poison is: Viṣyaḥ (Tibetan), an enemy. That which should be obtained by Dharma is: Dharmyaṃ (Tibetan), a good rebirth. From "Sītā" and its suffix, for truly walking. From the third suffix it becomes "ཡཏ". "Sītā" and that which truly walks is: Sītyaṃ (Tibetan), a field. Dvi-sītyaṃ (Tibetan). Tri-sītyaṃ (Tibetan). From "Pathi dharma artha nyāya" etc. From the third suffix, for truly walking it becomes "ཡཏ". Pathyaṃ (Tibetan). Dharmyaṃ (Tibetan). Arthyaṃ (Tibetan). Nyāyyaṃ (Tibetan). What is meant by "noun" is as stated later, because it truly walks on the path of action, it is medicine, not the roads of villages etc. That which is transformed by meter. From the third suffix it becomes "ཡཏ". Meter or mantra, or the act of transforming by combination, an arrow or poetry is: Chandasyaṃ (Tibetan). Entering with desire.
Tibetan
ག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ། །ཨུ་རས་ལས་ཨཎའང་ངོ༌། །ཨུ་རས་ཀྱིས་སྒྲ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎའོང་ངོ༌། །ཨཽ་ར་སཿ། བུའོ། །ཨུ་ར་སྱཿ། བུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སློབ་མ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ར་སཱ་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ངས་ལས་དགའ་བ་པའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དགའ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱཿ། འཆིང་བ་ལ་ཡང་སྔགས་ལའོ། །ཧྲྀ་ད་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་འཆིང་བ་ནི་ཧྲྀ་དྱཿ། སྔགས་དེ་གང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡཏ་ཛ་ན་དག་ལས་བྱེད་པ་དང་ སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བྱེད་པའམ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཏྱཿ། སྐྱེ་བོའི་སྨྲ་བ་ནི། ཛ་ནྱཿ། ཧ་ལ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སྨོད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། གཤོལ་གྱིས་རྨོས་པའི་དངོས་པོའམ་བྱེད་པ་ནི། ཧ་ལྱཿ། དྭི་ཧ་ལྱཿ། ཏྲི་ཧ་ལྱཿ། ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལེགས་པ་ནི། ཀརྨ་ཎྱཿ། ཤརྞྱཿ། མདུན་སར་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། མཚུངས་པར་ལེགས་པ་ནི། སཱ་མ་ནྱཿ། བྲ་ཧྨ་ཎཿ། ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའམ་ཕན་པའོ། །པྲ་ཏ་ཛ་ན་སོགས་ལས་ཁའོ།། བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལེགས་པ་ནི། པྲཱ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ནཿ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སོ་སོར་ལེགས་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། པ་ཏི་ཛ་ན། བི་ཤྭ་ཛ་ན། མ་ཧཱ་ཛ་ན། སརྦ་ཛ་ན། སཾ་ཡུ་ག །ཨི་དཾ་ཡུ་ག །པ་རཾ་ཀུ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ་ཀུ་ལ། བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། ཤཱི་ལིའོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཎའང་ངོ༌། །པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། པཱ་རི་ཥ་དཿ། སྔ་མ་བཞིན་པཱཪྵི་དྱཿ། བཱཪྵ་དཿ། ཀ་ཐ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཱི་ཀཿ། །བཻ་ཀ་ཐི་ཀཿ། ཀ་ཐཱཿ། བི་ཀ་ཐཱ། བི་ཤྭ་ཀ་ཐཱ། བིཏཎྜཱ། ཛ་ན་བཱ་དཿ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། གུ་ཎ། ག་ཎཱ། ཨཱ་ཡུ་བེ་ད། ཀུལྨཱ་ཥ། ཨིཀྵུ་།སཀྵུ་།ཨ་པཱུ་ལ། མཱ་སཽ་ད་ན། བཻ་ཎུ་སཾ་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱཾ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། བཱི་བཱས། པ་ཐྱ། ཏི་ཐི། བ་ས་ཏི། སྭ་པ་ཏི་ལས་
Chinese
说是嘎巴您自己所希望的语词，嘉瓦尼玛沃热如是说。乌拉斯之后也有阿纳。乌拉斯以第三语词的结尾变为雅达，也有从安字变为阿纳。奥拉斯（藏文，梵文天城体：औरस，梵文罗马拟音：aurasa，汉语字面意思：亲生的）。儿子。乌拉斯亚（藏文，梵文天城体：औरस，梵文罗马拟音：aurasa，汉语字面意思：亲生的）。说是儿子。从名称的方面来说，也是学生。乌拉斯阿尼因为变成了精华，所以就以那个特殊的形式化现和产生。从赫利达亚之后，从恩嘎来说是高兴的。从赫利达亚的语词，从第六的结尾来说，为了说高兴而变为雅达。心高兴的是：赫利达亚（藏文，梵文天城体：हृद्य，梵文罗马拟音：hṛdya，汉语字面意思：心的）。对于束缚也是，对于咒语也是。从赫利达之后，从第六的结尾来说变为雅达。心束缚的是：赫利达亚（藏文，梵文天城体：हृद्य，梵文罗马拟音：hṛdya，汉语字面意思：心的）。说是以那个咒语来控制。从雅达佳纳等来说，对于作者和 说话者也是。从第六的结尾来说变为雅达。希望的作者或者事物的作者是玛雅（藏文，梵文天城体：मत्य，梵文罗马拟音：matya，汉语字面意思：希望的）。众生的说话者是：佳尼亚（藏文，梵文天城体：जन्य，梵文罗马拟音：janya，汉语字面意思：生的）。对于哈拉和它的结尾来说，对于诽谤也是。从第六的结尾来说变为雅达。用犁耕过的东西或者作者是：哈利亚（藏文，梵文天城体：हल्य，梵文罗马拟音：halya，汉语字面意思：犁的）。德瓦哈利亚。特里哈利亚。从恩嘎来说，从第七的结尾来说，为了好的意义而变为雅达。事业好的是：噶玛尼亚（藏文，梵文天城体：कर्मण्य，梵文罗马拟音：karmaṇya，汉语字面意思：事业的）。夏尼亚。在前方好的是：萨比亚（藏文，梵文天城体：सभ्य，梵文罗马拟音：sabhya，汉语字面意思：议会的）。相同的好的是：萨玛尼亚（藏文，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共同的）。布拉玛纳。好的是善或者利益。从普拉达佳纳等来说是卡。从第七的结尾来说，为了好而变化。是雅达的特殊之处。各自出生好的是：普拉底佳尼纳（藏文，梵文天城体：प्रातिजानीन，梵文罗马拟音：prātijānīna，汉语字面意思：承诺的）。出生和已生的各自好的意义。外师瓦佳尼纳。帕底佳纳。比师瓦佳纳。玛哈佳纳。萨尔瓦佳纳。桑玉嘎。伊当玉嘎。帕让古拉。阿穆夏古拉。从巴嘎达来说是纳。从第七的结尾来说，为了好而变化。食物好的是：巴嘎达（藏文，梵文天城体：भक्त，梵文罗马拟音：bhakta，汉语字面意思：食物）。西里奥。是大的米粥等。从帕热师达来说是尼亚。从第七的结尾来说，为了好而变化。也有纳。帕热师达亚。帕热师达。如前面一样帕师达亚。瓦师达。从嘎达等来说是塔嘎。从第七的结尾来说，为了好而变化。嘎提嘎。外嘎提嘎。嘎达。比嘎达。比师瓦嘎达。比达达。佳纳瓦达。布里提桑嘎拉哈。古纳。嘎纳。阿玉贝达。古玛夏。伊休。色休。阿布拉。玛索达纳。外努桑嘎达。普拉邦萨。乌帕巴萨。比巴萨。帕提亚。提提。瓦萨提。从索瓦帕提来说
English
It is said that the words desired by Gapa himself, said Gyalwa Nyima Özer. After Uras there is also Aṇa. Uras changes to Yata from the end of the third word, and Aṇa comes from the letter Ang. Auras (Tibetan, Devanagari: औरस, Romanized Sanskrit: aurasa, literal meaning: born of oneself). Son. Urasya (Tibetan, Devanagari: औरस, Romanized Sanskrit: aurasa, literal meaning: born of oneself). Saying son. From the aspect of name, it is also a student. Urasani, because it has become essence, manifests and produces with that special form. From Hṛdaya, from Nga, it is happy. From the word Hṛdaya, from the end of the sixth, Yata changes to say happy. The heart is happy: Hṛdya (Tibetan, Devanagari: हृद्य, Romanized Sanskrit: hṛdya, literal meaning: of the heart). For bondage also, for mantra also. From Hṛda, from the end of the sixth, Yata changes. The heart is bound: Hṛdya (Tibetan, Devanagari: हृद्य, Romanized Sanskrit: hṛdya, literal meaning: of the heart). It is said that the mantra is controlled by what. From Yatajana etc., for the author and speaker also. From the end of the sixth, Yata changes. The author of desire or the author of things is Matya (Tibetan, Devanagari: मत्य, Romanized Sanskrit: matya, literal meaning: of desire). The speaker of beings is: Janya (Tibetan, Devanagari: जन्य, Romanized Sanskrit: janya, literal meaning: born). For Hala and its end, for slander also. From the end of the sixth, Yata changes. The thing or author plowed with a plow is: Halya (Tibetan, Devanagari: हल्य, Romanized Sanskrit: halya, literal meaning: of the plow). Dvi Halya. Tri Halya. From Nga, from the end of the seventh, Yata changes for the sake of good meaning. The good thing is: Karmaṇya (Tibetan, Devanagari: कर्मण्य, Romanized Sanskrit: karmaṇya, literal meaning: of action). Sharṇya. Good in front is: Sabhya (Tibetan, Devanagari: सभ्य, Romanized Sanskrit: sabhya, literal meaning: of the assembly). The same good is: Sāmānya (Tibetan, Devanagari: सामान्य, Romanized Sanskrit: sāmānya, literal meaning: common). Brāhmaṇa. Good is virtue or benefit. From Pratajana etc. is Kha. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. It is a special feature of Yata. It is good to be born separately: Prātijānīna (Tibetan, Devanagari: प्रातिजानीन, Romanized Sanskrit: prātijānīna, literal meaning: promising). The meaning of being born and born separately is good. Vaiśvajānīna. Patijana. Viśvajana. Mahājana. Sarvajana. Saṃyuga. Idaṃyuga. Paraṃkula. Amuṣyakula. From Bhakta is ṇa. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. The good food is: Bhākta (Tibetan, Devanagari: भक्त, Romanized Sanskrit: bhakta, literal meaning: food). Śīlio. It is big rice porridge etc. From Pariṣad is ṇya. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. There is also ṇa. Pāriṣadya. Pāriṣada. Like before, Pārṣidya. Vārṣada. From Katha etc. is ṭhaka. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. Kathīka. Vaikathika. Kathā. Vikathā. Viśvakathā. Vitaṇḍā. Janavāda. Vṛttisaṃgraha. Guṇa. Gaṇā. Āyurveda. Kulmāṣa. Iṣu. Saṣu. Apūla. Māsodana. Vaiṇusaṃghāta. Prabāṃsa. Upabāsa. Vībāsa. Pathya. Tithi. Vasati. From Svapati