Tibetan
ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ། ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ། ཨསྟི་ནཱསྟི། དཥྚ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །ཨསྟི་སོགས་རྣམས་ལས་འདི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། ནཱསྟི་ཀཿ། སྐལ་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དཻཥྚེ་ཀཿ། ལྷ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། །ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཚད་མའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེཥྚའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་ཚུལ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་པཱུ་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ། འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཙྪ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ངང་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ངང་ཚུལ་གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཙྪ་ཏྲཿ། ཅི་ལྟར་གདུགས་ནི་ཚ་གདུང་ལ། སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤཻཀྵཿ། ཏ་པ་སཿ། ཙཽ་རཿ། འདིའི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ཙྪ་ཏྲཿ། ཤཀྵཱི། བྷིཀྵ། །དྷུཀྵཱ། པུ་རོད་ཙུར། ཨུད་སྠཱ་ན། ཀྲྀ་ཀརྨ། བི་ཤྭདྷཱ། ཏ་པས། སཏྱ། ཨ་ནྲྀ་ཏ། བི་ཤི་ཀ །སྠཱ། སྠཱའི་སྒྲ་འདི་ཨནྟ་དང་བྲ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ཨང་གི་མཐའ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཨནྟ་ཐཱ། ཨུ་པསྠཱ། སུ་སྠཱ། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། །ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་དད་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ། དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཀློག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་སུ་གྱུར། མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཨདྷྱ་ཡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཙ་མང་པོའི་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། །ཨཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཨེནྱ་སོགས་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ལས་གཞན་བཅུ་གཉིས་འདོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྭཱ་དི་ཤཱ་ནྱི་ཀཿ། ཏྲ་ཡོད་ཤཱནྱི་ཀཿ། བྷཀྵྱ་ལས་ཧི་ཏ་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་པཱུ་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སྦྱིན་བྱ་ལས་ངེས་སྦྱོར་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སྦྱིན་བྱ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་དུ་ཟས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཨཱ་གྲ་བྷོ་ཛ་ནི་ཀཿ། པྲཱ་ཐ་མ་ཕ་ལི་ཀཿ། ཨ་པཱུ་ཕི་ཀཿ། ཤཱ་ཎི་ཀཿ། མཾ་སཽད་ནི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨོད་ན་ལས་ཋཊའོ། །འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་ཟན་སྦྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ། དཽ་བཱ་རི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་འདི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་གཱ་རའི་མཐའ་ལས་ཋནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་ལ་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱ་གཱ་རི་ཀཿ། ཀོཥྛ་ག་རི་ཀཿ། ཡུལ་ཡིན་པ་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཀློག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཀློག་པ་ནི། ཤམ་ཤ་ནི་ཀཿ། ཙཱ་རུཥྤ་ཋི་ཀཱ །དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི། ཙཱ་ཏུརད་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་མཱ་བཱ་སྱི་ཀཿ། ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲུགྷྣེ྅དྡྷཱི་ཏེ། པཱུརྦཱ་ཧྞེ྅དྷཱི་ཏེ། འདིར་འདོན་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ནི། ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དེ། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་རིག་པར་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་བཀླག་སྟེ། གྲོང་མཐའ་དེ་བཟིན་དུ་ཕྱུགས་ལྷས་མིན། །ཤིང་དང་རྟ་ལ་འཛེགས་པས་མིན། །བོང་བུ་རྔ་མོ་གླང་ཆེན་མིན། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་མཁན་པོ་འཇོམས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང༌། །དུས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་མིན་དུ། །མི་གང་རིག་པ་ཀློག་པ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཚེ་དང་རིག་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ནི་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཀཋི་ནའི་མཐའ་པྲསྟཱར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཀ་ཋི་ན་བདུན་པའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་དག་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འོད་མ་མཁྲང་པོས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པཱཾ་ཤ་ཀ་ཋི་ན་ཀཿ། ཙཱ་ཀྲ་ཐི་ནི་ཀཿ། བ་རུ་ཌ་སོགས་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པའོ། །པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ། སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ། ནི་ཀ་ཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་སོ། །ནི་ཀཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀ་ཊར་གནས་པ་ནི། ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ནི་ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ། བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ། ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་གཞན་ནོ། །ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ་།ཨ་བ་ས་ཐ་ཋཀའི་མཐའ་དགང་བའོ། །ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཡ་ཏའོ། །ཧི་ཏ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡ་ཏ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཏཱིརྠ་ལས་མཚུངས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །གནས་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་པར་གནས་སོ་ནི། ས་ཏཱིརྠྱཿ། བླ་མ་གཅིག་གོ །མཚུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ། །མུ་འགྲམ་བཞིན་དུ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཏེ་སྟོན་པ་བླ་མ་བརྗོད་པའོ། །ཨུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །མཚུངས་པ་སྔ་མ་ཨུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟའི་དོན་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལྟོ་མཚུངས་པར་ལོན་པ་ནི་སམཱ་ནོ་དརྻཿ། སོ་དརྻཿ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྟོ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཆོས་དང་གནས་དང་མདོག་དང་ཚོ་དང་རིས་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ས་མཱ་ན་ནི་སྶ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུ་ག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་ཨམ་ལས་བྱེད་དོ། །ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མྟའ་ལས་ཡུག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཟུང་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡུ་གྱཿ། པྲཱ་སངྒྱཿ། ཡུ་གཾ་ནི་ཤིང་རྟ་སོགས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཤིང་ངོ༌། །པྲཱ་སངྒ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐེ་འཆིང་བའོ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི། རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་རྩོད་པ་དང་གཞན་ཉིད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནིཔྲཱ་སངྒཿ། དེ་བྱེད་པའོ། །ར་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཞོན་པ་ནི། རཐྱཿ། དྭིར་ཐྱཿ། པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ། དྷུ་རུ་ལས་ཌྷ་ཀའང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་ཡིག་སི་ཡཏའང་ངོ༌། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷུ་རེ་ཡཿ། དྷུ་རྻཿ། བུད་མེད་ལ་དྷུ་རཱི་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གོ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སརྦ་ཨུཏྟ་ར། དཀྵ་ཎ། པཱུརྦ་ལས་ཁའོ། །སརྦ་སོགས་སྔོན་མའི་དྷུ་ར་ལས་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལས་སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཱཿ། དཀྵི་ཎ་དྷུ་རཱི་ཎཿ། པཱུ་རདྷུ་རཱི་ཎཿ། ཨེ་ཀ་དང་པོ་ལས་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཨེ་ཀ་དང་པོའི་དྷུ་ར་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཞིང་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཱི་ཎིཿ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཿ། ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀཊཿ། ཧ་སི་ར་ལས་ཋཀའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ལི་ཀཿ། སཻ་རི་ཀཿ། མིང་ལ་ཛིནཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་མངལ་སྐྱེས་དོ་ཞེས་པ་ཛིནཱའི་སྒྲ་ལས་བུ་མོ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཛ་ནཱིའི་སྒྲ་ནི་ཛ་ནཱིའི་དངོས་པོ་ཡང་སྟེ། ཛ་ནཱིའམ་ཛ་ན་ནིཾ་ལ་བྱེད་དོ་ལ་ཛ་ནྱཿ། བུ་མོ་སར་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་བྲན་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེར་ཛ་མཱ་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ དེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། གཱརད་པ་ཏྱ་དག་གོ །མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེའི་མ་བཅིངས་པས་གནས་པའི་བ་ལང་ངམ་ན་ཧེ་ནི་དྷ་ནུ་ཥྱཱ་ཏེ། ཡ་ཏ་དང་ཥུཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གཱརད་པ་ཏྱཿ། མེའི་ཁྱད་པར་རོ། །྅ ཚིག་ཕྲད་དེ། ཁྱིན་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྐང་དག་འབུགས་པ་ནི། པཱ་དྱཱཿ། གསེགས་མའོ། །ཨུ་ར་སྱེཿ། ཚེར་མའོ། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རི་སུཾ་བི་དྷྱ་ཏི་ཤཀྟྱཱ། །ཙཽ་རཱ་ན་བི་དྷྱ་ཏི་དྷ་ནུ་ཥཱ། དྷན་དང་གཎ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །གཉིས་པའི་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། གཎྱཿ། ཐོབ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཆུའོ། །ཨནྣ་ལས་ཎའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཨཱནྣཿ། བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བཤྱཿ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུ་ལ་པ་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། པདྱཿ། ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཧ་ཅང་སྐམ་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མཱུ་ལ་ལས་ཨུཏྶ་ཊ་ལས
Chinese
ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ། ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ། ཨསྟི་ནཱསྟི། དཥྚ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ，ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ，ཨསྟི་ནཱསྟི，是具有观察之义。 ཨསྟི་སོགས་རྣམས་ལས་འདི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྟི་等词中，具有此者之义，则变为ཋཀ་。 འདིའི་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། ནཱསྟི་ཀཿ། 具有此有者，为ཨཱསྟི་ཀཿ，ནཱསྟི་ཀཿ。 སྐལ་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། སྐལ་པ་是先前所作之善与非善。 འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དཻཥྚེ་ཀཿ། 具有此者为དཻཥྚེ་ཀཿ。 ལྷ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། ། 谓为空无天神与士夫之作为。 ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཚད་མའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 具有者并非落入量之边际。 དེཥྚའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 因为དེཥྚའི་之声，是表示量之义。 ངང་ཚུལ་ལས་སོ། ། 从自性。 ངང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། 从自性之境，从第一之边际，彼之此，具有此之义，则变为ཋཀ་。 འདིའི་ཡུལ་པཱུ་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ། 此之境，具有糕饼之自性，为ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ，པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ，ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ，ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ。 འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། ། 依赖于具有果实者，完全依止，是为自性。 ཙྪ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། ། 从ཙྪ་ཏྲ་等词，变为ཨཎ。 ངང་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། 从自性等词，变为此之义。 འདིའི་ངང་ཚུལ་གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 此之自性，如伞一般，是伞之自性。 ཙྪ་ཏྲཿ། ཅི་ལྟར་གདུགས་ནི་ཚ་གདུང་ལ། ཙྪ་ཏྲཿ，如何伞能遮挡暑热。 སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། 如是等能救护，且成为安乐之因。 སློབ་མ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 弟子亦能遮蔽上师之过失，且成为安乐之因，故变为伞之自性。 དེ་བཞིན་དུ། ཤཻཀྵཿ། ཏ་པ་སཿ། ཙཽ་རཿ། 如是，ཤཻཀྵཿ，ཏ་པ་སཿ，ཙཽ་རཿ。 འདིའི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནོ། ། 此为ཎའི་之缘起，是为其他。 ཙྪ་ཏྲཿ། ཤཀྵཱི། བྷིཀྵ། །དྷུཀྵཱ། པུ་རོད་ཙུར། ཨུད་སྠཱ་ན། ཀྲྀ་ཀརྨ། བི་ཤྭདྷཱ། ཏ་པས། སཏྱ། ཨ་ནྲྀ་ཏ། བི་ཤི་ཀ །ཙྪ་ཏྲཿ，ཤཀྵཱི，བྷིཀྵ，དྷུཀྵཱ，པུ་རོད་ཙུར，ཨུད་སྠཱ་ན，ཀྲྀ་ཀརྨ，བི་ཤྭདྷཱ，ཏ་པས，སཏྱ，ཨ་ནྲྀ་ཏ，བི་ཤི་ཀ。 སྠཱ། སྠཱའི་སྒྲ་འདི་ཨནྟ་དང་བྲ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ཨང་གི་མཐའ་གཟུང་ངོ༌། ། སྠཱ，སྠཱའི་之声，是执持ཨནྟ་与བྲ་等之前者的数字之边际。 དེས་ན་ཨནྟ་ཐཱ། ཨུ་པསྠཱ། སུ་སྠཱ། 故为ཨནྟ་ཐཱ，ཨུ་པསྠཱ，སུ་སྠཱ。 ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། ། 从ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，从业与ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་。 ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་དད་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། 从ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，从业与信解之边际，此之此，于此境变为ཋཀ་。 དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནའོ། ། 彼亦若ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，进入ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་之境。 ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ། དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ། ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་之业，于特别发出时，于错乱之形，不读诵之自性，此所入者为ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ，དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ。 ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཀློག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་སུ་གྱུར། 于完全观察之时，依赖于正确读诵，则成为其他之业。 མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཐོབ་བོ། ། 不读诵之自性，错乱之形，从善加结合之能力而获得。 ཨདྷྱ་ཡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། ། 所谓ཨདྷྱ་ཡན་为何？ 从ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་，走向错乱。 ཨཙ་མང་པོའི་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། ། 从ཨཙ་众多之词之前者，变为ཋན。 ཨཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཨེནྱ་སོགས་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཨཙ་众多之词之前者，从ཨེནྱ་等词，变为ཋན་。 དེ་གལ་ཏེ། 若彼。ེ་从动词中变为进入时。 从此以外，十二个词的派生，进入的是：द्वि 的意义。 त्रयो 的意义。 भष्य 变为 हित 的意义。 从第一个词的结尾，表示“这个”的意义时，变为 ठक्。 对于这个，利益于 पूप 的是：आपूपिकः。 शाष्कुलिकः。 从给予的对象，对于确定给予和完全地完全给予。 从给予的对象，从第一个词的结尾，对于确定结合的理解和完全地完全给予的显现表达，变为 ठक्。 为了这个，给予最好的食物，确定地结合的是：आग्रभोजनिकः。 प्राथमफलिकः。 अपूपिकः。 शाणिकः。 मांसौदनिकः。 确定结合是确定的事物，那也是给予对象的特殊之处。 从 ओदन 变为 ठट्。 变为为了这个给予食物，确定地结合的是：शौल्कशालिकः。 दौवारिकः。 确定结合是对于这个特别地做。 从 आगार 的结尾变为 ठन्。 从第七个词的结尾，对于确定结合 变为。 དེ་ बागारिकः。 कोष्ठगारिकः。 从是地方，对于阅读。 对于不是地方和时间的表达，从第七个词的结尾，对于阅读的显现表达，变为 ठक्。 在坟墓场阅读的是：शमशानिकः。 चारुष्पठिका。 从不是时间的是：चातुर्दशिकः。 आमावास्यिकः。 从不是地方时间，这是什么呢？ श्रुघ्नेऽधीते。 पूर्वाह्नेऽधीते。 在这里，禁止派生的地方和时间是：显现希望不是地方时间，就像不应该吃和不应该知道一样。 如所说：在坟墓场不应该阅读，就像村庄的边缘一样，也不是牲畜的圈栏。 不是登上树和马。 不是驴子、骡子、大象。 初八会摧毁堪布，十四会摧毁弟子，十五会摧毁智慧，初一会摧毁一切。 因此，应该完全舍弃那些。 在时间宣布，在不是时间的时候。 任何阅读智慧的人，那样会摧毁寿命和智慧，名声和财富。 诸如此类，广说。 从 कठिन 的结尾，从 प्रस्तार 和 संस्थान 进行称谓。 कठिन 第七个词的结尾和 प्रस्तार 和 संस्थान 等，对于进行称谓的意义，变为 ठक्。 用硬光进行称谓的是：पांशकठिनकः。 चाक्रथिनི་ཀཿ། བ་རུ་ཌ་等等是显说。པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ། སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ། 尼迦吒等等安住于苦行。尼迦吒等等，因为安住于使苦行得以证悟之义，所以转为ཋཀ་。安住于尼迦吒是ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ。经论中说，从村庄到远距离的地方安住，称为寂静处。以其为常行之比丘，则显说为ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་。ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ། བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ། ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་是另外的。ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ་།ཨ་བ་ས་ཐ་是填满ཋཀའི་的结尾。从ഹിཏ之上为ཡ་ཏ。要知道，从ഹിཏ，即从正确宣说之上的任何意义，都会转为ཡ་ཏ。从ཏཱིརྠ་，与之前相同。为了安住之义，从第七格词尾转为ཡཏ་。安住于与外道相同，是ས་ཏཱིརྠྱཿ，即唯一的上师。相同是指方向等等，是它的事物。因为像嘴唇一样使之洁净，所以是外道，即宣说导师上师。从ཨུ་ད་ར་，对于乌辛拉达。与之前相同，从ཨུ་ད་ར་，对于乌辛拉达之义，转为ཡཏ་。获得相同的肚子是སམཱ་ནོ་དརྻཿ。སོ་དརྻཿ。通过对名字、种姓、肚子、形体、法、处所、颜色、群体和类别等等进行分析，ས་མཱ་ན་被转变为སྶ。从ཡུ་ག་和པྲཱ་སངྒ་，ཨམ་起作用。所谓ཨཾ་起作用，是指从第二格词尾，从ཡུག་和པྲཱ་སངྒ་，为了起作用之义，转为ཡཏ་。使之成双是ཡུ་གྱཿ。པྲཱ་སངྒྱཿ。ཡུ་གཾ་是为了牵引车乘等而放置在肩膀上的木头。པྲཱ་སངྒ་是为了调伏而束缚颈部。因此，这里不变化。ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི，与国王在一起。或者，是争论和差异本身。无碍行走是པྲཱ་སངྒཿ，即做那个。从ར་和它的词尾。从第二格词尾，为了起作用之义，转为ཡཏ་。乘坐车乘是རཐྱཿ。དྭིར་ཐྱཿ。པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ。从དྷུ་རུ་，也有ཌྷ་ཀ。从第二格词尾，为了起作用之义而变化。འང་字母，斯ཡཏ也是。努力去做是དྷུ་རེ་ཡཿ。དྷུ་རྻཿ。如果问，对于女人，为什么是དྷུ་རཱི་？因为戈拉等等自身