Tibetan
ན་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། རྒན་པོའི་ནོར་གྱི་བར་དུ་བྱིན་པ་དེས་ལས་གཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། མལླ་ཏེ་སྨད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲྀདྷི་ལས་བྲྀ་དྷ་ཥ་ལས་སོ། །ཋཀ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་འཛིན་པ་ནི། བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ། བྲྀདྷུ་ཥིའི་སྒྲ་ཡིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བིདྡྷི་ཐོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ཀུ་ཤཱི་ར་ལས་ཋཊའོ། །འདི་དག་ལ་སྨད་པ་འཛིན་ནོ་ལ་ཋཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་མངོན་པར་རྗེད་བྱེད་དེ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་པ་ལས་ལེགས་པའོ། །ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ། ཀཽ་ཤི་ཀཱ་དང་ཤ་ཀཿ། ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་ཐ་མའི་བུ་ལོན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཀུ་ཤི་ད་སྟི་བུ་ལོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀུར་ཤཱི་དར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མལླ་སྟེ་སྨད་པའོ། །དྷརྨ་ཨ་དྷརྨ་ལས་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱརྨི་ཀཿ། ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ། པྲ་ཏི་པ་ལས་ཡ་ཏ་ལ་ཋན་འང་ངོ༌། །ཋཀ་འགྱུར་ཏེ་འང་ཡིག་ལས་ཋན་འང་ངོ༌། །ལམ་སོ་སོ་ཞེས་པ་ལ་པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། འདུས་པའི་དོན་ལ་འདུ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་ པ་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ། སུ་མུ་ཧི་ཀཿ། ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ། འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཎྱའོ། །འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ། པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་པཪྵད་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། པཱཪྵ་དྱཿ། སེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །སེ་ནའི་སྒྲ་ལས་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡང་ན་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། སེ་ནྱཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙཱ་རུརྦརྞྱ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥྱཉའོ། །ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ །ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་དག་གོ །འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། དཔྲལ་བ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ། གང་ཞིག་བསྟན་པའི་རྗེའི་བྱ་བ་དུས་སུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ན་དཔྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དངངས་པའི་མཚན་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱ་གག་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ། ཀཀྐུ་ཊཱིའི་སྒྲ་ཡིས་བྱ་གག་གིས་རྐང་པས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་རྐང་པ་འདིར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀཿ། གང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པའམ་ཀུཀྐུ་ཊཱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊ་ཀཿ། འདི་དག་ནི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐོབ་བོ། །པར་དཱ་ར། སུ་སྣཱ་ཏ། མཱ་ཤབད་སོགས་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་དྲི་བ་དང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཋཀ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ། བླ་མའི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ར་དཱ་ར། གུ་རུ་ཏལྦ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། སཽ་སྣཱ་ཏི་ཀཿ། བཀྲ་ཤིས་འདོན་པ་པོ་ཉིད་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་ཁར་རཱ་ཏྲི་ཀཿ། སཽ་ཁ་ཤ་ཡྻི་ཀཿ། སུ་སྣཱ་ཏ་སུ་ཁ་རཱི་ཏྲི། སུ་ཁ་ཤིཡྻ། མཱའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། མཱ་ཤབྡི་ཀཿ། རྟག་པའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། ཀཱརྻ་ཤབྡི་ཀཿ། ཚིག་ལ་སོགས་པའམ་ཋཀའི་སྒྲུབ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མང་པོ་སྨྲ་བ་ནི། པཱ་བྷཱུ་ཏི་ཀཿ། གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ནི། པྲབྷུ་ཏཾ་ཞེས་སོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་པརྻཱཔྟི་ཀཿ། མཱ་ཤབད། ནིཏྱ། ཤབད། ཀཱརྻ་ཤབད། པྲ་བྷཱུ་ཏ། པརྻཔྟ། ངས་ལས་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཆོས་ལུགས་ནི་འདིར་ཀུན་སྤྱོད་ལམ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིགས་བ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ངས་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཾ །ཨཱ་པ་ཎི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཾ །གཽལླི་ཀཾ། རི་དང་མ་ཧིཥ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་དང་མ་ཧི་ཥཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཧཽ་ཏྲཾ། ཨཽ་ད་གཱ་ཏཾ། མཱ་ཧི་ཥཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏམ། མཱ་ཧི་ཥཱི། པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི། བི་ལི་པི་ཀཱ །ཨཱ་ནུ་ལེ་པི་ཀཱ །པུ་རོ་ཧི་ཏཱ། མ་ཎི་པཱ་ལཱི། ཨ་ནུ་ཙཱ་ར་ཀཱ །ཡ་ཛ་མཱན། ན་ར། ནིའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་ན་རའི་སྒྲ་བཀླག་པ་ནི་ཋཀ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤསྟྲི་དང༌། བཻ་བྷྲ་ཛ་ཊི་ལའོ། །བཻ་ཤསྟྲི་དང་བཻ་བྷཱ་ཛི་ཏྲྀ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཨིཊ་ལས་ཨཎ་དང་ཙ་ཡང་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་
Chinese
从那（ན་）字变为ṭha（ཋཀ་）。dvai guṇikaḥ（དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：dvaiguṇikaḥ，二倍的），trai guṇikaḥ（ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：traiguṇikaḥ，三倍的）。因为给予老人的财产，会持有二倍三倍的业。malla（མལླ་）是责骂的意思。因为像这样持有是被教典禁止的。从vṛdhi（བྲྀདྷི་，梵文天城體：वृद्धि，梵文羅馬擬音：vṛddhi，增长）变为vṛdha ṣa（བྲྀ་དྷ་ཥ་）。ṭha（ཋཀ་）连接而变，持有增长是vārdhuṣikaḥ（བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ，梵文羅馬擬音：vārdhuṣikaḥ，高利贷者）。用vṛdhuṣi（བྲྀདྷུ་ཥི）的声音组成的表达是vidhi（བིདྡྷི་，梵文天城體：विधि，梵文羅馬擬音：vidhi，规定）听闻遮止的意思。从deśa（དེ་ཤཻ་ཀ་，梵文天城體：देश，梵文羅馬擬音：deśa，地方）、daśa（ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：daśa，十）、kuśīra（ཀུ་ཤཱི་ར་，梵文天城體：कुशीर，梵文羅馬擬音：kuśīra，高利贷者）变为ṭhaṭ（ཋཊ）。对于这些，责骂持有者变为ṭhaṭ（ཋཊ）。deśa（དེ་ཤཻ་ཀ་，梵文天城體：देश，梵文羅馬擬音：deśa，地方）、daśa（ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：daśa，十）是十一的意思明显地遗忘，这本身比词更优越。daśaikādaśikaḥ（ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：daśaikādaśikaḥ，第十一）、kauśika（ཀཽ་ཤི་ཀཱ་，梵文羅馬擬音：kauśika，高利贷者）和śaṭha（ཤ་ཀཿ，梵文天城體：शठ，梵文羅馬擬音：śaṭha，欺骗）。kauśīdikaḥ（ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：kauśīdikaḥ，高利贷者）。非常增长和最后的贷款不能给予的kuśīda（ཀུ་ཤི་ད་，梵文天城體：कुसीद，梵文羅馬擬音：kusīda，高利贷）是贷款者本身，kurśīdara（ཀུར་ཤཱི་དར་，梵文天城體：कुर्शीदर，梵文羅馬擬音：kurśīdara，高利贷者）明显地表达。持有它的是malla（མལླ་），是责骂的意思。dharma（དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，法）adharma（ཨ་དྷརྨ་，梵文天城體：अधर्म，梵文羅馬擬音：adharma，非法）使用。明显表达的第二个结尾变为ṭha（ཋཀ་）。用佛法行持所依是dhārmikaḥ（དྷཱརྨི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：dhārmikaḥ，如法的），ādhārmikaḥ（ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：ādhārmikaḥ，不如法的）。从pratipa（པྲ་ཏི་པ་，梵文天城體：प्रतिप，梵文羅馬擬音：pratipa，相反）变为yata（ཡ་ཏ་）的ṭhan（ཋན་）也是。ṭha（ཋཀ་）变为也是，从也是字变为ṭhan（ཋན་）也是。对于各自的道路说是prātipaṭhikaḥ（པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：prātipathikaḥ，在路上的），prātipaṭhikaḥ（པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：prātipathikaḥ，在路上的）。对于聚集的意思，对于聚集而做的意思，从第二个结尾变为ṭha（ཋཀ་）。聚集 是聚集而做的。sāmājikaḥ（སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmājikaḥ，社会的），sāmāvāyikaḥ（སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmāvāyikaḥ，集合的），sumuhikaḥ（སུ་མུ་ཧི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：saumuhikaḥ，吉祥的），samudāyakaḥ（ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmuhāyikaḥ，共同的）。聚集而做的是对于它的一方变为的意思。从pariṣada（པ་རི་ཥ་ད་，梵文天城體：परिषद्，梵文羅馬擬音：pariṣad，集会）变为ṇya（ཎྱ）。变为聚集而做的是，眷属聚集而做的是pāriṣadyaḥ（པཱ་རི་ཥ་དྱཿ，梵文羅馬擬音：pāriṣadyaḥ，议员）。一方转变的种类不是其他一样的道理，从parṣad（པཪྵད་，梵文天城體：पर्षद्，梵文羅馬擬音：parṣad，集会）也变为pārṣadyaḥ（པཱཪྵ་དྱཿ，梵文羅馬擬音：pārṣadyaḥ，议员）。从senā（སེ་ནཱ་，梵文天城體：सेना，梵文羅馬擬音：senā，军队）变为也na（ན）。从senā（སེ་ནའི་，梵文天城體：सेना，梵文羅馬擬音：senā，军队）的声音变为聚集而做的是，也或者变为ṇya（ཎྱ）。senyaḥ（སེ་ནྱཿ，梵文羅馬擬音：senyaḥ，军队的），senikaḥ（སེ་ནི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：senikaḥ，军队的），senikaḥ（སེ་ནི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：senikaḥ，军队的）。senya（སེ་ནྱ་）说的是cārurbarṇya（ཙཱ་རུརྦརྞྱ་）等本身的原因是ṣyaña（ཥྱཉ）。lālāḍika（ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ，梵文羅馬擬音：lālāṭika，额头的），kokkuṭika（ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་，梵文羅馬擬音：kokkuṭika，公鸡的）等。这些是词的连接。额头观看而做的是lālāḍikaḥ（ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：lālāṭikaḥ，额头的）。无论何时，所指示的主的事业不接近时，额头本身用愤怒惊慌的标志象征的原因是正确地观看而做。像鸟鸦一样观看而做的是kaukkkuḍīkaḥ（ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：kaukkkuṭīkaḥ，像公鸡的）。用kakkuṭī（ཀཀྐུ་ཊཱིའི་，梵文天城體：कक्कुटी，梵文羅馬擬音：kakkuṭī，公鸡）的声音用公鸡的脚象征的一方明显地表达。
English
From na (ན་) the ṭha (ཋཀ་) changes. dvai guṇikaḥ (དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: dvaiguṇikaḥ, twofold), trai guṇikaḥ (ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: traiguṇikaḥ, threefold). Because giving the property of an old person, one will hold twofold threefold karma. malla (མལླ་) means to scold. Because holding like this is prohibited in the teachings. From vṛdhi (བྲྀདྷི་, Devanagari: वृद्धि, Sanskrit Romanization: vṛddhi, increase) changes to vṛdha ṣa (བྲྀ་དྷ་ཥ་). ṭha (ཋཀ་) connects and changes, holding increase is vārdhuṣikaḥ (བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ, Sanskrit Romanization: vārdhuṣikaḥ, usurer). Expressing composed with the sound of vṛdhuṣi (བྲྀདྷུ་ཥི) is the meaning of vidhi (བིདྡྷི་, Devanagari: विधि, Sanskrit Romanization: vidhi, rule) hearing prevention. From deśa (དེ་ཤཻ་ཀ་, Devanagari: देश, Sanskrit Romanization: deśa, place), daśa (ད་ཤ་, Devanagari: दश, Sanskrit Romanization: daśa, ten), kuśīra (ཀུ་ཤཱི་ར་, Devanagari: कुशीर, Sanskrit Romanization: kuśīra, usurer) changes to ṭhaṭ (ཋཊ). For these, the scolding holder changes to ṭhaṭ (ཋཊ). deśa (དེ་ཤཻ་ཀ་, Devanagari: देश, Sanskrit Romanization: deśa, place), daśa (ད་ཤ་, Devanagari: दश, Sanskrit Romanization: daśa, ten) is the meaning of eleven clearly forgetting, this itself is superior to the word. daśaikādaśikaḥ (ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: daśaikādaśikaḥ, eleventh), kauśika (ཀཽ་ཤི་ཀཱ་, Sanskrit Romanization: kauśika, usurer) and śaṭha (ཤ་ཀཿ, Devanagari: शठ, Sanskrit Romanization: śaṭha, deceit). kauśīdikaḥ (ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: kauśīdikaḥ, usurer). Very increasing and the last loan that cannot be given, kuśīda (ཀུ་ཤི་ད་, Devanagari: कुसीद, Sanskrit Romanization: kusīda, usury) is the lender itself, kurśīdara (ཀུར་ཤཱི་དར་, Devanagari: कुर्शीदर, Sanskrit Romanization: kurśīdara, usurer) clearly expresses. Holding it is malla (མལླ་), which means to scold. dharma (དྷརྨ་, Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: dharma, law) adharma (ཨ་དྷརྨ་, Devanagari: अधर्म, Sanskrit Romanization: adharma, unlawful) uses. The second ending of clear expression changes to ṭha (ཋཀ་). What is relied upon by practicing Dharma is dhārmikaḥ (དྷཱརྨི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: dhārmikaḥ, righteous), ādhārmikaḥ (ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: ādhārmikaḥ, unrighteous). From pratipa (པྲ་ཏི་པ་, Devanagari: प्रतिप, Sanskrit Romanization: pratipa, opposite) to yata (ཡ་ཏ་), ṭhan (ཋན་) also. ṭha (ཋཀ་) changes to also, from the word also ṭhan (ཋན་) also. For the respective paths it is said prātipaṭhikaḥ (པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: prātipathikaḥ, on the road), prātipaṭhikaḥ (པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: prātipathikaḥ, on the road). For the meaning of gathering, for the meaning of doing gathering, from the second ending changes to ṭha (ཋཀ་). Gathering is doing gathering. sāmājikaḥ (སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmājikaḥ, social), sāmāvāyikaḥ (སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmāvāyikaḥ, collective), sumuhikaḥ (སུ་མུ་ཧི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: saumuhikaḥ, auspicious), samudāyakaḥ (ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmuhāyikaḥ, common). Doing gathering is the meaning of changing to one side of it. From pariṣada (པ་རི་ཥ་ད་, Devanagari: परिषद्, Sanskrit Romanization: pariṣad, assembly) changes to ṇya (ཎྱ). Changing to doing gathering is, the retinue doing gathering is pāriṣadyaḥ (པཱ་རི་ཥ་དྱཿ, Sanskrit Romanization: pāriṣadyaḥ, councilor). The kind of one side changing is not the same as the other, from parṣad (པཪྵད་, Devanagari: पर्षद्, Sanskrit Romanization: parṣad, assembly) also changes to pārṣadyaḥ (པཱཪྵ་དྱཿ, Sanskrit Romanization: pārṣadyaḥ, councilor). From senā (སེ་ནཱ་, Devanagari: सेना, Sanskrit Romanization: senā, army) changes to also na (ན). From the sound of senā (སེ་ནའི་, Devanagari: सेना, Sanskrit Romanization: senā, army) changing to doing gathering is, also or changes to ṇya (ཎྱ). senyaḥ (སེ་ནྱཿ, Sanskrit Romanization: senyaḥ, military), senikaḥ (སེ་ནི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: senikaḥ, military), senikaḥ (སེ་ནི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: senikaḥ, military). senya (སེ་ནྱ་) says that the reason for cārurbarṇya (ཙཱ་རུརྦརྞྱ་) etc. itself is ṣyaña (ཥྱཉ). lālāḍika (ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ, Sanskrit Romanization: lālāṭika, forehead), kokkuṭika (ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་, Sanskrit Romanization: kokkuṭika, cock) etc. These are word connections. What the forehead does by watching is lālāḍikaḥ (ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: lālāṭikaḥ, forehead). Whenever the master's deed that is indicated does not approach in time, the reason why the forehead itself symbolizes the sign of anger and panic is doing watching correctly. What does watching like a crow is kaukkkuḍīkaḥ (ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: kaukkkuṭīkaḥ, like a cock). With the sound of kakkuṭī (ཀཀྐུ་ཊཱིའི་, Devanagari: कक्कुटी, Sanskrit Romanization: kakkuṭī, cock), the side symbolized by the cock's foot is clearly expressed.
Chinese
凡是比丘不散乱，就是将眼睛正确地系缚于此足迹之处而行者，那是拘句致迦。凡不是具有那样体性者，却显示为那样，那是伪装的行为者，或称为拘句致。由其所行持是拘句致迦。这些是从意义集合的词尾而得。如帕拉达拉，苏斯那达，玛夏巴达等等，对于去、问、说等。等等之声，是各别明显地连结。这些从第二的词尾次第变为塔嘎嘎。去他人之妻是：帕拉达日嘎。是说夺取上师之妻，不是说其他的。帕拉达拉，古汝达拉，好好洗涤后询问是：索斯那迪嘎。是说诵吉祥者，不是说其他的。索喀拉德日嘎。索喀夏益嘎。苏斯那达苏喀日德日。苏喀夏益亚。说玛之声是：玛夏巴迪嘎。说常之声是：嘎日亚夏巴迪嘎。词等等或塔嘎的成就的集合，是从集合中读出。说很多的是：帕布迪嘎。明显说裸体的行为是：名为扎布当。行为的差别是：帕日亚布迪嘎。玛夏巴达。尼迪亚。夏巴达。嘎日亚夏巴达。扎布达。帕日亚布达。从ངས་对于宗教。宗教在此是指行为的道路，直到具有此的宗教种类为止。为了明显地说此，从ངས་称为第六的词尾变为塔嘎。具有手的篱笆的宗教是：肖拉夏里刚。阿巴尼嘎。阿达日嘎。果里嘎。从日和玛黑沙等等变为阿纳。从日字结尾和玛黑沙等等，也为了宗教的意义变为阿纳。供养火祭者的宗教是：霍扎让。奥达嘎当。玛黑商。扎匝巴当。玛黑西。扎匝瓦迪。维里比嘎。阿努列比嘎。布若嘿达。玛尼巴里。阿努匝日嘎。亚匝玛纳。纳拉。从尼之声成就阿纳，读纳拉之声是为了遮止塔嘎之义。外夏斯德日和外布拉匝迪拉。从外夏斯德日和外布拉匝迪日，为了宗教的意义，从益智变为阿纳，且除去匝，是词尾。