Tibetan
ན་པ་ལས་ཨིམ་མ་བ་འགྱུར་ཀྲི་ཏི་མཾ། བཀྟྲི་མཾ། ཧི་ཏྲི་མཾ། བཙོས་ཟིན་པ་ནི། པཱ་ཀི་མཾ། སི་ཀི་མཾ། ཀུཊྚི་མཾ། ཀྟྲི་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀག་དང་ཀན་དག་གོ །ཨ་པ་མི་ཏྱའི་སྒྲ་དང་ཡི་ཙ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་ཀྟའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀཀ་དང་ཀན་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ །ནོར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཡ་ཙི་ཏ་ཀཾ་རྒྱན་ནོ། །དེ་ཡིས་བསྲེས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཟིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ནི། དྷ་དྷི་ཀཾ །བཻ་པ་བ་ལི་ཀཾ །བསྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲི་པེ་ན་སཾ། སྲིཥྚ། སྣོད་དོ། །ཙུརྞ་མུདྒ་ལས་ཨི་ནི་ཨན་དག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་འགྱུར་ན། ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི་ཙུ་རྞིནཿ། ཨ་པཱུ་པཱཿ། མཽངྒཿ། ཟན་ནོ། ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཋཀ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་ཎ་ཚོད་མའོ། །ལ་བ་ཎཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཽ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ། དཔའ་བོའོ། །སྔ་ཧ་སི་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཨཱམྦྷ་སི་ཀཿ། ཉའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་ལ་ཨི་པ། ལོ་མ། ཀུ་ལ་ལས་ཨཾ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ཨི་པ། ལོ་མ་ཀུ་ལ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ། ཨ་ནྲཱི་པི་ཀཿ། པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཉིད་དོ་པ་རི་ལས་མུ་ཁ་དང་པར་ཤ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ་དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་པཱ་རཤྭཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ། གང་དང་གང་དུ་རྗེའོ་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ། རཀྵ་ཏི་དང་ཨཉྪ་ཏིའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས
Chinese
ན་པ་ལས་ཨིམ་མ་བ་འགྱུར་ཀྲི་ཏི་མཾ། བཀྟྲི་མཾ། ཧི་ཏྲི་མཾ། བཙོས་ཟིན་པ་ནི། པཱ་ཀི་མཾ། སི་ཀི་མཾ། ཀུཊྚི་མཾ། ཀྟྲི་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀག་དང་ཀན་དག་གོ །ཨ་པ་མི་ཏྱའི་སྒྲ་དང་ཡི་ཙ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་ཀྟའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀཀ་དང་ཀན་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནོར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཡ་ཙི་ཏ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱན་ནོ། །དེ་ཡིས་བསྲེས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཟིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ནི། དྷ་དྷི་ཀཾ། བཻ་པ་བ་ལི་ཀཾ། བསྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲི་པེ་ན་སཾ། སྲིཥྚ། སྣོད་དོ། །ཙུརྞ་མུདྒ་ལས་ཨི་ནི་ཨན་དག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་འགྱུར་ན། ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི་ཙུ་རྞིནཿ། ཨ་པཱུ་པཱཿ། མཽངྒཿ། ཟན་ནོ། ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཋཀ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་ཎ་ཚོད་མའོ། །ལ་བ་ཎཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཽ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ། དཔའ་བོའོ། །སྔ་ཧ་སི་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཨཱམྦྷ་སི་ཀཿ། ཉའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་ལ་ཨི་པ། ལོ་མ། ཀུ་ལ་ལས་ཨཾ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ཨི་པ། ལོ་མ་ཀུ་ལ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ། ཨ་ནྲཱི་པི་ཀཿ། པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཉིད་དོ་པ་རི་ལས་མུ་ཁ་དང་པར་ཤ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ་དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་པཱ་རཤྭཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ། གང་དང་གང་དུ་རྗེའོ་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ། རཀྵ་ཏི་དང་ཨཉྪ་ཏིའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས
English
Na pa las im ma ba gyur kri ti mam. Bktri mam. Hi tri mam. Btsos zin pa ni. Pā ki mam. Si ki mam. Kuṭṭi mam. Ktri las dngos po nyid du bsgrub pa'i phyir dngos po'i rkyen las zhes pa nyid kyis grub pa las so sor nye bar gzung ba ni gtan du ba'i don to. Apa mitya ya tsi ta dag las kag dang kan dag go. Apa mityai sgra dang yi tsa ta'i sgra las dngos po'i ktai rkyen mtha' las tshar zin gyi don la rim pa bzhin du kaka dang kan dag 'gyur te. Apa mitya yis zin pa ni. Ā pa mitya kam. Nor ro. Yā tsi ta yis zin pa ni. Ya tsi ta kam rgyan no. De yis bsres pa la'o. Byed pa las zin pa la de yis zhes pa gsum pa'i mtha' las ṭhaka 'gyur te. Zho dang bsres pa ni. Ḍha ḍhi kam. Bai pa ba li kam. Bsres pa ni 'dres par byas pa'o. Sgrub pa 'di ni tshogs pa tsam la ma yin pas des na 'dir mi 'gyur te. Sri pe na sam. Srishta. Snod do. Cūrṇa mudga las i ni an dag go. Bsres pa la 'gyur na. Phye ma rnams dang yang dag par bsres pa ni cūrṇinah. Apūpāḥ. Mauṅgaḥ. Zan no. La ba ṇa las 'jig go. Bsres pa la byas pa'i ṭhaka 'jig par 'gyur te. La ba ṇa tshod ma'o. La ba ṇā. Thug pa'o. Au jasa. Sa has. Am bhas las 'jug par byed do. 'Di rnams gsum pa'i mtha' las 'jug par byed do zhes pa 'di'i don la ṭha ka 'gyur te. Gzi brjid kyis 'jug par byed pa ni. Au ja si kaḥ. Dpa' bo'o. Snga ha si kaḥ. Chom rkun no. Ām bha si kaḥ. Nya'o. Pra ti a nu dag la i pa. Lo ma. Ku la las am las so. Pra ti dang a nu sngon ma'i i pa. Lo ma ku la rnams gnyis pa'i mtha' can la 'jug par byed do zhes 'di'i don la ṭhaka 'gyur te. Pra tī pa la 'jug pa ni. Pra tī bi kaḥ. A nrī pi kaḥ. Pra ti lo mi kāḥ. A nu lo mi kraḥ. Pra ti ku li kaḥ. Ā nu kā ū li kaḥ. Bya ba'i khyad par nyid kyis las nyid do pa ri las mu kha dang par sha las so. Gnyis pa'i mtha' las 'jug par byed do zhes pa 'di'i don la ṭha ka 'gyur te. Mukham mukham pari pari mukham de bzhin du pari pā raśvam. Don ji lta ba mi zad pa'i cho ga'o. Yongs su phyogs te 'jug pa ni. Pā ri mu khi kaḥ. Gang dang gang du rje'o phyogs pa de dang der 'jug par byed do zhes pa'i don to. De bzhin du pā ri pārśva kaḥ. Rakṣati dang añchati'o. Don 'di dag la gnyis pa'i mtha' las
Tibetan
་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ། རྒྱ་ཤུགས་རྣམས་མཐོ་བ་ནི། ཨུཙྪི་ནོ་ཏི། བཱ་ད་རི་ཀཿ། ཤཱ་ཀི་ཀཿ། ཤབྡ་དང་ད་རྡ་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །ལ་ཤཱབྡི་ཀཿ། ཚིག་གི་སྒྲ་གཟུང་གི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱརད་རི་ཀ །ཀུ་ལཱ་ལཿ། རྫ་མཁན་ནོ། །པཀྵི། མཏྶྱ་མྲྀ་ག་ལས་འཇམས་ལའོ། །པཀྵི་སོགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱཀྵ་ཀཿ། མཱཏྶྱི་ཀཿ། མཱརྒྷི་ཀཿ། དོན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀུ་ནི་ཀཿ། ཤཱ་ཕ་རི་ཀཿ། ཧ་རོ་ཎི་ཀཿ། ཤཽ་ཀ་རི་ཀཿ། འདིར་ཨ་ཛིཧྨ་ཧནྟི། ཨ་ནི་མིཥཱན་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛིཧྨཱ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཨ་ནི་མི་ཁཱ་ནི་ཉའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནས་ལའང་ངོ༌། །པ་རི་པནྠའི་སྒྲ་ལས་འཇོམས་སོ་དང་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་པནྠ་ལ་གནས་སོའམ་འཇོམས་པ་ནི། པཱ་རི་པནྠ་ཀཿ། པམ་པོར་བ་ནི་བནྠའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་བ་ཧི་ལའང་སྡ་བའི་འོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྲད་ལས་པནྠར་བསྒྱུར་བའོ། །མཐའི་མཐའ་དང་པ་དཔའི་ཨ་ནུ་པ་དང་ཨཱཀྲནྡ་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ་འི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་འདྲ་ པའི་ལམ་ནི་མ་ཐ་སྟེ། དཎྜ་མཐའོ། །དེར་རྒྱུག་པ་ནི། དཱཎྜ་མཱ་ཐི་ཀཿ། ཤཽལྐ་མ་ཐི་ཀཿ། པ་ད་བཱི་ཀཿ། བ་དཾ་ནི་རྐང་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ནི་ཨ་ནུ་པ་དམ་མམ་ག་ཏའོ། །ཨ་ནུ་པ་དམ་དར་རྒྱུག་པ་ནི་ཨཱ་ནུ་བཱ་དི་ཀཿ། ཨཱཀྲནྡནྟི་ནི་འདིར་ཨཱ་ཀྲནད་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ཀྲནད་སྟེ། སྐྱབས་འོས་པའོ། །དེར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཀྲནད་ཀཿ། པ་དའི་མཐའ་དང་པྲ་ཏི་ཀཎྛ་ཨཱརྠ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ། །པ་ད་དང་ཨུཏྟ་ར་བ་ད་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་དང་པ་ཏི་ཀཎྛ་སོགས་རྣམས་ལས་འཛིན་པའི་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་བ་ཏིཀ །ཨཽཏྟ་ར་པ། བ་དི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་ཀཎྛི་ཀཿ། ཨཱརྠི་ཀཿ། ལ་ལཱ་མི་ཀཿ། ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ། པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཀཎྛཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ །ལ་ལཱ་མཾ། མཚན་མ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་མཐའ་ཅ
Chinese
ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། （sā mā dzi kaḥ，梵文，sāmājikaḥ，社会的） སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ། རྒྱ་ཤུགས་རྣམས་མཐོ་བ་ནི། ཨུཙྪི་ནོ་ཏི། བཱ་ད་རི་ཀཿ། ཤཱ་ཀི་ཀཿ། ཤབྡ་དང་ད་རྡ་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །ལ་ཤཱབྡི་ཀཿ། ཚིག་གི་སྒྲ་གཟུང་གི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱརད་རི་ཀ །ཀུ་ལཱ་ལཿ། རྫ་མཁན་ནོ། །པཀྵི། མཏྶྱ་མྲྀ་ག་ལས་འཇམས་ལའོ། །པཀྵི་སོགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། བཱཀྵ་ཀཿ། མཱཏྶྱི་ཀཿ། མཱརྒྷི་ཀཿ། དོན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀུ་ནི་ཀཿ། ཤཱ་ཕ་རི་ཀཿ། ཧ་རོ་ཎི་ཀཿ། ཤཽ་ཀ་རི་ཀཿ། འདིར་ཨ་ཛིཧྨ་ཧནྟི། ཨ་ནི་མིཥཱན་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛིཧྨཱ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཨ་ནི་མི་ཁཱ་ནི་ཉའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནས་ལའང་ངོ༌། །པ་རི་པནྠའི་སྒྲ་ལས་འཇོམས་སོ་དང་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། པ་རི་པནྠ་ལ་གནས་སོའམ་འཇོམས་པ་ནི། པཱ་རི་པནྠ་ཀཿ། པམ་པོར་བ་ནི་བནྠའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་བ་ཧི་ལའང་སྡ་བའི་འོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྲད་ལས་པནྠར་བསྒྱུར་བའོ། །མཐའི་མཐའ་དང་པ་དཔའི་ཨ་ནུ་པ་དང་ཨཱཀྲནྡ་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ་འི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་འདྲ་ པའི་ལམ་ནི་མ་ཐ་སྟེ། དཎྜ་མཐའོ། །དེར་རྒྱུག་པ་ནི། དཱཎྜ་མཱ་ཐི་ཀཿ། ཤཽལྐ་མ་ཐི་ཀཿ། པ་ད་བཱི་ཀཿ། བ་དཾ་ནི་རྐང་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ནི་ཨ་ནུ་པ་དམ་མམ་ག་ཏའོ། །ཨ་ནུ་པ་དམ་དར་རྒྱུག་པ་ནི་ཨཱ་ནུ་བཱ་དི་ཀཿ། ཨཱཀྲནྡནྟི་ནི་འདིར་ཨཱ་ཀྲནད་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ཀྲནད་སྟེ། སྐྱབས་འོས་པའོ། །དེར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཀྲནད་ཀཿ། པ་དའི་མཐའ་དང་པྲ་ཏི་ཀཎྛ་ཨཱརྠ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ། །པ་ད་དང་ཨུཏྟ་ར་བ་ད་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་དང་པ་ཏི་ཀཎྛ་སོགས་རྣམས་ལས་འཛིན་པའི་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་བ་ཏིཀ །ཨཽཏྟ་ར་པ། བ་དི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་ཀཎྛི་ཀཿ། ཨཱརྠི་ཀཿ། ལ་ལཱ་མི་ཀཿ། ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ། པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཀཎྛཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ །ལ་ལཱ་མཾ། མཚན་མ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་མཐའ་ཅ
English
ṭhaka changes. That which protects the assembly is: sāmājikaḥ (梵文，sāmājikaḥ，social). Sānniveśikaḥ. The force of the reed is high: ucchino ti. Bādarikaḥ. Śāki kaḥ. It acts from śabda and da rda. ṭhaka changes to mean 'it acts' from these. It makes sound. La śābdikaḥ. It is not just the sound of grasping the sound of words. Dārada rika. Kulālaḥ. Potter. Pakṣi. From matsya mṛga, it is gentle. ṭhaka changes to mean 'it subdues' from pakṣi etc. with the second ending. Bāṣa kaḥ. Mātsyī kaḥ. Mārṣi kaḥ. It also changes to the categories of that which is definitely shown for the sake of the main meaning. Śāku ni kaḥ. Śā pha ri kaḥ. Haroṇi kaḥ. Śau ka ri kaḥ. Here, why does it not change from ajihma hanti, ani miṣān hanti? Because it is not explicitly stated. Ajihmā is a type of deer. Ani mi khā is fish. From paripantha, it is also in the place. ṭhaka changes to mean 'it subdues' and 'it stays' from the word paripantha. Staying or subduing in paripantha is: pāripantha kaḥ. Pam por ba is bantha. From the categories of arrangement, ba hi la is also an inexhaustible rite because of the saying 'sda ba'i 'o'. This itself is transformed into pantha from the time conjunction. From the end of the end, and the anu pa of pada, and ākrandā, ṭhaka changes from the second ending to mean 'running'. The path like a stick is ma tha, daṇḍa end. Running there is: dāṇḍa māthi kaḥ. Śaulka mathi kaḥ. Pada vī kaḥ. Badaṃ is foot, and after is anu padam or gata. Running with anu padam is ānu vādi kaḥ. Ākrandanti is transformed here into ākrandā. That which clarifies that one is afflicted by suffering is crying, ākrandā, worthy of refuge. Making it run there is ākrandā kaḥ. From the end of pada and prati kaṇṭha ārtha la lāmā, it grasps. From pada and uttara bada, ṭhaka changes from the second ending and pati kaṇṭha etc. that grasp. Paurba batika. Auttara pa. Badi kaḥ. Prāti kaṇṭhi kaḥ. Ārthi kaḥ. La lāmī kaḥ. Kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ. Prati prati kaṇṭhaṃ. The meaning is an inexhaustible rite. Or, by definition, a bhi prati etc. La lāmāṃ. Sign, banner and necklace. In praise. It grasps. Two ends.