Tibetan
་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཻ་བཿ། པྲཽཥྛཿ། དགག་པ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བརྩམས་སོ། །ཨཱརྵྚི་ཥྱ་ཎ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཎྱ་དང་ཨིཉ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །གངྒཱའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །གཱངྒཱཿ། ཤུབྷྲ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷཀའོ། །གངྒཱཿ། ཡཿ། ཏི་ཀ་སོགས་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཉའོ། །གཱངྒཱའི་ཡ་ནིཿ། པི་པཱ་ཤའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཉའོ། །བཻ་པཱ་ཤཿ། ཀུཉྫ་སོགས་བཀླགས་ པའི་ཕྱིར་ཉའོ། །བཻ་བཱ་ཤཱ་ཡ་ནྱཿ། ཤི་བ། བོཥྛ། ཙཎྜ། ཛམྦྷ། བྷཱུ་རི། ཀུ་ཋཱ་ར། ཨཱ་མྲྀ་ཡ་མཱ་ཎ། སིནྡྷ། མུ་ནི། ཀ་ཀུསྠ། ཀོ་ཧ་ཌ། ཀ་ཀུ་བྷ། རོ་ཧ། བི་ར་ལ། བ་ཏཎྜ། ཏྲྀ་ན། བིནྡུཿ། ཀྵི་ར། ཧྲ་ད། ཛཱ་ལ། ཧྲིད། པུ་རི་ཥི་ཀ །ཤཱ་ཡི་ཀ །ཀ་པི་ལི་ཀ །ཛ་ཊི་ལི་ཀ །བ་དྷི་ར་ཀ །མཉྩ་ར་ཀ །བཥྚི་ཀ །ཁཉྫཱ་ར་ཁཉྫ་ར། རོ་ཁ་ལེ་ཁ། ཨཱ་ལེ། ཁ་ན། བི་གྲ་བ་ན། བརྟྟ་ནཱཀྵ། པི་ཊ་ཀ །པི་ཊཱ་ཀ །བྲྀཀྵཱ་ཀ་ན་ནཱ་ཀ་ན་བྷཱ་ཀ་ཨུརྞ་ནཱ་བྷ། ཛ་ར་ཏ་ཀཱ་རུ། ཨུརྐོ་ཥ། བུ་རོ་ཧ་ཏ་ཀ །ཨཱརྻ་ཤྭེ་ཏཱ། སུ་པིཥྚ། མ་ཡཱུ་ར་ཀརྞ། གྲྀཧྣ་ཀ །ཏཀྵན། རྀཥྚི་ཥེ་ཎ། གངྒཱ། བི་པཱ་ཤ་།ཡཀྵ། ལཀྵ། དྲུ་ཧྱ། ཨ་ཡཿ། སྠཱུ་ཎ། ཏྲྀཎ། ཀརྞ། ཀ་ལནད་མ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། །བྷཱུ་མི། ས་པརྞཱི། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ན་དཱི་ལས་སནྡྷཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཱནྡྷྱཿ། ཀཽ་ལྱཿ། ཌྷཀ་མ་བཀག་པའི་ཨཎ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཏྲི་དེ་ཎྱཱ་ཏྲི་བ་ཎ་ཡང་ངོ་ཏྲེ་བ་ཎཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །དེས་ན་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། ར་བ་ཎཿ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང༌། མིའི་མིང་ལས་སོ། །ཡན་ལག་གང་ཞིག་བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཌྷཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡ་མུ་ནཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡ་མུ་ནཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ། མི་ཙནྟྲི་ཏི་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཙནྟ་ཏིཿ། ཤཻཀྵི་ཏ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནོར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ས་བ་དཏྟེ་ཡཿ། ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདབ་བཟང་གསེར་འདབ་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་བརྞེ་ཡཿ། མིང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་རུ་བེ་ཡཿ། ཤཽ་བྷ་ནེ་ཡཿ། ཀྲུཉྩ་དང་ཀོ་ཀི་ལ་དག་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོཉྩཿ། ཀཽ་ཀི་ལཿ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲིཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ་། །རྀ་ཥ་སོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཨི་ཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བཱ་ཤིཥྚཿ། བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲ་ན་ཀུ་ལཿ། ཀུ་རུའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ནཱ་ཀུ་ལཿ། བ་སུ་དེ་བཿ། བྲྀཥྞའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་བཱ་སུ་དེ་བཿ། ཤྭ་ཕལྒ་ན་སིནྡྷ་ཀའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཤྭཱ་ཕལྐཿ། དྲང་སྲོང་ཛ་ཏ་སེ་ནཱ་དང་བྷཱི་མ་སེ་ན་ནི་ཀུ་རུའི་འོ། །བི་ཤྭཀྶེ་ན་ནི་བྲྀཥྞིའི་འོ། །ཨུ་གྲ་སེན་ནི་ཨནྡྷ་ཀའིའོ། །དེ་ལ་སེ་ནའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནྱ་དང་ཨིཉ་དག་འགྱུར་རོ། །བར་མ་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཀག་པ་ལས་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཏྲེ་ཡ། ཞེ་ན། ཨིཥྚ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷ་ཀའོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་སོགས་ལས་མཱ་ཏྲི་ལས་ཨུ་ཨང་འང་ངོ༌། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ནཱ་ཏྲི་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨན་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨང་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། དྭཻ་མཱུ་རུ་རཿ། ཏྲཻ་མཱ་རུ་རཿ། ཥཎྨཱ་རུ་རཿ། སཱཾ་མཱ་རུ་རཿ། བྷཱ་དྲ་མཱ་རུ་ར། གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྲཱ་སོགས་དང་པོ་ལས་ཅི་ཞེ་ན། བི་མཱ་ཏྲེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་མཱ་ཏྲཻ་ཡ། མཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་ངོ༌། མཱན་ཀརྟྲི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སཱཾ་མཱ་ཏྲཿ། ཀནྱཱ་ལས་ཀ་ནཱི་ན་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ནྱའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ནཱི་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཀཱ་ནཱི་ནཿ། རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཀ་ནཡཱི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནཱ་ཀྵ་ཏ་ཡོ་ནི་རེ་བ། ཤུངྒཙྪ་ག་ལཿ། བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ། བཱཏྶྱ་ཨ་ཏྲེ་ཡ་རྣམས་སོ། །ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤུངྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཽངྒིཿ། གལ་ཏེ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ཤཽངྒིཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོས་པས་ཤུངྒཱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ག་ཤཽངྒེ་ཡཿ། ཙྪ་ག་ལ། གལ་ཏེ་བཏྶའི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཙྪ་ག་ལིཿ། བཻ་ཀརྞྞཿ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་བཻ་ཀརྞིཿ། པཱི་ལ་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། པཻ་ལཿ། པཻ་ལེ་ཡཿ། མཎྡཱུ་ཀ་ལས་ཌྷ་ཀའང་ངོ༌། །མཎྜཱུའི་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཌྷཀའང་ངོ༌། །མཱཎྜཱུ་ཀཿ། མཱཎྜཱུ་ཀི་ཡཱཿ། མཎྜཱུ་ཀིཿ། བུད་མེད་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དྷཀ་འགྱུར་ཏེཿ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སཽ་པརྞེ་ཡཿ། བཻ་ན་ཏྲཻ་ཡཿ། ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ། ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ། ཡཽ་བ་ཏེ་ཡཿ། བ་ཌ་བ་ལས་བྲ་ཥ་ལ་ལའོ། །ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌ་བའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཌ་བེ་ཡཿ། བྲྀ་ཥ་ནི་འདིར་མངལ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཌྷཀ་འགྱུར་ཞིང༌། དཱཏྟེ་
Chinese
仅仅是后代会变成ཨཎ་：ཤཻ་བཿ། པྲཽཥྛཿ། 为了阻止驳斥，再次开始。所谓的ཨཱརྵྚི་ཥྱ་ཎ་不会变成ཎྱ་和ཨིཉ་。因为在这里读了གངྒཱའི་这个词，所以是ཨཎ་。གཱངྒཱཿ། 因为是ཤུབྷྲ་等等，所以是ཌྷཀའོ། །གངྒཱཿ། ཡཿ། 因为读了ཏི་ཀ་等等，所以不是ཉའོ། །གཱངྒཱའི་ཡ་ནིཿ། 因为在这里读了པི་པཱ་ཤའི་这个词，所以是ཨཉའོ། །བཻ་པཱ་ཤཿ། 因为读了ཀུཉྫ་等等，所以是ཉའོ། །བཻ་བཱ་ཤཱ་ཡ་ནྱཿ། ཤི་བ། བོཥྛ། ཙཎྜ། ཛམྦྷ། བྷཱུ་རི། ཀུ་ཋཱ་ར། ཨཱ་མྲྀ་ཡ་མཱ་ཎ། སིནྡྷ། མུ་ནི། ཀ་ཀུསྠ། ཀོ་ཧ་ཌ། ཀ་ཀུ་བྷ། རོ་ཧ། བི་ར་ལ། བ་ཏཎྜ། ཏྲྀ་ན། བིནྡུཿ། ཀྵི་ར། ཧྲ་ད། ཛཱ་ལ། ཧྲིད། པུ་རི་ཥི་ཀ །ཤཱ་ཡི་ཀ །ཀ་པི་ལི་ཀ །ཛ་ཊི་ལི་ཀ །བ་དྷི་ར་ཀ །མཉྩ་ར་ཀ །བཥྚི་ཀ །ཁཉྫཱ་ར་ཁཉྫ་ར། རོ་ཁ་ལེ་ཁ། ཨཱ་ལེ། ཁ་ན། བི་གྲ་བ་ན། བརྟྟ་ནཱཀྵ། པི་ཊ་ཀ །པི་ཊཱ་ཀ །བྲྀཀྵཱ་ཀ་ན་ནཱ་ཀ་ན་བྷཱ་ཀ་ཨུརྞ་ནཱ་བྷ། ཛ་ར་ཏ་ཀཱ་རུ། ཨུརྐོ་ཥ། བུ་རོ་ཧ་ཏ་ཀ །ཨཱརྻ་ཤྭེ་ཏཱ། སུ་པིཥྚ། མ་ཡཱུ་ར་ཀརྞ། གྲྀཧྣ་ཀ །ཏཀྵན། རྀཥྚི་ཥེ་ཎ། གངྒཱ། བི་པཱ་ཤ་།ཡཀྵ། ལཀྵ། དྲུ་ཧྱ། ཨ་ཡཿ། སྠཱུ་ཎ། ཏྲྀཎ། ཀརྞ། ཀ་ལནད་མ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། །བྷཱུ་མི། ས་པརྞཱི། 从ཨ་ཙ་和第二个ན་དཱི་产生后代：སཱནྡྷྱཿ། ཀཽ་ལྱཿ། 没有阻止ཌྷཀ་的ཨཎ་也会大量出现。ཏྲི་དེ་ཎྱཱ་和ཏྲི་བ་ཎ་也是，ཏྲེ་བ་ཎཿ། 这是形状的集合。因此བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། ར་བ་ཎཿ། 从不是བྲྀདྡྷ་的河流和人的名字而来。任何不是བྲྀདྡྷ་的支流和人的名字，从那里后代会变成ཨཎ་，这是ཌྷཀ་的例外。ཡ་མུ་ནཱའི་的后代是：ཡ་མུ་ནཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ། 所谓的人ཙནྟྲི་ཏི་，他的后代是：ཙནྟ་ཏིཿ། ཤཻཀྵི་ཏ། 所谓不是བྲྀདྡྷ་是什么意思呢？财神赐予的后代是：བཱ་ས་བ་དཏྟེ་ཡཿ། 所谓河流和人的名字是什么意思呢？叶善金叶的后代是：སཽ་བརྞེ་ཡཿ། 所谓提到名字是什么意思呢？美貌女的后代是：སཽ་རུ་བེ་ཡཿ། ཤཽ་བྷ་ནེ་ཡཿ། 从鹤和布谷鸟而来。后代会变成ཨཎ་：ཀྲོཉྩཿ། ཀཽ་ཀི་ལཿ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲིཥྞི། 从ཨནྡྷ་ཀ་而来。从རྀ་ཥ་等等的词尾变化中，后代会变成ཨཉ་，这是ཨི་ཉའི་的例外。བཱ་ཤིཥྚཿ། བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲ་ན་ཀུ་ལཿ། 是俱卢族。他的后代是ནཱ་ཀུ་ལ
English
Only descendants become Aṇa: Śaivaḥ. Prauṣṭhaḥ. In order to prevent refutation, it is started again. Ārṣṭīṣyaṇa, as it is called, does not change to ṇya and iñ. Because the word Gaṅgā is read here, it is Aṇa. Gāṅgāḥ. Because it is Śubhra etc., it is Ḍhaka. Gaṅgāḥ. Yaḥ. Because Tika etc. are read, it is not ña. Gāṅgā'i ya niḥ. Because the word Pīpāśā is read here, it is Añ. Baipāśaḥ. Because Kuñja etc. are read, it is ña. Baibāśāyanyaḥ. Śiba. Boṣṭha. Caṇḍa. Jambha. Bhūri. Kuṭhāra. Āmṛyamāṇa. Sindhu. Muni. Kakustha. Kohaḍa. Kakubha. Roha. Birala. Bataṇḍa. Tṛṇa. Binduḥ. Ṣira. Hrada. Jāla. Hṛd. Purīṣika. Śāyika. Kapilika. Jaṭilika. Badhiraka. Mañcaraka. Baṣṭika. Khañjārakhañjara. Rokhalekha. Āle. Khana. Bigrabana. Bṛttanāṣa. Piṭaka. Piṭāka. Bṛṣākananākakanābhākaūrṇanābha. Jarātakāru. Urkoṣa. Burohataka. Āryaśvetā. Supiṣṭa. Mayūrakarṇa. Gṛhṇaka. Taṣana. Ṛṣṭiṣeṇa. Gaṅgā. Bipāśā. Yaśa. Laṣa. Druhya. Ayaḥ. Sthūṇa. Tṛṇa. Karṇa. Kalanadma. Birūpāṣa. Bhūmi. Saparnī. The descendants of Sandhi from the two Acas and Nadī are: Sāndhyaḥ. Kaulyaḥ. Aṇa, which has not prevented Ḍhaka, also appears abundantly. Trideṇyā and Tribaṇa are also Trebaṇaḥ. This is a collection of shapes. Therefore, Baiśravaṇaḥ. Rābaṇaḥ. From rivers and people's names that are not Bṛddha. From any tributary and person's name that is not Bṛddha, descendants from there become Aṇa, which is an exception to Ḍhaka. The descendants of Yamunā are: Yamunaḥ. Airāvataḥ. The so-called person Cantriti, his descendants are: Cantatiḥ. Śaiṣita. What does it mean to be not Bṛddha? The descendants of the wealth-giving deity are: Bāsabadatteyaḥ. What does it mean to be a river and a person's name? The descendants of the good-leaved golden leaf are: Saubarṇeyaḥ. What does it mean to mention the name? The descendants of the beautiful-formed woman are: Saurubeyaḥ. Śaubhaneyaḥ. From Crane and Cuckoo. Descendants become Aṇa: Kroñcaḥ. Kaukilaḥ. Ṛṣi. Kuru. Bṛṣṇi. From Andhaka. From the endings of Ṛṣa etc., descendants become Añ, which is an exception to Iñ. Bāśiṣṭhaḥ. Baiśvāmitranākulaḥ. Is of the Kuru clan. His descendants are Nākula.
Chinese
།婆苏提婆，是布利什尼族人。他的后代是婆苏提婆，从什瓦法尔伽·纳辛杜卡的种族中产生。他的后代是什瓦法尔卡。德朗松·扎塔塞纳和比玛塞纳是库茹的后代。比什瓦克谢纳是布利什尼的后代。乌格拉森是安达卡的后代。对于他来说，在塞纳的结尾的特征上，尼亚和因会发生变化。中间的是特殊的。 从先前的确立被阻止，之后的（确立）的推理而来。如何呢？玛特雷亚，如果问，因为是伊什塔的缘故，所以是达卡。从数字和桑和巴等之后，从玛特里之后，乌昂也会发生。对于数字等，从先前的纳特里之后，从后代之后，安会发生变化，并且转换为乌昂也是如此。德瓦伊·玛茹拉，特莱·玛茹拉，什玛茹拉，桑玛茹拉，巴德拉玛茹拉。如果问，从数字和桑和巴德拉等第一个之后是什么呢？比玛特雷的后代是，拜玛特雷亚。玛特里的声音被认为是仅仅指生育者母亲。不是从曼卡特里之后，对于他来说，桑玛特拉。从卡尼亚之后，卡尼纳也是如此。从卡尼亚的声音之后，从后代之后，安会发生变化，并且转换为卡尼纳也是如此。卡尼纳，是广大的。因为那本身，即使完全不变化，也应以卡纳伊的声音来表示。纳沙塔·约尼·雷瓦，雄伽察伽拉。从比卡尔纳之后，巴拉德瓦扎，瓦茨亚·阿特雷亚等人。安会发生变化，雄伽的后代是，雄吉。如果也是巴拉达瓦扎。对于其他人来说，雄吉。由于标记的特殊性，也从雄吉的声音发生变化。那时，对于其他人来说，嘎雄给亚。察伽拉。如果也是巴茨亚的儿子。对于其他人来说，尼察伽里。拜卡尔尼。如果也是久远知识的儿子。对于其他人来说，尼拜卡尔尼。从皮拉之后也是如此。从后代之后，安会发生变化，拜拉。拜莱亚。从曼杜卡之后，达卡也是如此。从曼杜的卡的声音之后，安也会发生变化，并且达卡也是如此。玛安杜卡，玛安杜基亚。曼杜基。是女性们。对于被做成女性的那些，达卡会发生变化，是安的特殊情况。索帕尔内亚，拜纳特雷亚，卡曼达莱亚，考玛雷亚，约瓦泰亚。从巴达巴之后，布拉什阿拉拉。达卡会发生变化，巴达巴的后代是，巴达贝亚。布利沙在这里指的是具有放置子宫的能力。阿察，第二个，从女性的词尾之后，达卡会发生变化，达特。
English
Vāsudeva, of the Vṛṣṇi clan. His descendants are Vāsudeva, arising from the race of Śvāphalga Nasiṃdhuka. His descendants are Śvāphalka. Draṃgson Zata Sena and Bhīmasena are of the Kuru lineage. Viśvakṣena is of the Vṛṣṇi lineage. Ugrasena is of the Andhaka lineage. For him, at the characteristic ending in Sena, Nya and Iñ will change. The middle one is special. From the reasoning that the former establishment is prevented, and the latter (establishment) follows. How so? Mātreya, if asked, because it is Iṣṭa, therefore it is Ḍhaka. From numbers and Saṃ and Bha etc., after Mātri, U Aṅ will also occur. For numbers etc., after the former Nātri, from the descendants, An will change, and being transformed into U Aṅ is also so. Dvai Mārura, Trai Mārura, Ṣaṇmārura, Sāṃmārura, Bhādramārura. If asked, what is it from the first after numbers and Saṃ and Bhadra etc.? The descendants of Bi Mātre are, Baimātreya. The sound of Mātri is considered to refer only to the procreating mother. Not after Mānkartri, for him, Sāṃmātra. After Kanyā, Kanīna is also so. From the sound of Kanyā, from the descendants, Aṇ will change, and being transformed into Kanīna is also so. Kānīna, is vast. Because of that itself, even if it does not change completely, it should be indicated by the sound of Kanayī. Nāṣata Yoni Reva, Śuṃgacchagala. After Bikarṇa, Bhāradvāja, Vātsya Atreya etc. Aṇ will change, the descendants of Śuṃga are, Śauṃgi. If it is also Bhāradhāja. For others, Śauṃgi. Due to the particularity of the mark, it also changes from the sound of Śuṃgī. At that time, for others, Ga Śauṃgeya. Chagalā. If it is also the son of Batsya. For others, Ni Chagalī. Baikarṇa. If it is also the son of continuous knowledge. For others, Ni Baikarṇi. From Pīla also. From the descendants, Aṇ will change, Paila. Paileya. From Maṇḍūka also, Ḍhaka is also so. From the sound of Ka of Maṇḍū, Aṇ will also change, and Ḍhaka is also so. Māṇḍūka, Māṇḍūkīyā. Maṇḍūki. Are the women. For those made into women, Ḍhaka will change, it is a special case of Aṇ. Sauparṇeya, Bainātreya, Kāmaṇḍaleya, Kaumāreya, Yāvateya. After Baḍaba, Brāṣalāla. Ḍhaka will change, the descendants of Baḍaba are, Bāḍabeya. Bṛṣa here refers to having the ability to place the womb. Aca, the second, from the feminine ending, Ḍhaka will change, Dātta.