Tibetan
པ་ལའོ། །བ་ཛྱཿ། བསྡུ་བ་ལ་ནི། སཽ་བ་ཛིཿ། སཾ་ཀྲི་ཏི། ཨ་སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ཨ་ཛ་པྱཱ་གྷྲ། པཱ་ད། བིདྦྷྲིཏ། པྲཱ་ཙཱ་ནི་ཡོག །པུ་ལ་སྟི། རེ་ཏ། ཨགྣི་བ་ཤ །ཤཾ་ཁ། ཤཾ་ཋ། དྷཱུ་མ་ཨ་བ་ཊ་ཙ་མས་དྷ་ནཉྫ་ཡ། བྲྀཀྵ་བི་ཤྭཱ་བ་སུ། ཛ་ར་མ་ཎ་ཀུ་རུ་ཀ་ཏ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། ལོ་ཧི་ཏ། ཤཾ་སི་ཏ། བ་བྷྲུ་བྷླུ། མཎྜུ། ཤངྒུ། སམ་བུ། ལི་གུ། གུཧླུ། ཛི་གི་ཤུ། མ་ནུ་མནྟུ། ཏམྟུ། མ་ནཱ་ཡི། ཤྲུ་ཙ། ཀནྠ་ཀ །རུཀྵ་ཏ་རཀྵ། ཏཎྜ་ཀ་པི། ཀ་ཏ། ཤ་ཀ་ལ། ཀཎྛ། གོ་ཀཀྵ། ཀུཎྜི་ནཱི། ཡ་ཛྙ་བལྐ། པརྞ་བལྐ། ཨ་བྷ་ཡ། ཛཱ་ཏ་རོ་ཧི་ཏ། བྲིང་ཥ་ག་ཎ། གཎྜི་ལ་མུ་ཀུ་ལ་མུ་ཥ་ལ། པ་རཱ་ཤ་ར། ཛ་རཱུ་ཀརྞ་མཎྜ་ཀ །མནྟྲྀ། ཨ་སྨ་ར་ཐ། ཤརྐ་རཱཀྵ། པཱུ་ཏི། མཱ་ཥ། སྠུ་ལ་ཤ་།ཀ་པིཾ་ག་ལ། ཀྲྀཥྞ། གོ་ལནྡྲ། ཨུ་ལཱུ་ཀ །ཏི་ཏིཀྵ། བྷི་ཥ་ཛ། པཎྜི་ཏ། བྷི་ཥ་ཀ །དཎྡ། ཙི་ཊ་ཀ །དེ་བ་ནཱུ། ཙྪ་ཏྲ་ཧཱུ། ཨེ་ཀ་ལཱུ། པི་བྱ་ལཱུ། ཨུ་དགྣི་།སུ་ནཱ་མ་ན། ཨཱུ་ཀྵན། ཀུ་ཌཱི་གཱུ། ཀ་ཌྷཾ། རཱཏྨཱ། ཛ་མ་དགྣྱ་།བྱཱ་ས་པཱ་ར་ཤརྻཿ། བུ་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ། །བར་མ་ཆད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྀ་ཥྱ་ཎེ་བ། ཛ་མ་དགྣཿ། པཱ་རཱ་ཤ་རཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལས་ཌྷཀ་ཡིན་གྱི། རིགས་ཙ་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དྷུ། བ་བྷྲུ་དག་ལས་བྲཱཧྨ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་དྷ་བྱཿ། བྲམ་ཟེའོ། །གཞན་ལ་མ་དྷ་བྷཿ། བཱ་བྷྲ་བྱཿ། ཀཽ་ཤི་ཀའོ། །གཞན་ལ་བྷ་བྷྲ་བཿ། འདི་གརྒ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཥ་ཨཱ་ཡ་ནའི་དོན་ཏོ། །བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ཎཱི། ཀ་པི་བོ་དྷ་ལས་ཨངྒ་ར་ས་ལའོ། །ཀ་པི་དང་པོ་དྷ་ལས་དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་སྱཿ། བཽ་དྷྱཿ། གཞན་དུ་ནི། ཀཱ་པེ་ཡཿ། བཽ་དྷིཿ། ཀ་པིའི་སྒྲ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཀཱ་ས་ཡ་ནི། བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །དྲང་སྲོང་ལུས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཏ་ཎྱཿ། ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ནི་གརྒ་སོགས་དང་ཤི་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཱ་ཏཎྜིཿ། པཱ་ཏཎྜཿ། བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །བ་ཏཎྜའི་སྒྲ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ལ། དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལ་བྱས་པའི་ཡན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ཏཎྜཱི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དི་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་མ་ཡིན་པ་ནི། བ་ཏཎྜཱི། བཱ་ཏཎྜྻཱ་ནཱི། ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །ཨ་ཤྭའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨཱ་ཤྭ་ཡ་ནཿ། ཨཱ་ཤྨཱ་ཡ་ནཿ། ཨ་ཤྭ་ཨ་སྨན་ཤཾ་ཁ། ཁཌྒ། བིད། བུ་ཊ། རོ་ཧི་ཎ། ཁརྫཱུ་ཏི། བིཉྫ་ར། བྷཎྜ་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། པྲཱ་ཀྲྀཏ། མོད། ཀྵརྟྲ། གྲཱ་བཱི། ཀཱ་ཤ་ཀཱ་ཎ། གོ་ལ་ཀ །ཨརྐ། སུ་ར། ཤུན། བན། པད་ཀྲ་མ། ཀཱུ་ལ། ཙ་ཏུར། ཤྲ་བིཥྚཱ་པ་བི་ཊ། གོ་པཎྜི། གོ་མིན་ཤྱཱམ། དྷཱ་མ། དྷཱུ་མ། དྷཱུ་མྲྀ། བཱགྨིན། བི་ཤྭཱ་ན་ར། ཀ་ཊ་ཛ་ན། ཁ་ཌ་བ་ཏ། གྲཱིཥྨ། ཨརྡྷ། ཀྵཱི་བ། བྲྀཀྵ། བི་ཥཱ་ལ། གི་རི་ཙ་པ་ལ། དཱ་པ་ཀ །བཻནྱ། ཨཱ་ན་ཌུ་ཧྱ། ཨ་ཛུ་ན། སཱུ་ཏྲ་ཀ །སུ་མ་ནས། ཨུརས་ཨ་ཏ་ས། ཀི་ཏ་བ། ཤི་བ། ཁ་ད་རི། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། ། དེས་ན། བྷི་ཌི་ལ་དང་བྷ་ཌི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་པ་ཛཱ་ཏ། ཨ་ཏྲེ་ཡ། བྷ་ར་དྭཱ་ཛཱ། བྷརྒ་ལས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱ། བུཾ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡ། ཏྲཻ་གརྟྟ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཨ་ཏྲེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དོན་རྣམས་གྲང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤཱ་པཱ་ཡ་ན་དང༌། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །ཛཱ་ཏཱ་ཡ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་བུ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་བུ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཏྲཻ་གརྟྟ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤཱ་པོཿ། ཛཱ་ཏཱ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཛཱ་ཏ་ཡཱི་མེའོ། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡིཿ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛཿ། ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཕྱཉའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཿ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཽ། བྲཱ་དྷྣཱ་ཡ་ནྱ། བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཽ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽནྫིཿ། ཀུཉྫ། བདྷྣ། བྷསྨན། ཤཾ་ཁ། ཁ་ཎ། ལོ་ནམ། ཤ་ཋ། ཤཱ་ཀ །ཤུཎྜ། ཤུ་བྷྲ། བི་པཱ་ཤསྐནྡ། སྐམྦྷ། བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་ཕ་ཀའོ། །བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕག་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡནཱ། མོའོ། །ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱ། ཕོའོ། །རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཉྫཱི་མོའོ། །ཀཽཉྫ་ཡ་ཕོའོ། ན་ཌ་སོགས་ལས་སོ། །རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕཀ་འགྱུར་ཏེ། ནཌའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཿ། ཙཱ་རཱ་ཡེ་ཎ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ནཱཌིཿ། བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ན་ཌ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཌིཿ། ནཱ་ཌ་ཙ་ར། མུཉྫ། ཨི་ཏི་ཀ་ཨི་ཏི་ས། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ །ཤ་ལམ་ཀའི་ཤྟྱ་སཾ་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤ་ལ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། བཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཤཱ་ལཾ་ཀའི་སྒྲ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉའང་
Chinese
帕拉喔。瓦佳。收集是：索瓦吉。桑克里提。阿桑克里提。阿札比亚格拉。帕达。维德里特。普拉恰尼约格。普拉斯特。瑞塔。阿格尼瓦夏。香卡。香塔。杜玛阿瓦塔查玛斯达南札亚。布里沙维希瓦瓦苏。札拉玛纳库鲁卡塔。阿纳杜哈。洛希塔。香西塔。瓦布鲁布鲁。曼度。香古。桑布。里古。古鲁。吉吉舒。玛努曼图。坦图。玛纳伊。舒察。坎塔卡。如沙塔拉沙。坦达卡皮。卡塔。夏卡拉。坎塔。郭卡沙。昆迪尼。亚吉那瓦尔卡。帕尔纳瓦尔卡。阿巴亚。札塔罗希塔。布林沙嘎纳。甘迪拉穆库拉穆沙拉。帕拉夏拉。札茹卡尔纳曼达卡。曼崔。阿斯玛拉塔。夏卡拉夏。普提。玛沙。斯图拉夏。卡平嘎拉。克里希那。郭兰德拉。乌鲁卡。提提沙。比沙札。潘迪塔。比沙卡。丹达。奇塔卡。德瓦努。恰特拉胡。埃卡鲁。 皮比亚鲁。乌达格尼。苏纳玛纳。乌沙纳。库迪古。卡昌。拉特玛。札玛达格尼亚。比亚萨帕拉夏尔亚。为了做儿子和孙子的事情，所以这样说。不会中断地讲述的是：瑞沙涅瓦。札玛达格纳哈。帕拉夏拉哈。这是形状的集合。从伊塔不是因雅，由此只是子嗣，是恰卡。不是种姓。玛度。瓦布鲁等是布拉玛考希卡等。从种姓的子嗣变成亚尼亚。玛达比亚哈。婆罗门喔。其他是玛达巴哈。瓦布拉比亚哈。考希卡喔。其他是巴布拉瓦哈。这在嘎嘎等中被阅读，因为洛希塔等本身总是沙阿亚纳的意思。瓦布拉比亚亚尼。从卡皮沃达到昂嘎拉萨。从卡皮和沃达，对于贤者肢体所生的种姓的子嗣变成亚尼亚。卡西亚哈。沃达亚哈。其他是卡佩亚哈。沃迪哈。卡皮的声音总是卡萨亚尼，因为洛希塔等本身。从瓦塔达。从贤者身体所生的种姓的子嗣也变成尼亚本身。瓦塔尼亚哈。不是肢体所生的子嗣，因为是嘎嘎等和希瓦等本身。瓦塔迪哈。帕塔达哈。对于女性会消失。从瓦塔达的声音，对于种姓的子嗣的女性。对于贤者肢体所做的亚尼亚会消失。瓦塔迪种姓等是迪瓦喔。不是肢体所生的：瓦塔迪。瓦塔迪亚纳
English
Palau. Vajya. Collection is: Sovaji. Sankriti. Asankriti. Ajapyaghra. Pada. Vidhrit. Prachaniyog. Pulasti. Reta. Agnivesha. Shamkha. Shamtha. Dhuma Avata Chamasa Dhananjaya. Brisha Vishvavasu. Jaramana Kurukata. Anaduha. Lohita. Shamsita. Vabhrubru. Mandu. Shangu. Sambu. Ligu. Guhlu. Jigishu. Manu Mantu. Tantu. Manayi. Shrucha. Kanthaka. Rushata Raksha. Tandakapi. Kata. Shakala. Kantha. Gokasha. Kundini. Yajna Valkya. Parna Valkya. Abhaya. Jata Rohita. Bringsha Gana. Gandila Mukula Mushala. Parashara. Jarukarna Mandaka. Mantri. Asmaratha. Sharkarasha. Puti. Masha. Sthula Sha. Kapingala. Krishna. Golandra. Uluka. Titisha. Bhishaja. Pandita. Bhishaka. Danda. Chitaka. Devanu. Chhatrahu. Ekalu. Pibiyalu. Udagni. Sunamana. Ushana. Kudigu. Kacham. Ratma. Jamadagnya. Vyasa Parasharya. In order to do the work of sons and grandsons, it is said like this. What will be told without interruption is: Rishyaneva. Jamadagnaha. Parasharaha. This is the collection of shapes. From Ita not Inya, by this only descendants, is Chaka. It is not caste. Madhu. Vabru etc. are Brahma Kaushika etc. From the descendants of the caste, Yanya changes. Madhabyaha. Brahmin oh. Others are Madhabaha. Vabhrabyaha. Kaushika oh. Others are Babrava. This is read in Gaga etc., because Lohita etc. themselves always mean Sha Ayana. Vabhrabyayani. From Kapi Vodha to Angarasa. From Kapi and Vodha, for the descendants of the caste born from the limbs of the sage, Yanya changes. Kasyaha. Vodhyaha. Others are Kapeyaha. Vodhiha. The sound of Kapi is always Kasayani, because Lohita etc. themselves. From Vatanda. From the descendants of the caste born from the body of the sage, Nya itself also changes. Vatanyaha. Not the descendants born from the limbs, because they are Gaga etc. and Shiva etc. themselves. Vatandiha. Patandaha. For women it will disappear. From the sound of Vatanda, for the women of the descendants of the caste. The Yanya made for the limbs of the sage will disappear. Vatandi caste etc. is Diva oh. Not born from limbs: Vatandi. Vatandyana
Chinese
嗡。从阿湿缚等中分出。 阿湿缚的子嗣和孙子等是：阿湿缚衍那，阿湿摩衍那，阿湿缚阿湿曼商佉，卡德伽，毗陀，布吒，罗希尼，卡尔朱提，毗忍扎拉，班达塔，巴迪塔，钵罗格里特，摩达，夏尔特拉，格拉维，迦奢迦那，郭拉卡，阿卡，苏拉，勋，瓦那，巴德格拉玛，库拉，扎图尔，什拉毗什吒巴毗吒，郭班迪，郭敏夏玛，达玛，杜玛，杜姆里，瓦格敏，毗湿瓦纳拉，卡吒扎那，卡达瓦塔，格里什玛，阿尔达，希瓦，布里什，毗夏拉，吉里扎巴拉，达巴卡，拜尼亚，阿纳杜哈亚，阿朱那，苏特拉卡，苏玛纳斯，乌拉斯阿达萨，吉达瓦，希瓦，卡达里。这是形状的集合。 因此，应当理解毗迪拉和巴迪卡等。 夏帕扎塔，阿特列亚，巴拉德瓦扎，从巴尔嘎产生阿特列亚，布姆巴拉德瓦扎，阿特列亚，还有特莱嘎尔塔。 夏帕等五个与阿特列亚等五个的意思，如数字一样变化，即：如果说是夏帕衍那，是常识之子。 扎塔衍那，如果说是已生者，如果说是常识之子的儿子巴拉德瓦扎，如果说是巴拉德瓦扎的儿子是常识之子，如果说是恶行之子是特莱嘎尔塔。 对于其他：夏波，扎塔亚的子嗣是扎塔亚美。 阿特列伊，巴拉德瓦扎，从昆扎等中分出。 在种姓的子嗣上变化，即：考昆扎衍尼，考昆扎衍尼奥，布拉德纳衍尼，布拉德纳衍尼奥。种姓，即：考昆吉，昆扎，瓦德纳，巴斯曼，商佉，卡纳，罗纳姆，夏塔，夏卡，勋达，舒布拉，毗巴什坎达，斯坎巴，对于众多女性也是如此。 对于众多女性，在种姓的子嗣上，从昆扎等变化，即：考昆扎亚纳，女性。 考昆扎亚纳，男性。种姓，即：考昆吉，女性。 考昆扎亚，男性。从纳达等。 在种姓的子嗣上变化，即：纳达的子嗣是纳达衍那，扎拉耶纳。 种姓，即：纳迪。 从瓦姆夏等，即：有些人的名字是纳达，他的子嗣是纳迪，纳达扎拉，蒙扎，伊提卡伊提萨，乌帕卡拉玛卡。 从夏拉玛卡的什提亚桑卡，也是夏拉卡衍那。 对于拜拉等，在读诵夏拉姆卡的音节后，也
English
Om. Separated from Ashva and others. The descendants and grandsons of Ashva are: Ashvayana, Ashmayana, Ashva Ashman Shamkha, Khadga, Vida, Buta, Rohini, Kharjuti, Vinjara, Bhandata, Bhadita, Prakrita, Moda, Shartra, Gravi, Kasha Kana, Golaka, Arka, Sura, Shuna, Vana, Padkrama, Kula, Chatur, Shravishtapa Vita, Gopandi, Gomin Shyama, Dhama, Dhuma, Dhumri, Vagmin, Vishvanara, Katajana, Khadavata, Grishma, Ardha, Shiva, Brisha, Vishala, Girijapala, Dapaka, Vainya, Anaduhya, Arjuna, Sutraka, Sumanas, Urasa Atasa, Kitava, Shiva, Khadari. This is the collection of shapes. Therefore, Bidi and Bhadika, etc., should be understood. Shapajata, Atreya, Bharadvaja, Atreya from Bharga, Bumbharadvaja, Atreya, and Traigarta. The five Shapas and the meanings of the five Atreyas, change like numbers, that is: if it is said to be Shapayana, it is the son of common sense. Jatayana, if it is said to be born, if it is said to be Bharadvaja, the son of the son of common sense, if it is said that the son of Bharadvaja is the son of common sense, if it is said that the son of evil deeds is Traigarta. For others: Shapo. The descendants of Jataya are Jatayami. Atreyi, Bharadvaja, separated from Kunja and others. It changes in the lineage of the caste, that is: Kaunjayani, Kaunjayani, Bradhnayani, Bradhnayani. Caste, that is: Kaunji, Kunja, Vadna, Basman, Shamkha, Kana, Lonam, Shata, Shaka, Shunda, Shubra, Vipashkanda, Skamba, it is also the same for many women. For many women, in the lineage of the caste, it changes from Kunja and others, that is: Kaunjayana, female. Kaunjayana, male. Caste, that is: Kaunji, female. Kaunjaya, male. From Nada and others. It changes in the lineage of the caste, that is: the descendants of Nada are Nadayana, Charayana. Caste, that is: Nadi. From Vamsha and others, that is: some people's names are Nada, his descendants are Nadi, Nadachara, Munja, Itika Itisa, Upakalamaka. From Shalamaka's Shtyasamka, also Shalakayana. For Baira and others, after reciting the syllable of Shalamka, also