Tibetan
་ནོ། ཏཱ་པུ་ཛ་རུ་ན་དག་ལས་ཥུཀའོ། །རྣམས་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲཱ་བུ་ཥཾ། ཥུཀ་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡཊ་དགག་པ་མེད་དོ། །ཏྲ་པུ་མ་ཡཾ། ཛ་རུ་མ་ཡཾ། བཟའ་བ་དང༌། གོས་དག་མིན་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ནའོ། །རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་བཟའ་བ་དང་གོས་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྣ་མ་ཡཾ། བྷསྨ་མ་ཡཾ། ཀ་རཱི་ར་མ་ཡཾ། དུརྦཱ་མ་ཡཾ། ཀ་པོ་ཏ་མ་ཡཾ། ཨཱཤྨ་ནཾ། བྷཱསྨ་ནཾ། ཀཱ་རཱི་རཾ། དཽརྦཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ། གོས་དང་བཟའ་བ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཽངྒཿ། སྲན་ཚོད་དོ། །ཀཱརྦཱ་སཾ་གོས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎ་ཉིད་དོ། །ཤར་སོགས་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཤར་སོགས་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་མ་ཡཊ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤརྨ་ཡཾ། དརྦ་མ་ཡཾ། ཀུ་ཌི་མ་ཡཾ། ཤ་ར་ད་བྷ། ཀུ་ཌཱི། ཏྲྀ་ཎ། སོ་མ་བ་ལྭ་ཛ། འཕེལ་བ་ལས་ནི། ཨཱ་མྲ་མ་ཡཾ། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ནི། བཱངྒ་ཡཾ། ཏངྨ་ཡཾ། གོ་དང་བྲཱི་ཧི་དག་ལས་པུ་རཱི་ཥཱ་དང་པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་དག་ལས་སོ། །མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི། གོམ་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་ག་བྱཾ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་ནི། བྲཱི་ནི་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་བྲཻ་ཧཿ། ཏིལ་དང༌། ནས་དང་པིཥྚ་ལས་མིང་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏིལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ན་མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་མ་ཡཾ། ཡ་བ་མ་ཡཾ། པིཥྚ་མ་ཡཾ། མིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཻ་ལཾ། ཡཱ་བ་ཀཾ །བཻཥྚ་ཀཿ། པིཥྚ་ཀཱ། ཡཱ་བ་ཀཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་བའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྱི་མཐའ་ལས་ཡ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཀནའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས་ཉོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ན་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཉོས་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱིས་ཉོས་པ་ནི། ནཥྐི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ནཻཥྐཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཏ་ཀིཿ། སཱ་ཧ་སྲཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། ཏྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ནིཥྐཿ། དྲི་ནཻཥྐི་ཀཿ། དྲི་བཻསྟི་ཀཿ། གྲངས་ལས་ལོ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་གྲངས་མིང་མ་ཡིན་པ་ཤཱ་ཎ་ཀུ་ལེ་ཛའི་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཊྞཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་དང་མ་ཡཌ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤ་མཱི་ལཾ། ཐལ་བའོ། །ཤཱ་མཱི་ལཱི། སུ་གའོ། །ཨུཥྚ་ལས་བུཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽཥྚ་ཀཿ། ཨུ་མ་དང༌། ཨུརྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་བུ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽམ་ཀཾ། ཨཽ་མཾ། ཨཽ་རྞ་ཀཾ །ཨཽ་རྞཾ། ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པྱཾ། ཨམྨ་ཡཾ། ཤ་ར་སོགས་དང་བྲྀདྡྷ་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡཊ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཨཻ་ཎཱི་དང༌། ཀོ་ཤ་ལས་ཌྷཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎེ་ཡཾ། ཀཽ་ཤ་ཡཾ། ཨཎ་དང་མ་ཡཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་ཨཻ་ཎ་ཙརྨ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་བའོ། །པིཥྚ་ལས་མིང་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བིཥྚ་ཀཿ། བིཥྚ་ཀཱི། ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾའོ། །མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གློག་གོ །གོ་དོ་ཧའི་ཁ་ཉ་ལ་ཧི་ཡང་གའི་དངོས་པོ་ལས་ཧཻ་མངྒ་བི་ན། མར་སརེ་ཏེ། མར་མོད་ལ་སྨིན་པའོ། །གོ་དང་པ་ཡས་དག་ལ་ཡཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ག་བྱཾ། པ་ཡ་སྱཾ། ཐམས་ཅད་དུ་གོར་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཊའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྲ་བྱཾ། འཇལ་བ་ལ་ཡའོ། །དྲུའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལ་འཇལ་བ་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྲུ་བ་ཡཾ། འཇལ་བའོ། །ཀཾ་སཱི་ཡ་དང་པ་ར་བྱ་ལས་ཡ་ཉ་དང་ཨཉ་དག་སྟེ་ཚ་དང་ཡ་ཏ་དག་འཇིག་པ་འང་ངོ༌། །ཀི་ཤཱི་ཡ་དང་བ་ར་ཤ་བྱ་དག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉ་དང་དག་འགྱུར་ཞིང་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །འཁོར་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ། ཀཱཾ་སཱི་ཡའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཀཱཾ་སྱཱི། དགྲ་སྟ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཱ་ར་ཤ་བྱའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། པཱ་ར་ཤ་བཿ། དེ་དག་ལ་གཅིག་གོ །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་གི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་རམ། ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ། ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ། དེའི་ཡང་རྣམ་འགྱུར་རམ་ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ །ཀཱ་པིཏྠ། ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་བྱུང་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུར་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་བཅུད་དེ། བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བྱེ་མ་ཀ་ར་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ
Chinese
诺。从塔布、扎茹纳等词中产生ཥུཀ。 变成其他的，变成对面的，即特拉布香。 通过这个ཥུཀ的造作，就没有ཨཎ了。 因此，没有否定མ་ཡཊ。 特拉布玛扬。 扎茹玛扬。 对于不是食物和衣服的，也可以有མ་ཡཊ。 除了自性之外，对于变异的部分，除了食物和衣服之外，也可以有མ་ཡཊ，即阿什纳玛扬。 巴斯玛玛扬。 嘎日日拉玛扬。 杜尔巴玛扬。 嘎波达玛扬。 阿什玛南。 巴斯玛南。 嘎日日让。 斗尔邦。 嘎波当。 所谓不是衣服和食物是什么呢？ 蒙嘎。 豆子的量。 嘎尔巴桑是衣服。 变异时只有ཨཎ。 从夏尔等词，以及增长，以及一个ཨཙ词开始。 从夏尔等词的第六格词尾，以及增长的词，以及一个ཨཙ词开始，对于变异的部分，མ་ཡཊ总是会发生。 夏尔玛扬。 达尔巴玛扬。 库迪玛扬。 夏日达巴。 库迪。 特日纳。 索玛瓦拉扎。 从增长来说，阿姆拉玛扬。 从一个ཨཙ词来说，邦嘎扬。 当玛扬。 从牛和稻米中，从普日沙和普罗达沙中。 མ་ཡཊ会发生。 牛的粪便是，郭玛扬。 其他的是嘎比亚姆。 普罗达沙是，布日尼玛扬。 其他的是布赖哈。 从芝麻、大麦和面粉中，对于不是名称的。 从芝麻等词中，对于变异和部分，如果不是名称，མ་ཡཊ会发生。 提拉玛扬。 亚瓦玛扬。 毗湿吒玛扬。 所谓不是名称是什么呢？ 泰兰。 亚瓦冈。 拜士吒嘎。 毗湿吒嘎。 亚瓦冈的意思是，从亚瓦这个词的ཨཎ词尾，从亚瓦等词中，因为“堪”。 从完全测量中，就像购买一样。 当表达完全测量时，对于变异，就像购买一样，词缀会发生。 例如，用黄金购买的是，纳什吉嘎。 同样，黄金的变异是，乃什嘎。 同样地，夏达吉。 萨哈斯拉。 德日冈萨。 德日冈萨。 特日冈萨。 德日尼什嘎。 德日乃什吉嘎。 德日拜士吉嘎。 从数字中，对于不是完全测量年份的数字名称，通过“夏纳库列扎”这个词，对于后面的词有增长。 从夏弥中产生ཊྞཉ。 对于变异和部分，会发生。 是ཨཎ和མ་ཡཌ的区别。 夏弥兰。 灰烬。 夏弥里。 苏嘎。 从乌什吒中产生布ཉ。 对于变异和部分会发生。 奥什吒嘎。 从乌玛和乌尔纳中也可以。
English
No. From words like Tāpu, Jaruna, etc., Ṣhuk is produced. They transform into others, transforming into the opposite, i.e., Trābuṣhaṁ. Through this creation of Ṣhuk, there is no Aṇ. Therefore, there is no negation of Mayat. Trapu-mayaṁ. Jaru-mayaṁ. For things that are not food and clothing, Mayat can also occur. Apart from the nature itself, for the part of transformation, except for food and clothing, Mayat can also occur, i.e., Ashna-mayaṁ. Bhasma-mayaṁ. Karīra-mayaṁ. Durbā-mayaṁ. Kapota-mayaṁ. Āśmānaṁ. Bhāsmanaṁ. Kārīraṁ. Daurbaṁ. Kāpotaṁ. What is meant by not being clothes and food? Mauṅgaḥ. The measure of beans. Kārbāsaṁ is clothing. In transformation, only Aṇ. From Shar etc., and growth, and a single Ac word. From the sixth case ending of words like Shar, and the growing words, and a single Ac word, for the part of transformation, Mayat always occurs. Sharma-yaṁ. Darba-mayaṁ. Kuḍi-mayaṁ. Sharada-bha. Kuḍī. Tṛṇa. Soma-balvāja. From growth, Āmra-mayaṁ. From a single Ac word, Bāṅga-yaṁ. Taṅma-yaṁ. From cow and rice, from Purīṣā and Puroḍāśa. Mayat will occur. Cow dung is, Goma-mayaṁ. The other is Gabhyaṁ. Puroḍāśa is, Vrīni-mayaṁ. The other is Vraiha. From sesame, barley, and flour, for what is not a name. From sesame etc., for transformation and part, if it is not a name, Mayat will occur. Tila-mayaṁ. Yava-mayaṁ. Piṣṭa-mayaṁ. What is meant by not being a name? Tailaṁ. Yāvakaṁ. Vaiṣṭakaḥ. Piṣṭakā. Yāvakāṁ means, from the Aṇ ending of the word Yava, from words like Yava, because of "kan". From complete measurement, like buying. When expressing complete measurement, for transformation, like buying, suffixes will occur. For example, what is bought with gold is, Naṣhki-kaḥ. Similarly, the transformation of gold is, Naiṣhkaḥ. Similarly, Śata-kiḥ. Sāhasraḥ. Dri-kaṁsaḥ. Dri-kaṁsaḥ. Tri-kaṁsaḥ. Dri-niṣhkaḥ. Dri-naiṣhki-kaḥ. Dri-vaiṣṭi-kaḥ. From numbers, for number names that are not complete measurement years, through the word "Śāṇa-kule-jā", there is growth for the later word. From Śamī, Ṭṇa and Ñ are produced. For transformation and part, it will occur. It is the distinction between Aṇ and Mayat. Śamīlaṁ. Ashes. Śāmīlī. Suga. From Uṣhṭa, Buñ is produced. For transformation and part, it will occur. Auṣhṭakaḥ. From Umā and Urṇa also.
Chinese
变异的部分变成子音，即嗡冈（藏文：ཨཽམ་ཀཾ།，梵文天城体：ओमकं，梵文罗马拟音：omakam，汉语字面意思：嗡 冈），嗡芒（藏文：ཨཽ་མཾ།，梵文天城体：ओमं，梵文罗马拟音：omam，汉语字面意思：嗡 芒），嗡润冈（藏文：ཨཽ་རྞ་ཀཾ།，梵文天城体：ओर्णकं，梵文罗马拟音：ornakam，汉语字面意思：嗡 润 冈），嗡润（藏文：ཨཽ་རྞཾ།，梵文天城体：ओर्णं，梵文罗马拟音：ornam，汉语字面意思：嗡 润），阿巴拉斯尼亚达奥（藏文：ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ།，梵文天城体：अपलसन्यत，梵文罗马拟音：apalasanayata，汉语字面意思：阿巴拉斯 尼亚 达奥）。或者变异也变成阿扬（藏文：ཨཱ་པྱཾ།，梵文天城体：आप्यं，梵文罗马拟音：apyam，汉语字面意思：阿 扬），阿玛扬（藏文：ཨམྨ་ཡཾ།，梵文天城体：अम्मय，梵文罗马拟音：ammayam，汉语字面意思：阿玛 扬）。因为沙拉等和增长（梵文：वृद्ध，vṛddha）以及阿匝相同，所以说总是获得玛雅特。艾尼（藏文：ཨཻ་ཎཱི་）和郭夏变成赤尼亚。变异和部分变成埃内扬（藏文：ཨེ་ཎེ་ཡཾ།，梵文天城体：एणेयं，梵文罗马拟音：eneyam，汉语字面意思：埃内 扬），郭夏扬（藏文：ཀཽ་ཤ་ཡཾ།，梵文天城体：कौशयं，梵文罗马拟音：kaushayam，汉语字面意思：郭夏 扬）。这是阿纳和玛雅特的区别。如果问，艾尼匝玛是什么呢？是由于男性的标志而变化的。毕士达变成名字冈。变成毕士达嘎（藏文：བིཥྚ་ཀཿ།，梵文天城体：विष्टक，梵文罗马拟音：viṣṭakaḥ，汉语字面意思：毕士达 嘎），毕士达吉（藏文：བིཥྚ་ཀཱི།，梵文天城体：विष्टकी，梵文罗马拟音：viṣṭakī，汉语字面意思：毕士达 吉），嘿扬嘎毕囊。对于名字和变异来说，这是个词缀，即闪电。对于挤奶的卡尼亚来说，从嘿扬嘎的物体中产生嘿芒嘎毕纳，即酥油，意为酥油在牛奶中成熟。对于郭和巴雅斯来说，是亚特。变异和部分变成嘎比亚姆（藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：गव्यं，梵文罗马拟音：gavyam，汉语字面意思：嘎 扬），巴雅斯扬（藏文：པ་ཡ་སྱཾ།，梵文天城体：पयस्यं，梵文罗马拟音：payasyam，汉语字面意思：巴雅斯 扬）。总之，对于戈尔匝等来说，凡是变成灰烬的东西，都应该在玛塔的领域中实现。从珠开始。变异和部分变成亚特。珠比亚姆（藏文：དྲ་བྱཾ།，梵文天城体：द्रव्यं，梵文罗马拟音：dravyam，汉语字面意思：珠 扬），测量时用亚。对于珠的声音来说，变异时，测量时亚成为词尾。珠巴扬（藏文：དྲུ་བ་ཡཾ།，梵文天城体：द्रुवयं，梵文罗马拟音：druvayam，汉语字面意思：珠 巴 扬），意为测量。从冈斯雅和巴拉比亚开始，亚尼亚和阿尼亚，即匝和亚塔也会消失。从吉斯雅和巴拉沙比亚开始，依次变成亚尼亚和达，匝和亚塔也会消失。对轮回有益的是冈斯扬（藏文：ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ།，梵文天城体：कांसीयं，梵文罗马拟音：kamsiyam，汉语字面意思：冈斯 扬）。冈斯雅的变异是冈斯伊（藏文：ཀཱཾ་སྱཱི།，梵文天城体：कांस्यी，梵文罗马拟音：kamsyi，汉语字面意思：冈斯 伊）。对敌人有益的是巴拉沙比亚的变异是巴拉沙巴（藏文：པཱ་ར་ཤ་བཿ།，梵文天城体：पारशव，梵文罗马拟音：parashavaḥ，汉语字面意思：巴拉沙 巴）。这些都是一样的。从变异和部分的词尾中，必须确定变异和部分的词尾的出现。变异的变异和部分的部分会变成词尾，而不是第二个或第三个。天神的树的变异或部分是戴瓦达拉帕姆（藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ།，梵文天城体：दैवदारपं，梵文罗马拟音：daivadārapam，汉语字面意思：戴瓦达拉 帕姆）。卡比塔的是卡比塔姆（藏文：ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ།，梵文天城体：कापित्थं，梵文罗马拟音：kapitthaṃ，汉语字面意思：卡比塔姆）。它的变异或部分是戴瓦达拉冈（藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ།，梵文天城体：दैवदारकं，梵文罗马拟音：daivadārakaṃ，汉语字面意思：戴瓦达拉 冈），卡比塔。如果问，仅仅是自然产生的变异和部分的词尾，如何表达变异的变异和部分的部分呢？因为变异的变异与根本的自性直接相关，并且部分也是根本的部分的拥有者。例如，糖树的变异是精华，就像粗糖、砂糖和细砂糖广为人知一样。
English
The parts of the variations become consonants, namely Om Kam (藏文：ཨཽམ་ཀཾ།，梵文天城体：ओमकं，梵文罗马拟音：omakam，汉语字面意思：Om Kam), Om Mam (藏文：ཨཽ་མཾ།，梵文天城体：ओमं，梵文罗马拟音：omam，汉语字面意思：Om Mam), Om Rna Kam (藏文：ཨཽ་རྞ་ཀཾ།，梵文天城体：ओर्णकं，梵文罗马拟音：ornakam，汉语字面意思：Om Rna Kam), Om Rnam (藏文：ཨཽ་རྞཾ།，梵文天城体：ओर्णं，梵文罗马拟音：ornam，汉语字面意思：Om Rnam), Apalasnyatao (藏文：ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ།，梵文天城体：अपलसन्यत，梵文罗马拟音：apalasanayata，汉语字面意思：Apalasnyatao). Or the variation also becomes Apyam (藏文：ཨཱ་པྱཾ།，梵文天城体：आप्यं，梵文罗马拟音：apyam，汉语字面意思：Apyam), Ammayam (藏文：ཨམྨ་ཡཾ།，梵文天城体：अम्मय，梵文罗马拟音：ammayam，汉语字面意思：Ammayam). Because Shara etc. and Vrddha (Sanskrit: वृद्ध, vṛddha) and Aca are the same, it is said that Mayat is always obtained. Aini (藏文：ཨཻ་ཎཱི་) and Kosha become Chinya. Variations and parts become Eneyam (藏文：ཨེ་ཎེ་ཡཾ།，梵文天城体：एणेयं，梵文罗马拟音：eneyam，汉语字面意思：Eneyam), Kosayam (藏文：ཀཽ་ཤ་ཡཾ།，梵文天城体：कौशयं，梵文罗马拟音：kaushayam，汉语字面意思：Kosayam). This is the distinction between Ana and Mayat. If asked, what is Aini Carma? It is changed from the sign of a male. Pishta becomes the name Kang. It becomes Pishtaka (藏文：བིཥྚ་ཀཿ།，梵文天城体：विष्टक，梵文罗马拟音：viṣṭakaḥ，汉语字面意思：Pishtaka), Pishtaki (藏文：བིཥྚ་ཀཱི།，梵文天城体：विष्टकी，梵文罗马拟音：viṣṭakī，汉语字面意思：Pishtaki), Heyam Gabinam. For names and variations, this is a suffix, namely lightning. For the Kanya of milking, from the object of Heyamga comes Hemanga Bina, namely ghee, meaning ghee ripens in milk. For Go and Payas, it is Yat. Variations and parts become Gavyam (藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：गव्यं，梵文罗马拟音：gavyam，汉语字面意思：Gavyam), Payasyam (藏文：པ་ཡ་སྱཾ།，梵文天城体：पयस्यं，梵文罗马拟音：payasyam，汉语字面意思：Payasyam). In short, for Gorja etc., whatever becomes ash should also be achieved in the realm of Mata. Starting from Dru. Variations and parts become Yat. Drubyam (藏文：དྲ་བྱཾ།，梵文天城体：द्रव्यं，梵文罗马拟音：dravyam，汉语字面意思：Drubyam), Ya is used for measuring. For the sound of Dru, in variation, Ya becomes a suffix for measuring. Drubayam (藏文：དྲུ་བ་ཡཾ།，梵文天城体：द्रुवयं，梵文罗马拟音：druvayam，汉语字面意思：Drubayam), meaning measuring. From Kamsiya and Parabyā, Yañā and Añā, namely Tsa and Yata, will also disappear. From Kishi and Barashabyā, Yañā and Da will change in order, and Tsa and Yata will also disappear. What is beneficial to reincarnation is Kamsiyam (藏文：ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ།，梵文天城体：कांसीयं，梵文罗马拟音：kamsiyam，汉语字面意思：Kamsiyam). The variation of Kamsiya is Kamsyi (藏文：ཀཱཾ་སྱཱི།，梵文天城体：कांस्यी，梵文罗马拟音：kamsyi，汉语字面意思：Kamsyi). What is beneficial to enemies is the variation of Parashabyā, which is Parashava (藏文：པཱ་ར་ཤ་བཿ།，梵文天城体：पारशव，梵文罗马拟音：parashavaḥ，汉语字面意思：Parashava). These are the same. From the end of the suffix of variation and part, it must be determined that the suffix of variation and part appears. The variation of the variation and the part of the part will become the suffix itself, not the second or the third. The variation or part of the tree of the gods is Daivadārapam (藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ།，梵文天城体：दैवदारपं，梵文罗马拟音：daivadārapam，汉语字面意思：Daivadārapam). That of Kābitha is Kāpithaṃ (藏文：ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ།，梵文天城体：कापित्थं，梵文罗马拟音：kapitthaṃ，汉语字面意思：Kapithaṃ). Its variation or part is Daivadārakaṃ (藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ།，梵文天城体：दैवदारकं，梵文罗马拟音：daivadārakaṃ，汉语字面意思：Daivadārakaṃ), Kāpitha. If asked, how does the suffix of variation and part, which arises only from nature, express the variation of the variation and the part of the part? Because the variation of the variation is directly related to the root nature, and the part is also the possessor of the root part. For example, the variation of the sugar tree is the essence, just as jaggery, granulated sugar, and powdered sugar are widely known.