Tibetan
སྟེ། ཤཱ་ཀ་པཱརྛི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ཡང་སློབ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་གནས་སྨོས་སོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འགྱུར་ཏེ། རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ། སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ། སྭཱ་པི་ཤི། ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། གཽ་ར་གྲཱི་བ། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་བཱ་པི། ཚ་སྨོས་པ་ནི་ཨི་ཉའི་མཐའ་དང་ཨཎ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་པཉྫི་ལ་དང་ཧ་སྟི་བ་ད་དག་ལས་ཨཎའོ། །འདི་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལ་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འདི་ཀཽ་པིཉྫ་ལའི་ཡིན་པ་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། ཧཱསྟི་པ་དཾ། རིགས་ལའང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཀུ་བིཉྫ་ལའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ། གླང་པོའི་རྐང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཧཱསྟི་པ་དཿ། ཨ་ཡིག་ལས་ཎིཏ་བྱེད་པ་ནི་དཱི་པ་ཀྱི་དོན་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དགག་པའི་དོན་དུའང་ངོ༌། །དེས་ན་ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི། དགའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདུས་པ། མཚན་མ། དབྱངས། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཨཎ་ཡཉ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །ཨིཉའི་མཐའ་དང་ཡཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི། བཻ་དཿ། འདུས་པའོ། །བཻ་དཿ། མཚན་མའོ། །བཻ་དཿ། དབྱངས་སོ། །བཻ་དཿ། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉའོ། །གཱརྒྒཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །གཱརྒྒཾ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨིཉ་ལས་ནི། རཱཀྵཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །དཱཀྵཾ། མཚན་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱི་དཱ་ནཾ། ཁྱིམ་མོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་ཀཱི་ཡཿ། མཚན་མ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་བ་དང་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཤཱ་ཀ་ལ་ལས་བུ་ཉའང་ངོ༌། །ཤཱ་ཀ་ལའི་སྒྲ་ལས་འདུས་པ་སོགས་དང་ནོར་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་ལས་བུཉའང་ངོ༌། །ཤཱ་ཀ་ལྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཤཱ་ཀ་ལཱཿ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཤཱ་ཀ་ལཿ། ཤཱ་ཀ་ལ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་དབྱངས་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་དཔེ་ལ། ཧེསྟུ་རི་ཊྩ་བི་ཧི་ལས་ཊི་འང་ངོ༌། །བ་ཧི་ལས་གང་ཏིའི་སྒྲ་དེའི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀྲྀ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །སཾ་བོཌྷུཿ། སྭཾ་སཱམྦ་ཧི་ཏྲཾ། ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་ལའོ། །ཨགྣི་དྷའི་སྒྲ་ཀྭི་བ་མཐའ་ལས་ཁྱིམ་མངོན་པར་བརྗོད་
Chinese
སྟེ། ཤཱ་ཀ་པཱརྠི་བ་（Śāka Pārthiva）等集合中。又，为了掌握学生，提到了近住。རཻ་བ་ཏི་ཀ་（Raivatika）等词之后加ཚའོ། 从种姓的结尾变化为表示财富。 རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ། (Raivatikīya) སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ (Svāpiśīya Raivataḥ)。 སྭཱ་པི་ཤི། (Svāpiśi) ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། (Śauma Dhanvi) གཽ་ར་གྲཱི་བ། (Gaura Grīva) ཨཽ་ད་མེ་གྷི། (Auda Meghi) ཨཽ་ད་བཱ་པི། (Auda Bāpi) 提到ཚ་是为了否定ཨི་ཉ་（iñ）的结尾和ཨཎ་（aṇ）。从ཀཽ་པཉྫི་ལ་（Kaupañjila）和ཧ་སྟི་བ་ད་（Hastipada）等词之后加ཨཎ་（aṇ）。从这些词的种姓结尾变化为表示财富时加ཨཎ་（aṇ），种姓方面有བུཉ་（buñ）的特殊情况。这是属于ཀཽ་པིཉྫ་ལ་（Kaupañjila）的：ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། (Kaupañjilaṃ) ཧཱསྟི་པ་དཾ། (Hastipadaṃ) 在种姓方面，表达这个时也加ཨཎ་（aṇ）。ཀུ་བིཉྫ་ལ་（Kubhiñjala）的后代是：ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ (Kaupañjalaḥ)。 大象脚的后代是：ཧཱསྟི་པ་དཿ (Hastipadaḥ)。ཨ་（a）字母做ཎིཏ་（ṇit）是为了དཱི་པ་（dīpa）的意义，也是为了否定像男人一样的物体。因此，ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི། (Kaupañjalī) 成立为“快乐的男人”。集合、名称、声音、性质等词之后加ཨཎ་（aṇ）、ཡཉ་（yañ）、ཨིཉ་（iñ）。从ཨིཉ་（iñ）的结尾和ཡཉ་（yañ）的结尾，对于集合等的意义也加ཨཎ་（aṇ）。学者们所集合的是：བཻ་དཿ (Baidaḥ)。集合。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。名称。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。声音。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。性质。同样，对于ཡ་ཉ་（yañ）是：གཱརྒྒཿ (Gārggaḥ)。集合或名称或声音。གཱརྒྒཾ (Gārggaṃ)。性质。从ཨིཉ་（iñ）是：རཱཀྵཿ (Rākṣaḥ)。集合或名称或声音。དཱཀྵཾ (Dākṣaṃ)。性质。为什么要说“从集合等”呢？བཱི་དཱ་ནཾ (Bīdānaṃ)。家。这本身就是种姓：བཱ་ཏ་ཀཱི་ཡཿ (Bātakīyaḥ)。名称和性质的区别在于，一定不是普遍给予的，而是自己的和被自己控制的差别。从ཤཱ་ཀ་ལ་（Śākala）也加བུ་ཉ་（buñ）。从ཤཱ་ཀ་ལ་（Śākala）这个词，对于集合等和财富加ཨཎ་（aṇ），从ཨང་（āṃ）字母也加བུ་ཉ་（buñ）。用ཤཱ་ཀ་ལྱ་（Śākalya）来充分表达的吠陀，是理解或阅读：ཤཱ་ཀ་ལཱཿ (Śākalāḥ)。他们所集合的是：ཤཱ་ཀ་ལཿ (Śākalaḥ)。ཤཱ་ཀ་ལ་ཀཿ (Śākalakaḥ)。同样是名称、声音和性质。在汉文范本里，从ཧེསྟུ་རི་ཊྩ་བི་ཧི་（Hesturiṭca bihi）也加ཊི་（ṭi）。从བ་ཧི་（Bahi），凡是带有ཏི་（ti）的词的结尾，表示财富时加ཨཎ་（aṇ），从ཀྲྀ་（Kṛ）也加ཨིཊ་（iṭ）阿含。སཾ་བོཌྷུཿ (Saṃboḍhuḥ)。 སྭཾ་སཱམྦ་ཧི་ཏྲཾ (Svaṃ Sāmba Hitraṃ)。 ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ (Āgnī Dhraṃ)。 为了保护。ཨགྣི་དྷ་（Agni Dha）这个词，从ཀྭི་བ་（kviba）结尾表示家
English
That is, from the collection of Śāka Pārthiva and others. Also, the near-dweller is mentioned to grasp the students. After Raivatika and others, add tsha'o. From the end of the lineage, it changes to express wealth. Raivatikīya. Svāpiśīya Raivataḥ. Svāpiśi. Śauma Dhanvi. Gaura Grīva. Auda Meghi. Auda Bāpi. Mentioning tsha is to negate the ending of iñ and aṇ. From Kaupañjila and Hastipada, add aṇ. From the end of the lineage of these words, when changing to express wealth, add aṇ, and there is a special case of buñ for lineage. This belongs to Kaupañjila: Kaupañjilaṃ. Hastipadaṃ. In terms of lineage, aṇ is also added when expressing this. The descendants of Kubhiñjala are: Kaupañjalaḥ. The descendants of the elephant's foot are: Hastipadaḥ. The letter a making ṇit is for the meaning of dīpa, and also to negate objects like men. Therefore, Kaupañjalī is established as "happy man." For collection, name, sound, nature, etc., add aṇ, yañ, iñ. From the ending of iñ and the ending of yañ, aṇ is also added for the meanings of collection, etc. What is collected by scholars is: Baidaḥ. Collection. Baidaḥ. Name. Baidaḥ. Sound. Baidaḥ. Nature. Similarly, for yañ it is: Gārggaḥ. Collection or name or sound. Gārggaṃ. Nature. From iñ it is: Rākṣaḥ. Collection or name or sound. Dākṣaṃ. Nature. Why say "from collection, etc."? Bīdānaṃ. Home. This itself is lineage: Bātakīyaḥ. The difference between name and nature is that it is certainly not universally given, but the difference between one's own and being controlled by oneself. From Śākala also add buñ. From the word Śākala, aṇ is added for collection, etc., and wealth, and from the letter āṃ also add buñ. The Veda fully expressed by Śākalya is understanding or reading: Śākalāḥ. What they collect is: Śākalaḥ. Śākalakaḥ. Similarly, it is name, sound, and nature. In the Chinese model, from Hesturiṭca bihi also add ṭi. From Bahi, for any word ending with ti, aṇ is added when expressing wealth, and from Kṛ also add iṭ āgama. Saṃboḍhuḥ. Svaṃ Sāmba Hitraṃ. Āgnī Dhraṃ. For protection. The word Agni Dha, from the kviba ending, expresses home.
Tibetan
པ་ལ་རཉ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཛ་ཤ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ཨགྣཱི་དྷའི་ སྐྱབས་ནི། ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་སོ། །ས་མི་དྷ། ཨཱ་དྷཱ་ན་ལ་ཥེ་ཎྱ་ཎའོ། །འདིས་ལྷག་པར་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་དྷཱ་ནཾ་སྟེ། དེ་ལས་མི་དྷ་ལས་ཥེ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་མི་དྷ་མཱ་དྷཱ་ནའི་སྔགས་ནི། པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ། སྔགས་སོ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། རི་ཀ །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎའོ། །རང་བཞིན་ལ་གནས་སྐབས་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཨཱ་ཤྨཿ། ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པས་ཏྲི་དབྱིའོ། །མཱརྟྟི་ཀཿ། བྷཱསྨ་ནཿ། ནས་དེ་ཕན་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཨན་ལས་ཞེས་པ་དགག་པའོ། །ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཎ་ལ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་མ་གཞན་ལ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཧཱ་ལ་སཻ་ར་ཞེས་པས་ཋ་ཀ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ངོ༌། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རཱི་རཾ། མདའ་འོ། །ཀཱ་རཱི་རཾ། ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཾ་ཤ་པཾ། ཁ་དི་རཾ། ཨོཥ་དྷི་རྣམས་ལས་སོ། །མཽརྦཾ་མདའ་འོ། །མཽརྦཾ་ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཽངྒ། གཽདྷུ་མཾ། ཤིང་གི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །སྨན་གྱི་སྒྲས་ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་ནི། ཀཱ་པོ་ཏཾ་བྱཉྫ་ནཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ་ཤཀྛི། ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལའོ། །དེས་ན་ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་ལཾ་གཞུའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤ་ལ་མ་ཡཊའོ། །རྨ་བྱའོ། །དྷི་ཎ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་དྷ། ཙཱ་པ། ཨིནྡྲཱ་དྲྀ་ཤ་།ཤྱཱ་མཱ་ཀ །བཱི་ཡུཀྵཱ་ག་བེ་དྷུ་ཀ །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཊ་བཟློལ་པའི་དོན་ཏོ། གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་མ་ཡཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཧཱ་ཊ་ཀཿ། གསེར་རོ། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། ཏཱ་པ་ནི་ཡཾ་ ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཥྚིཿ། འདི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན
Chinese
པ་ལ་རཉ་是词的连接。 自性中没有扎夏。 这是阿格尼达的 庇护。阿格尼达让，庇护。 萨米达，阿达那拉谢尼亚纳。 由此特别诵读的是阿达南，从那里，从弥达变为谢纳，萨米达玛达那的咒语是：巴尼德涅。（藏文：པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ，梵文天城体：पानिधेन्ये，梵文罗马拟音：pānidhenye，汉语字面意思：巴尼德涅）。咒语。 萨米德尼，瑞嘎。 变异为阿纳。 自性中，如处境般变异。 那显现的表达中，从第六个结尾变为阿纳，石头的变异是：阿夏玛。（藏文：ཨཱ་ཤྨཿ，梵文天城体：आश्म，梵文罗马拟音：āśma，汉语字面意思：石头）。 阿纳拉，因为“说”而获得否定，石头变异因为“说”而为特里德伊。 玛尔提嘎，巴斯玛纳。 从“从那之后”因为“说”而获得提德伊巴，从安来的“说”是否定。 “剩余的”因为“说”本身，阿纳拉，那本身再次成立，剩余的在其他上是遮止之义。 因此，哈拉赛拉因为“说”而不变为塔嘎。 树木、药物和生物的组成部分也是如此。 在树木等变异的组成部分中也变为阿纳：嘎日让，箭。 嘎日让，灰烬。 同样地，香夏帕，卡迪让，从奥夏迪等。 毛尔邦，箭。 毛尔邦，灰烬。 同样地，蒙嘎，高杜芒。 树木之声也特别指森林的主人。 药物之声也指卡里香等。 从生物来说：嘎波当，变扎南。 嘎波当，夏克提。 “树木、药物和生物的组成部分也是如此”这句话，是直到完全圆满的足部为止的随行。 因此，对于将要讲述的树木、药物和生物等，应当认识到玛雅特等是变异的组成部分。 其他的只是变异而已。 从达拉等来说。 从达拉等来说，对于变异的组成部分变为阿纳：达朗，弓。 对于其他的，是夏拉玛雅特。 孔雀。 迪纳，因陀罗亚达，匝巴，因陀罗德里夏，夏玛嘎，比玉夏嘎贝杜嘎。 表达先前本身的成立是玛特的遮止之义。 对于从黄金的意义上完全衡量。 对于从黄金的意义上完全衡量的事物，变异为阿纳，并且是玛雅特的特殊情况。 哈达嘎。（藏文：ཧཱ་ཊ་ཀཿ，梵文天城体：हाटक，梵文罗马拟音：hāṭaka，汉语字面意思：黄金）。黄金。 匝达如邦，嘎夏帕南，达巴尼扬。 “对于完全衡量”是什么意思呢？亚什提。（藏文：ཡཥྚིཿ，梵文天城体：यष्टि，梵文罗马拟音：yaṣṭi，汉语字面意思：木杖）。这是黄金的自性
English
Pala Raña is a connecting word. In its nature, there is no Jaśa. This is Agnidha's refuge. Āgnīdhraṃ, refuge. Samidha, Ādhāna la Ṣeṇya ṇa. What is especially recited by this is Ādhānaṃ, from there, from Midha it becomes Ṣeṇa, the mantra of Samidha Mādāna is: Pānidhenyeḥ. (Tibetan: པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ, Sanskrit Devanagari: पानिधेन्ये, Sanskrit Roman transliteration: pānidhenye, Chinese literal meaning: Pānidhenye). Mantra. Sāmidhenī, Rik. Transformation into Aṇa. In its nature, it transforms according to the situation. In that manifest expression, from the sixth ending it transforms into Aṇa, the transformation of stone is: Āśmaḥ. (Tibetan: ཨཱ་ཤྨཿ, Sanskrit Devanagari: आश्म, Sanskrit Roman transliteration: āśma, Chinese literal meaning: Stone). Aṇa la, because of "saying" it obtains negation, the transformation of stone because of "saying" is Tridvi. Mārttikaḥ, Bhāsmanaḥ. From "from then on" because of "saying" it obtains Tidvibā, the "saying" from An is negation. "The remaining" because of "saying" itself, Aṇa la, that itself is established again, the remaining in others is the meaning of prevention. Therefore, Hāla Saira because of "saying" it does not transform into Ṭhaka. The component parts of trees, medicines, and animals are also so. In the component parts of the transformation of trees etc., it also transforms into Aṇa: Kārīraṃ, arrow. Kārīraṃ, ashes. Similarly, Śaṃśapaṃ, Khadiraṃ, from Oṣadhi etc. Maurbaṃ, arrow. Maurbaṃ, ashes. Similarly, Mauṅga, Godhūmaṃ. The sound of tree also specifically refers to the owner of the forest. The sound of medicine also refers to Khariśiṃ etc. From animals: Kāpotaṃ, Vyañjanaṃ. Kāpotaṃ, Śakthi. The statement "The component parts of trees, medicines, and animals are also so" is the following until the completely perfect foot. Therefore, for the trees, medicines, and animals etc. that are going to be told, it should be recognized that Māyaṭ etc. are the component parts of transformation. The others are just transformations. From Tāla etc. From Tāla etc., for the component parts of transformation it transforms into Aṇa: Tālaṃ, bow. For the others, it is Śāla Māyaṭ. Peacock. Dhīṇa, Indrāyada, Cāpa, Indrādr̥śa, Śyāmāka, Vīyuṣāga Vedhuka. Expressing the establishment of the previous itself is the meaning of prevention of Maṭ. For completely measuring from the meaning of gold. For the things that are completely measured from the meaning of gold, it transforms into Aṇa, and it is a special case of Māyaṭ. Hāṭakaḥ. (Tibetan: ཧཱ་ཊ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: हाटक, Sanskrit Roman transliteration: hāṭaka, Chinese literal meaning: Gold). Gold. Jātarūpaṃ, Kārṣāpaṇaṃ, Tāpanīyaṃ. What does "for completely measuring" mean? Yaṣṭiḥ. (Tibetan: ཡཥྚིཿ, Sanskrit Devanagari: यष्टि, Sanskrit Roman transliteration: yaṣṭi, Chinese literal meaning: Wooden staff). This is the nature of gold