Tibetan
ང་བརྗོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་ཊྱཱ་ཡན་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་རིག་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ནིཿ། ཨཻ་ཏི་རེ་ཥི་ཎཿ། བྷཱལླ་བྷི་ནཿ། སྔོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་བལྐ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། ཡ་ཛྙ་བལྐ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ལས་པུ་ར་ཏཱསྟེ། པུ་རཱ་ཎའི་སྒྲ་དང་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པངྒིས་རབ་ ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། པཻངྒཱ། རྟོག་པའོ། །ཨཱ་རུ་ཎ་པ་རཱ་ཛིཿ། རྟོག་པའོ། །གང་ཡང་པཻངྒ་ཎིས་རྟོག་པ་ཀློག་པའམ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་པཻངྒ་ནིཿ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཤྨ་ར་ཐཿ། ཀལྤའོ། །ཨ་ཐརྦ་ཎ་ལས་རིག་བྱེད་ལ་ཨཎའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་སྲུང་བས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ནི། ཨཱ་ཐརྦཎཿ། ཅི་ལྟར་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེ་ན། བི་ཤིཥྛཿ། ཨ་ནུ་བཱ་ཀཿ། ཞེས་པ་སྟེ་དེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་དེར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་སེང་གེ་དང༌། ཐོས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལས་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་བྱེད་པས་བརྗོད་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ནའོ། །གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུ་དམྦཱ་མེ་གྷ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ནི། སུ་དཱ་མ་ཏཿ། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། གློག་གོ །སུ་དཱ་མི་ནཱཿ། སཽ་དཱ་མི་ནཱི། ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་མ་བནྟཿ། ཧེ་མ་བ་ཏཱི། གངྒཱ། རཱཥྚ་ཏཿ། རཱཥྚ་ཡཿ། སྭ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུ་རས་ལས་ཡཏའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྲང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་མདའ་འཇོག་པ་ནི། ཨུ་ར་སྱཾ། ཨ་རསྟཿ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཎ་བཟློག་གོ །ཨུ་པ་ཛྙཱ་ཏ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ནི། བི་ནཽ་བ་དེ་ཤེ་ན་ཛྙཱ་ཏཾ། པཱ་ཎི་ནིའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཀཱ་ས་ཀྲིཏྶྣཾ། གུ་རཱུ་ལ་གྷ་བཾ། ཨཱ་པི་ཤ་ལཾ། དུསྐ་ར་ཎཾ། བྱས་པ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། བཱ་ར་རུ་ཙཿ། ཞི་བས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤེ་བཿ། མིས་སྦྱིན་གྱི་བུས་བྱས་པའི་གླུ་ནི། ནཱ་ར་དཱི་ཡཾ། འདོད་པར་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི། ཨཻཥྚ་ཀཿ། ཏཱཀྵྞ། མིང་ལའོ། །མིང་ལ་དེས་བྱས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཀྵི་ཀས་མངོན་པར་བྱས་པ་ནི། མཱཀྵི་ཀཾ །གཱརྨུ་ཏཾ། སཱ་ར་ གྷཾ། པཻཏྟི་ཀཾ །ཀཥཽ་དྲཾ། བྷྲ་མ་རཾ། བཱ་ར་ཊཾ། བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཏ་པཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་པཱི་ཡཾ། ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ལཱ་ལ་ཀཾ །བཱ་རུ་ཊ་ཀཾ ། ཨེནྡྲི་ཡ་ཀཾ་ཤེས་པའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽ་ལཱ་ལཾ། ཀུ་ལཱ་ལ། བ་རུ་ཊ། ཙཎྜ་ལ། ནིཥཱདཿ། ཀརྨཱ་ར་སྱ་ནཱ། དེ་བ་རཱ་ཛ། སི་རནྡྷཱིཿ། པཪྵ་ཏཿ། བདྡྷཱུ། རུ་རུ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། བྲཱ་ཧྨཎ། ཀུམྡྷཱ་ཀཱ་རཿ། ཤྭ་བཱ་ཀ །དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་གང་གི་སྭཾ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བཾ། རཱཥྚི་ཡཾ། ཤཱསྟྲི་ཡཾ་ལས་སོ། སྭ་ནི། གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་མི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ལས་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ལྗོངས་ལས་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། མི་ལས་ནི། དཻ་བ་དཏྟཿ། ཨཱ་ཛྙ་དཏྟཿ། གཞན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཻནྡྲཾ། བཱརྷསྤ་ཏྱཾ། ཨཱགྣེ་ཡཾ། བཱ་རུ་ཎཾ། པཻ་ཤཱ་ཙཾ། ཨ་སུ་རཾ། འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་སྱཱནྟ་རཾ། ཨ་སྱ་ས་མཱི་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཐ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡཏའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ནོར་ནི། རཐྱཾ། ཙ་ཀྲཾ། ཡུ་གཾ །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཐའ་ལས་ནི། ཤིང་རྟ་གཉིས་དག་གི་ནོར་ནི་དྭི་ར་ཐཾ། ཏྲི་རཐཾ། བ་གཉིས་པ་དང་བུ་རྒྱུད་དང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །བ་ར་མ་ར་ཐྱཾ། བཱ་ཧ་ན་སྔོན་མ་ལས་ཨཉའོ། །ར་ཐ་ལས་ནོར་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭ་ར་ཐཾ། རཱ་ས་བྷ་ར་ཐཾ། བཱ་ཧ་ན། ཨ་དྷྭརྻ། པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ནོར་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭ་མུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། རཱ་བྷ་སཾ།
Chinese
我，对于宣说的婆罗门来说，会变成，那也是诵读和做吠陀。夏特亚亚纳所宣说的婆罗门，知道或诵读的是：夏特亚亚纳是，艾提列希纳，巴拉比纳。先前所说是为了什么呢？雅吉那瓦尔克亚所宣说的是：雅吉那瓦尔克亚是婆罗门们。这本身是从词的连接词“普拉塔斯”，与“普拉纳”的声音和种类并不好。这是婆罗门吠陀师们成为讲述秘密咒语的论典。关于思择。宣说本身，从前的仙人以宣说的思择，尼会变成，庞吉所宣说的是：派噶，思择。阿汝纳帕拉吉，思择。任何派噶尼诵读或知道思择的，那也是派噶尼。从宣说中，从毁灭的成就中。先前从仙人那里所说的是：阿什玛拉塔，劫。从阿闼婆那里，对于吠陀是阿纳。对于宣说会变成，统治者所宣说的吠陀是：阿闼婆纳。如何是统治者的吠陀呢？维希施塔，阿努巴卡。这就是说，通过它对于宣说在那里进行考察，觉沃僧格和听闻守护者等四位。仅仅是诵读和做吠陀本身，从那里不仅仅是吠陀的宣说，而是通过获得者所说。一个方向，从那里塔斯拉也有纳。哪个是完全相同的方向，从那里对于显现的宣说，从那第三个的结尾，塔斯拉也有纳会变成，与苏丹巴梅噶和方向相同的是：苏达玛塔，索达玛尼，闪电。苏达米纳，索达米尼，应该这样想。同样地，黑玛班塔，黑玛巴蒂，恒河，拉什塔塔，拉什塔亚，因为是元音等本身，所以它的结尾是不会穷尽的。从乌拉斯那里是亚塔。从第三个的结尾，对于方向相同的是亚塔也有纳会变成，胸膛和方向相同地放置箭是：乌拉斯扬，阿拉斯塔。从分别安立分别解释中，阿纳被遮止。对于乌帕加塔。像仪轨一样，阿纳等会变成，帕尼尼所接近知道的是：比诺巴德谢纳加塔，不是帕尼尼时代所预言的。卡萨克
English
I, for the Brahmin who proclaims, it will become, that is also reading and doing the Vedas. The Brahmin proclaimed by Shatyayana, who knows or recites is: Shatyayana is, Aitiresina, Ballabhina. What was said earlier for what? What is proclaimed by Yajnavalkya is: Yajnavalkya is the Brahmins. This itself is from the conjunction of the word "Puratas", and the sound and kind of "Purana" are not good. This is the treatise where the Brahmin Vedic scholars have become the expounders of secret mantras. About contemplation. Proclaiming itself, the former sage, with the contemplation of proclaiming, Ni will become, what is proclaimed by Panggi is: Painga, contemplation. Aruna Paraji, contemplation. Whoever Paingani recites or knows contemplation, that is also Paingani. From proclaiming, from the accomplishment of destruction. What was said earlier from the sage is: Ashmaratha, Kalpa. From Atharva, for the Veda is Ana. For proclaiming it will become, the Veda proclaimed by the ruler is: Atharvana. How is the Veda of the ruler? Vishishta, Anubaka. That is to say, through it, for proclaiming, there is investigation, Jowo Senge and the four, including the one who protects hearing. Merely reciting and doing the Vedas themselves, from there not only the proclamation of the Vedas, but it is said by the one who obtains. One direction, from there Tasla also has Na. Which is the completely same direction, from there for the manifest proclamation, from the end of that third, Tasla also has Na will become, what is the same direction as Sudamba Megha is: Sudamata, Saudamani, lightning. Sudamina, Saudamini, it should be thought of in this way. Similarly, Hema Banta, Hema Bati, Ganges, Rashtata, Rashtaya, because it is vowels etc. themselves, therefore its end is inexhaustible. From Uras is Yata. From the end of the third, for the same direction, Yata also has Na will become, placing the arrow with the chest and the same direction is: Urasyam, Arasta. From the separate establishment and separate explanation, Ana is prevented. For Upajata. Like the ritual, Ana etc. will become, what is approached and known by Panini is: Binobadeshena Jnata, it is not prophesied in the time of Panini. Kasak
Chinese
礼赞！gūrū lāghavaṃ（梵文天城体，gūrū lāghavaṃ，guru laghavam， गुरुलाघवम्，上师轻快），āpīśalaṃ（梵文天城体，āpīśalaṃ，apishalam， आपीशलम्，阿披奢罗），duṣkaraṇaṃ（梵文天城体，duṣkaraṇaṃ，dushkaranam， दुष्करणम्，难作）。关于“已做”。 按照仪轨，应变为aṇ等。最胜贪欲所作之论典是：bārarucaḥ（梵文天城体，bārarucaḥ，bararucah，बाररुचः，婆罗茹迦）。寂静所作之论典是：śebaḥ（梵文天城体，śebaḥ，shebah，शेबः，舍巴）。弥施斯宾之子所作之歌是：nāradīyaṃ（梵文天城体，nāradīyaṃ，naradiyam， नारदीयम्，那罗提耶）。欲所作之极喜是：aiṣṭakaḥ（梵文天城体，aiṣṭakaḥ，aishtakah， ऐष्टकः，爱师吒迦）。tāṣṇa（梵文天城体，tāṣṇa，tashna， ताष्ण，塔什那）。关于名字。 关于名字，以其所作之义，按照仪轨应变为aṇ等。maṣika（梵文天城体，maṣika，mashika， मषिक，玛希迦）所显现的是：māṣikaṃ（梵文天城体，māṣikaṃ，mashikam， माषिकम्，玛希迦）。gārmutaṃ（梵文天城体，gārmutaṃ，garmutam， गार्मुतम्，嘎尔穆达）。sāra ghaṃ（梵文天城体，sāraghaṃ，saragham， सारघम्，萨惹伽）。paittikaṃ（梵文天城体，paittikaṃ，paittikam， पैत्तिकम्，白提迦）。kauṣṭraṃ（梵文天城体，kauṣṭraṃ，kaushtram， कौष्ट्रम्，考什扎）。bhramaraṃ（梵文天城体，bhramaraṃ，bhramaram， भ्रमरम्，勃拉玛惹）。bāraṭaṃ（梵文天城体，bāraṭaṃ，baratam， बारटम्，巴惹吒）。从bātapa（梵文天城体，bātapa，batapa， वातप，瓦塔帕）变为añ。 从第三之末尾，对于以名字所作而变。bātapaṃ（梵文天城体，bātapaṃ，batapam， वातपम्，瓦塔帕）。名字即是说：bātapīyaṃ（梵文天城体，bātapīyaṃ，batapiyam， वातपीयम्，瓦塔皮耶）。从kulāla（梵文天城体，kulāla，kulala， कुलाल，库拉拉）等变为buñ。 从第三之末尾，对于以彼等所作而变。kaulālakaṃ（梵文天城体，kaulālakaṃ，kaulalakam， कौलालकम्，考拉拉迦）。bāruṭakaṃ（梵文天城体，bāruṭakaṃ，barutakam， बारुटकम्，巴茹吒迦）。应知indriyakaṃ（梵文天城体，indriyakaṃ，indriyakam， इन्द्रियकम्，因扎里耶迦）。名字即是说：kaulālaṃ（梵文天城体，kaulālaṃ，kaulalam， कौलालम्，考拉拉）。kulāla（梵文天城体，kulāla，kulala， कुलाल，库拉拉）。baruṭa（梵文天城体，baruṭa，baruta， बरुट，巴茹吒）。caṇḍāla（梵文天城体，caṇḍāla，chandala， चाण्डाल，旃荼罗）。niṣādaḥ（梵文天城体，niṣādaḥ，nishadah， निषादः，尼沙达）。karmārasyanā（梵文天城体，karmārasyanā，karmarasyana， कर्मारस्यना，噶尔玛惹斯耶那）。devarāja（梵文天城体，devarāja，devaraja， देवराज，提瓦惹匝）。siranḍhīḥ（梵文天城体，siranḍhīḥ，sirandhih， सिरन्धीः，斯惹提）。parṣataḥ（梵文天城体，parṣataḥ，parshatah， पर्षतः，帕惹沙塔）。baddhū（梵文天城体，baddhū，baddhu， बद्धू，巴度）。ruru（梵文天城体，ruru，ruru， रुरु，茹茹）。anaḍuha（梵文天城体，anaḍuha，anaduha， अनडुह，阿那杜哈）。brāhmaṇa（梵文天城体，brāhmaṇa，brahmana， ब्राह्मण，勃拉玛纳）。kumṭhā-kāraḥ（梵文天城体，kumṭhā-kāraḥ，kumtha-karah， कुम्ठाकारः，昆塔-迦惹）。śva-bāka（梵文天城体，śva-bāka，shva-baka， श्वबाक，湿婆-巴迦）。 “他的这个”之义，从第六之末尾，按照仪轨应变为aṇ等。近处的那个的svam（梵文天城体，svam，svam， स्वम्，所有物）是：aupagavaṃ（梵文天城体，aupagavaṃ，aupagavam， औपगवम्，奥帕嘎瓦）。rāṣṭrīyaṃ（梵文天城体，rāṣṭrīyaṃ，rashtriyam， राष्ट्रीयम्，惹师扎里耶）。从śāstrīyaṃ（梵文天城体，śāstrīyaṃ，shastriyam， शास्त्रीयम्，夏斯扎里耶）等。“svam（梵文天城体，svam，svam， स्वम्，所有物）是，从村庄、地域和人们那里”应如是说。 彼等本身而变。从村庄是：śraughnaḥ（梵文天城体，śraughnaḥ，shraughnah， श्रौघ्नः，室若格纳）。rāṣṭrīyaḥ（梵文天城体，rāṣṭrīyaḥ，rashtriyah， राष्ट्रीयः，惹师扎里耶）。从地域是：āṅgakaḥ（梵文天城体，āṅgakaḥ，angakah， आङ्गकः，昂嘎迦）。从人是：daiva-dattaḥ（梵文天城体，daiva-dattaḥ，daiva-dattah， दैवदत्तः，提瓦-达塔）。ājña-dattaḥ（梵文天城体，ājña-dattaḥ，ajna-dattah， आज्ञादत्तः，阿吉那-达塔）。为了显示不是从其他处所说。aindraṃ（梵文天城体，aindraṃ，aindram， ऐन्द्रम्，埃因扎惹）。bārhaspatyaṃ（梵文天城体，bārhaspatyaṃ，barhaspatyam， बार्हस्पत्यम्，巴惹哈斯帕提耶）。āgneyaṃ（梵文天城体，āgneyaṃ，agneyam， आग्नेयम्，阿格涅耶）。vāruṇaṃ（梵文天城体，vāruṇaṃ，varunam， वारुणम्，瓦茹纳）。paiśācaṃ（梵文天城体，paiśācaṃ，paishacham， पैशाचम्，白夏匝）。asuraṃ（梵文天城体，asuraṃ，asuram， असुरम्，阿苏惹）。如果问：在此为何不变？tasyāntaraṃ（梵文天城体，tasyāntaraṃ，tasyantaram， तस्यान्तरम्，塔斯延塔惹）。asyasāmīpa（梵文天城体，asyasāmīpa，asyasamipa， अस्यसामीप，阿斯耶萨弥帕）。因为没有显现。 从ratha（梵文天城体，ratha，ratha， रथ，拉塔）及其末尾变为yat。从第六之末尾而变。车子的财物是：rathyaṃ（梵文天城体，rathyaṃ，rathyam， रथ्यम्，惹提耶）。cakraṃ（梵文天城体，cakraṃ，chakram， चक्रम्，察克惹）。yugaṃ（梵文天城体，yugaṃ，yugam， युगम्，玉嘎）。车子的肢体本身所欲求，不是其他的，因为没有显现。从它的末尾是：两辆车的财物是dvirathaṃ（梵文天城体，dvirathaṃ，dviratham， द्विरथम्，提维惹塔）。trirathaṃ（梵文天城体，trirathaṃ，triratham， त्रिरथम्，提惹塔）。“第二个ba和子嗣以及供养等会消失”，因此会消失。varamarathyaṃ（梵文天城体，varamarathyaṃ，varamarathyam， वरमरथ्यम्，瓦惹玛惹提耶）。从前一个bāhana（梵文天城体，bāhana，bahana， बाहन，巴哈那）变为añ。从ratha（梵文天城体，ratha，ratha， रथ，拉塔）对于财物而变。āśvarathaṃ（梵文天城体，āśvarathaṃ，ashvaratham， आश्वरथम्，阿湿瓦惹塔）。rāsabharathaṃ（梵文天城体，rāsabharathaṃ，rasabharatham， रासभरथम्，惹萨勃惹塔）。bāhana（梵文天城体，bāhana，bahana， बाहन，巴哈那）。adhvaryu（梵文天城体，adhvaryu，adhvaryu， अध्वर्यु，阿提瓦玉）。从pariṣada（梵文天城体，pariṣada，parishada， परिषद，帕惹沙达）也是。对于“它的财物”之义，añ变。aśva-mupakaraṇaṃ（梵文天城体，aśva-mupakaraṇaṃ，ashva-mupakaranam， अश्वमुपकरणम्，阿湿瓦-穆帕迦惹纳）。rābhasaṃ（梵文天城体，rābhasaṃ，rabhasam， राभसम्，惹勃萨）。