Tibetan
ན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྔར་སྐྱེ་བ་གང་དུ་དེ་རྣམས་གནས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱེའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཤཎྜ་ཀ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཎྜི་ཀྱཿ། ཀཽ་ཙ་པ་བཱརྻཿ། ཤཱཀྱཿ། ཤཎྜི་ཀ་ཀུ་ཙ་བཱ་ར། ཤ་ཀ་སརྦ་སེ་ན། སརྦ་ཀེ་ཤ་།ཤ་ཊ་ར་ཐ་ཤཾ་ཁ་ཙ་ན་ཀཿ། བོ་དྷ། སིནྡྷུ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་སིནྡྷུ་ར་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། སེནྡྷུ་བཿ། བཱལླ་བཿ། ཀཱཤྨཱི་རཿ། སིནྡྷུ། བལླུ། གནྡྷཱ་ར། མ་དྷུ་མཏ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། ཤཱ་ལྭ། ཀསྐནྡྷི། ཤབྡི་ཀ །ཨུ་རས། དཏྟ། ཏཀྵ། ཤི་ལཱ། བཏྶོདྡྷ་ར་ཎ། ཀྲ་མེ་དུར། དཱཎྜ་བཱ་ར། གྲཱ་མ་ཎཱི། ཤ་རཱ་ལ། སཾ་ཀ །ཀིནྣ་ར། སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཿ། སི་མ་ཧ། ཀོ་ཥྛ། ཀརྞ། བརྦྦ་ར། ཚ་ག་ལ། སཾ་ཨུ་ཏ། ཨཱ་བ། སཱ་ན། འདིར་ནི་གོང་དུ་ཀ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དེས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་བུ་ཉའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ་ཎཱཾ་ནི་ཋ་ཉ་དང་ཀཉའི་ དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ཏུ་དཱི། བརྨ་ཏྲི་དག་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཏཽ་དེ་ཡཿ། བཱརྨ་ཏེ་ཡཿ། ཤ་ལཱ་རུ་ར་ལ་ཚཎའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱ་རུ་རཱི་ཡཿ། དི་ལས་གུས་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཋཀའོ། །དི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་ནི། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཿ། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ནི། བཽདྷཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། སེམས་མེད་པ་ལས་ཡུལ་དུས་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སེམས་མེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཽགྷྣཿ། ཧཻ་མ་ནཿ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཨརྫུ་ན་ལས་ཀནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཀཿ། ཨརྫུ་ན་ཀཿ། རིགས་མེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཱ་སུ་དེ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་ལས་མང་པོ་ལ་བུཉའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཿ། ཀཱ་ཊ་པ་ཀཿ། དཀྵ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། འདི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་གུས་པ་ལ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཀུ་ལ་ཀཿ། སཱ་ཧ་དེ་བ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། འདི་པཽ་ར་བ་ལས་གུས་པ་ནི་པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པའི་དོན་ལ་ལྗོངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཨཾ་ག་དང་བངྒའི་ལྗོངས་རྣམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། དེ་བཞིན་ཨཱངྒའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ལྗོངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བའོ། །མ་དྲའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གུས་པ་ནི། མཱ་དྲ་ཀཿ། བྲྀ་ཛི་ཀཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལྔ་ལེན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། པཱཉྩཱ་ལཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་དུ་ན་དངོས་སུ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱངྒ་དག་དང་ཨངྒ་དག་ལ་གུས་པ་ནི། ཨངྒ་ཀཿ། ཊཱ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊཱ་ལས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། ཨཱ་པི་ཤཱ་ལཾ། ཨཽ་ཤ་ན་སཾ། བཱརྡསྤ་ཏྱཾ། ཙཱནྡྲ། ཨཻནྡྲཾ། རིག་བྱེད་ལ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་ཕན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། པི་བྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཻ་བྱ་ལཱ་དཿ། མཻ་ཏྲ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། ཙཱ་ར་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། རིག་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་པྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། པེ་བྱ་ལཱ་དཿ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བྱ་ལཱ་དེ་ན་པྲོཀྟོ་བེ་དཿ། ཏིཏྟ་རི། བ་ར་ཏནྟུ། ཁཎྜི་ཀ །ཨུ་ཁ་ལས་ཙྪཎའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་ཙྪཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཏིཏྟི་རི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཏིཏྟི་རཱི་ཡཾ་བཱ་ར་ཏནྟ་བཱི་ཡཿ། ཁཱཎྜཱ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཽ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང
Chinese
后来的出生都是先前出生时他们所居住的地方，这也是显现的出生，只要存在于种姓中。凡是真正安住的地方，都是确定的安住。从香迪卡等处产生“ཉྱེ”（藏文），这变成了“显现的出生”这个词的意思。所谓“香迪卡显现的出生”就是Śāṇḍikyaḥ（梵文天城体：शाण्डिक्यः，梵文罗马拟音：Śāṇḍikyaḥ，香迪卡）。Kaucapāvāryaḥ（梵文天城体：कौचपावार्यः，梵文罗马拟音：Kaucapāvāryaḥ，考扎巴瓦雅）。Śākyaḥ（梵文天城体：शाक्यः，梵文罗马拟音：Śākyaḥ，释迦）。香迪卡库扎巴瓦，夏卡萨瓦色那，萨瓦凯夏，夏塔拉塔香卡扎那卡ḥ（梵文天城体：शटरथशंखचनकः，梵文罗马拟音：Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ，夏塔拉塔香卡扎那卡）。菩提（藏文，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodha，菩提）。辛度等处产生“ཨཎ”（藏文，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，ཨཎ）。这变成了“显现的出生”这个词的意思，例如，从辛度显现的出生是 Saindavaḥ（梵文天城体：सैन्धवः，梵文罗马拟音：Saindhavaḥ，辛达瓦）。Bāllavaḥ（梵文天城体：बाल्लवः，梵文罗马拟音：Bāllavaḥ，巴拉瓦）。Kāśmīraḥ（梵文天城体：काश्मीरः，梵文罗马拟音：Kāśmīraḥ，喀什米尔）。辛度，巴鲁，甘达拉，玛度玛塔，康波扎，喀什米尔，夏拉瓦，卡斯坎迪，夏迪卡，乌拉斯，达塔，塔什，希拉，巴措达拉那，卡拉梅度拉，达达瓦拉，格拉玛尼，夏拉拉，桑卡，金纳拉，桑库扎塔ḥ（梵文天城体：संकुचितः，梵文罗马拟音：Saṃkucitaḥ，桑库扎塔），西玛哈，科什塔，卡尔那，巴尔巴拉，查嘎拉，桑奥塔，阿瓦，萨那。这里，上面读作卡扎等，是为了说明通过“ཨཎ”（藏文，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，ཨཎ）的成立，而表达儿子和女儿的特殊意义。也包括地域的表达。巴希卡格拉玛尼是“ཋ་ཉ་”（藏文）和“ཀཉ”（藏文）的特殊意义。从图迪、巴玛特里等产生“ཌྷ་ཉ”（藏文）。这变成了“显现的出生”这个词的意思，是“ཨ་ན”（藏文）的特殊情况。Taudeyaḥ（梵文天城体：तौदेयः，梵文罗马拟音：Taudeyaḥ，陶德亚）。Bārmateyaḥ（梵文天城体：बार्मतेयः，梵文罗马拟音：Bārmateyaḥ，巴尔玛特亚）。从夏拉鲁拉产生“ཚཎ”（藏文）。这变成了“显现的出生”这个词的意思。Śālārurīyaḥ（梵文天城体：शालारुरीयः，梵文罗马拟音：Śālārurīyaḥ，夏拉鲁里亚）。从“དི་”（藏文）表示尊敬，从“མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）产生“ཋཀ”（藏文）。所谓“དི་”（藏文），是从第七格词尾，从“མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）表示尊敬而产生“ཋཀ”（藏文），对伟大的国王表示尊敬是Māhārājikaḥ（梵文天城体：माहाराजिकः，梵文罗马拟音：Māhārājikaḥ，玛哈拉吉卡）。如果问“从མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）是什么意思？对佛表示尊敬是Bauddhaḥ（梵文天城体：बौद्धः，梵文罗马拟音：Bauddhaḥ，包达）。对摧毁听闻者表示尊敬是Śraughnaḥ（梵文天城体：श्रौघ्नः，梵文罗马拟音：Śraughnaḥ，施劳格纳）。Rāṣṭrīyaḥ（梵文天城体：राष्ट्रियः，梵文罗马拟音：Rāṣṭrīyaḥ，拉什特里亚）。从无情之物，从地点和时间产生。从第七格词尾，对尊敬者产生“ཋཀ”（藏文）。Āsūpikaḥ（梵文天城体：आसूपिकः，梵文罗马拟音：Āsūpikaḥ，阿苏皮卡）。Śāṣkulikaḥ（梵文天城体：षाष्कुलिकः，梵文罗马拟音：Śāṣkulikaḥ，沙什库利卡）。如果问“从无情之物”是什么意思？Śraughnaḥ（梵文天城体：श्रौघ्नः，梵文罗马拟音：Śraughnaḥ，施劳格纳）。Haimanaḥ（梵文天城体：हैमनः，梵文罗马拟音：Haimanaḥ，海玛那）。从瓦苏德瓦和阿朱那产生“ཀན”（藏文）。从第七格词尾，从尊敬产生，Vāsudevakaḥ（梵文天城体：वासुदेवकः，梵文罗马拟音：Vāsudevakaḥ，瓦苏德瓦卡）。Arjunakaḥ（梵文天城体：अर्जुनकः，梵文罗马拟音：Arjunakaḥ，阿朱那卡）。为了表示非种姓的王族，提到了瓦苏德瓦。从种姓对很多人产生“བུཉ”（藏文）。种姓的词尾，从第七格词尾，对尊敬者，对很多人产生“བུཉ”（藏文）。Aupagavakaḥ（梵文天城体：औपगवकः，梵文罗马拟音：Aupagavakaḥ，奥帕加瓦卡）。Kāṭapakaḥ（梵文天城体：काटपकः，梵文罗马拟音：Kāṭapakaḥ，卡塔帕卡）。Daśakaḥ（梵文天城体：दशकः，梵文罗马拟音：Daśakaḥ，达沙卡）。不变的也是。这个帕尼
English
Those later births are also manifest births in the place where they resided in their previous births, as long as they exist within the lineage. Wherever they are truly established, that is a definite establishment. From Śaṇḍika and others, "nyye" (Tibetan) arises, which becomes the meaning of the word "manifest birth." What is called "Śaṇḍika's manifest birth" is Śāṇḍikyaḥ (Sanskrit Devanagari: शाण्डिक्यः, Sanskrit Romanization: Śāṇḍikyaḥ, Śaṇḍika). Kaucapāvāryaḥ (Sanskrit Devanagari: कौचपावार्यः, Sanskrit Romanization: Kaucapāvāryaḥ, Kaucapāvārya). Śākyaḥ (Sanskrit Devanagari: शाक्यः, Sanskrit Romanization: Śākyaḥ, Śākya). Śaṇḍika Kucabāva, Śaka Sarvasena, Sarva Keśa, Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ (Sanskrit Devanagari: शटरथशंखचनकः, Sanskrit Romanization: Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ, Śaṭarathaśaṃkhacanaka). Bodha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: बोध, Sanskrit Romanization: bodha, Bodhi). From Sindhu and others, "aṇ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, aṇ) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth," for example, the manifest birth from Sindhu is Saindhavaḥ (Sanskrit Devanagari: सैन्धवः, Sanskrit Romanization: Saindhavaḥ, Saindhava). Bāllavaḥ (Sanskrit Devanagari: बाल्लवः, Sanskrit Romanization: Bāllavaḥ, Bāllava). Kāśmīraḥ (Sanskrit Devanagari: काश्मीरः, Sanskrit Romanization: Kāśmīraḥ, Kashmir). Sindhu, Ballu, Gandhara, Madhumata, Kamboja, Kashmir, Śālva, Kaskandhi, Śabdika, Uras, Datta, Taṣ, Śilā, Batsoddharaṇa, Kramedura, Dāṇḍavāra, Grāmaṇī, Śarālā, Saṃka, Kinnara, Saṃkucitaḥ (Sanskrit Devanagari: संकुचितः, Sanskrit Romanization: Saṃkucitaḥ, Saṃkucita), Simaha, Koṣṭha, Karṇa, Barbar, Chāgala, Saṃauta, Āva, Sāna. Here, the above reading as Kaca etc., is to explain the special meaning of son and daughter through the establishment of "aṇ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, aṇ). It also includes the expression of regions. Bāhīka Grāmaṇī is the special meaning of "ṭha nya" (Tibetan) and "kañ" (Tibetan). From Tudī, Barmatri etc., "ḍha nya" (Tibetan) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth," which is a special case of "a na" (Tibetan). Taudeyaḥ (Sanskrit Devanagari: तौदेयः, Sanskrit Romanization: Taudeyaḥ, Taudeya). Bārmateyaḥ (Sanskrit Devanagari: बार्मतेयः, Sanskrit Romanization: Bārmateyaḥ, Bārmateya). From Śālārura, "tshaṇa" (Tibetan) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth." Śālārurīyaḥ (Sanskrit Devanagari: शालारुरीयः, Sanskrit Romanization: Śālārurīyaḥ, Śālārurīya). From "di" (Tibetan) expressing respect, from "mahārāja" (Tibetan) arises "ṭhaka" (Tibetan). What is called "di" (Tibetan) is from the seventh case ending, from "mahārāja" (Tibetan) expressing respect, "ṭhaka" (Tibetan) arises, respecting the great king is Māhārājikaḥ (Sanskrit Devanagari: माहाराजिकः, Sanskrit Romanization: Māhārājikaḥ, Māhārājika). If asked, what does "from mahārāja" (Tibetan) mean? Respecting the Buddha is Bauddhaḥ (Sanskrit Devanagari: बौद्धः, Sanskrit Romanization: Bauddhaḥ, Bauddha). Respecting the destroyer of hearing is Śraughnaḥ (Sanskrit Devanagari: श्रौघ्नः, Sanskrit Romanization: Śraughnaḥ, Śraughna). Rāṣṭrīyaḥ (Sanskrit Devanagari: राष्ट्रियः, Sanskrit Romanization: Rāṣṭrīyaḥ, Rāṣṭrīya). From inanimate objects, from place and time arises. From the seventh case ending, "ṭhaka" (Tibetan) arises for the respected. Āsūpikaḥ (Sanskrit Devanagari: आसूपिकः, Sanskrit Romanization: Āsūpikaḥ, Āsūpika). Śāṣkulikaḥ (Sanskrit Devanagari: षाष्कुलिकः, Sanskrit Romanization: Śāṣkulikaḥ, Śāṣkulika). If asked, what does "from inanimate objects" mean? Śraughnaḥ (Sanskrit Devanagari: श्रौघ्नः, Sanskrit Romanization: Śraughnaḥ, Śraughna). Haimanaḥ (Sanskrit Devanagari: हैमनः, Sanskrit Romanization: Haimanaḥ, Haimana). From Vāsudeva and Arjuna, "kana" (Tibetan) arises. From the seventh case ending, from respect arises, Vāsudevakaḥ (Sanskrit Devanagari: वासुदेवकः, Sanskrit Romanization: Vāsudevakaḥ, Vāsudevaka). Arjunakaḥ (Sanskrit Devanagari: अर्जुनकः, Sanskrit Romanization: Arjunakaḥ, Arjunaka). To indicate the non-caste royal family, Vāsudeva is mentioned. From lineage, "buñ" (Tibetan) arises for many. The lineage suffix, from the seventh case ending, for the respected, "buñ" (Tibetan) arises for many. Aupagavakaḥ (Sanskrit Devanagari: औपगवकः, Sanskrit Romanization: Aupagavakaḥ, Aupagavaka). Kāṭapakaḥ (Sanskrit Devanagari: काटपकः, Sanskrit Romanization: Kāṭapakaḥ, Kāṭapaka). Daśakaḥ (Sanskrit Devanagari: दशकः, Sanskrit Romanization: Daśakaḥ, Daśaka). The unchanging is also. This Pāṇ
Chinese
对于尊敬的伊尼，是波你尼耶。从王族而来。从王族所说的第七种结尾，对于尊敬的众多，变为布尼。纳库拉卡。萨哈德瓦卡。也有不变的。这从波拉瓦对于尊敬的是波拉维耶。从地域的名字，种族的结尾都一样。从地域的名字，对于王族所做的种族之缘是什么，从那结尾，从第七种结尾，对于尊敬的意义，如同地域一样都变化。这在鸯伽和邦嘎的地域中，对于尊敬的是：昂嘎卡。邦嘎卡。同样，对于鸯伽的王族们尊敬的是：昂嘎卡。邦嘎卡。所有都说的是自性也如同地域一样变化。在玛扎的外面，对于尊敬的是：玛扎卡。布日吉卡。“从地域的名字”是什么意思呢？波拉维耶。“从王族”就是那个意思。对于五取的婆罗门们尊敬的是：邦扎拉。“结尾”说的是对于毁灭也如是。 否则，要知道实际上是那个结尾本身的仪轨。对于鸯嘎等和昂嘎等尊敬的是：昂嘎卡。从塔来说是极度称赞。从塔来说，从第三种结尾，对于极度称赞的意义，仪轨如是，阿纳等变化。用波你极度称赞的是：波你尼耶。阿比夏拉。奥夏纳萨姆。瓦尔达斯帕提亚姆。昌德拉。埃因德拉姆。吠陀是诵读和做吠陀本身。对于极度称赞的吠陀，从第三种结尾，从那利益是什么，那是诵读和做吠陀者的处所本身变化。用皮比亚拉食物者极度称赞的吠陀或者诵读吠陀的是：派比亚拉达。麦特拉亚尼耶。查拉亚尼耶。“对于吠陀”是什么意思呢？皮比亚拉食物者极度称赞的诗句是：佩比亚拉达。“本身”这个词做什么呢？皮比亚拉德那普罗克托贝达。提提日。瓦拉丹图。坎迪嘎。乌卡拉萨恰纳。“用这些”极度称赞的吠陀，恰纳变化。那也是一定诵读和做吠陀的处所。用提提日极度称赞的吠陀或者诵读吠陀的是：提提日耶，瓦拉丹塔维耶。坎达基耶。奥基耶。迦叶波。考希嘎等引出