Tibetan
པ་ལའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་བྱའི་མིང་རྣམས་ཀློག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དག་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། གནས་འཇོག་གི་གཞུང་འཆད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཤིཥྛི་ཀཿ། ཀློག་པའོ། །བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲི་ཀཿ། ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤི་ཥྛཱི་རི་ཀ །རི་ཥི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད་པའི་དོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །པཽ་ར་ཌཱ་ཤ་།པུ་རོ་ཌ་ཤ་ལས་ཥི་ཀ་ནའོ། །བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཱཿ། པི་ཎྚ་ཀཿ། དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཥི་ཀཿ། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤའི་དོན་ནི་སྔགས་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀ །པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། རི་ག་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འབྱུང་བ་བཤད་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རི་ཙཱ་མ་དྷྱ་ཡ་ན། རི་ག་དྷྱ་ཡ་ནཾ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀློག་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞུང་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་འཆད་བྱེད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། ཨཱརྒྒ་ཡ་ན། ཚིག་ཕྲད་ལས་ན་ནི་ཎ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་བཤད་པའོ། །རི་ག་ཡ་ན་ཚིག་བཤད་པ་ལའོ། །ཚནྡཱོ་བྷཱཥཱ། ཚནྡོ་བི་ཙི་ཏི། ཚནྡོ་བི་ཛི་ཏི། ཚནྡོ་མཱ་ཎཿ། ཚནྡོ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། ནྱཱ་ཡ། པུ་ན་རུཀྟ་།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ནི་ག་མ། བསྟུ། བིདྱཱ། ཨངྒ་བིདྱཱ། ཀྵ་ཏྲ་བི་དྱཱ། ཏྲི་བིདྱཱ། ཨུཏྤཱ་ཏ་ད་སཾ་བཏྶ། ཡཛྙ་ཙ་ཙ་ཀྲ་མེ་ཏ་ར། ཤླཀྵྞ་།ནི་རུགྟ་།མུ་ཧཱུརྟྟ་ནི་མིཏྟ་ཨུ་པ་ནི་ཥད། ཤཱིཀྵཱ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །བྱུང་བ་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཙྪནྡ་སྱཾ། ཙྪནྡ་སཾ། ད་ས་ལས་ཨཱ་ཡསྠཱ་ན་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་ནི་རྗེ་པོས་གཟུང་བའི་ཆའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཨ་ཡསྠཱ་ན་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་བརྗོད་པ་ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་འོངས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། ཨ་བ་ཎི་ཀཿ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་འཇོམས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འོངས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན། ཋཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཤུ་ཎྜ་ཀཿ། ཀྲི་ཀ་ར
Chinese
དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་བྱའི་མིང་རྣམས་ཀློག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དག་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། གནས་འཇོག་གི་གཞུང་འཆད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཤིཥྛི་ཀཿ། （藏文）ཀློག་པའོ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：ཀློག་པའོ།）。 བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲི་ཀཿ། （藏文）ཀློག་པ་ལའོ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：ཀློག་པ་ལའོ།）ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤི་ཥྛཱི་རི་ཀ །རི་ཥི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད་པའི་དོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །པཽ་ར་ཌཱ་ཤ་།པུ་རོ་ཌ་ཤ་ལས་ཥི་ཀ་ནའོ། །བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཱཿ། （藏文）པི་ཎྚ་ཀཿ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：པི་ཎྚ་ཀཿ།）。 དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། （藏文）དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཥི་ཀཿ། （藏文）པཽ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། （藏文）པུ་རོ་ཌཱ་ཤའི་དོན་ནི་སྔགས་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། （藏文）དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀ །པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། （藏文）རི་ག་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འབྱུང་བ་བཤད་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རི་ཙཱ་མ་དྷྱ་ཡ་ན། རི་ག་དྷྱ་ཡ་ནཾ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀློག་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞུང་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་འཆད་བྱེད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། ཨཱརྒྒ་ཡ་ན། ཚིག་ཕྲད་ལས་ན་ནི་ཎ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་བཤད་པའོ། །རི་ག་ཡ་ན་ཚིག་བཤད་པ་ལའོ། །ཚནྡཱོ་བྷཱཥཱ། ཚནྡོ་བི་ཙི་ཏི། ཚནྡོ་བི་ཛི་ཏི། ཚནྡོ་མཱ་ཎཿ། ཚནྡོ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། ནྱཱ་ཡ། པུ་ན་རུཀྟ་།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ནི་ག་མ། བསྟུ། བིདྱཱ། ཨངྒ་བིདྱཱ། ཀྵ་ཏྲ་བི་དྱཱ། ཏྲི་བིདྱཱ། ཨུཏྤཱ་ཏ་ད་སཾ་བཏྶ། ཡཛྙ་ཙ་ཙ་ཀྲ་མེ་ཏ་ར། ཤླཀྵྞ་།ནི་རུགྟ་།མུ་ཧཱུརྟྟ་ནི་མིཏྟ་ཨུ་པ་ནི་ཥད། ཤཱིཀྵཱ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །བྱུང་བ་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཙྪནྡ་སྱཾ། ཙྪནྡ་སཾ། ད་ས་ལས་ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་ནི་རྗེ་པོས་གཟུང་བའི་ཆའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཨ་ཡ་སྠཱ་ན་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་བརྗོད་པ་ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་འོངས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། ཨ་བ་ཎི་ཀཿ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་འཇོམས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འོངས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན། ཋཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཤུ་ཎྜ་ཀཿ། ཀྲི་ཀ་ར
English
That is how it is. To say that it is accomplished by the former itself is the definitive meaning. Among the expressions of sages, the names to be explained, the very reading, when it occurs in the expression, the explanatory ones change to Ṭhaña. To explain the established texts or what arises from them is: Vāśiṣṭhikaḥ. Reading. Vaiśvāmitrikaḥ. What is meant by 'for reading'? Vāśiṣṭhīrika. It is not necessary to reverse the certainty by saying that the Ṛṣi himself is for reading. It is meaningless not to desire the scriptures, but from what is logically explained by those who elaborate. Pauraḍāśa. From Puroḍāśa, Ṣika. It changes to explain what arises from it. Puroḍāśāḥ. Piṇṭakaḥ. The mantra for combining them is: Pauroḍāśaḥ. Its explanation or what arises from it is: Pauroḍāṣikaḥ. Pauroḍāśikīḥ. The meaning of Puroḍāśa is mantra: Puroḍāśaḥ. Its explanation or what arises from it is: Puroḍāśika. Puroḍāśikīḥ. From Ṛgayāna etc., Aṇa. It changes to explain what arises. Ṭhaña etc. are exceptions. Ṛcāmādhyayana. Ṛgādhyayanam. It refers to the field of reading, the text, from near practice. Is that explanatory? Or what arises from it is: Ārggāyaṇa. From the particle, Na is Ṇa itself. Explanation of the foot. For the explanation of the word Ṛgayāna. Chandobhāṣā. Chandoviciti. Chandovijiti. Chandomānaḥ. Chandovyākhyāna. Nyāya. Punarukta. Vyākaraṇa. Nigama. Bstu. Vidyā. Aṅgavidyā. Ṣatravidyā. Trividyā. Utpātadasaṃbatsa. Yajñacacakrametara. Ślāṣṇa. Nirukta. Muhūrttanimitta Upaniṣad. From the combination of Śīrṣa, Yata also. It changes to explain what arises. From the letter Aṃ, Aṇa also. Chandasyaṃ. Chandasaṃ. From Dasa, from Āyasthāna, it comes. Āya is the part held by the king. Wherever that arises is Āyasthāna. For the meaning of 'what comes from the end of the fifth expression of Āyasthāna', Ṭhaña changes. What comes from the enclosure of the one with hands is: Śaulkaśālika. Ātarikaḥ. Avāṇikaḥ. What is meant by 'from Āyasthāna'? What comes from destroying hearing is: Śraughnaḥ. Rāṣṭraya etc. From Śuṇḍika etc., Aṇa. It changes for the meaning of coming. Āyasthāna. Ṭhaña is an exception. Śauṇḍikaḥ. Kārkaṇaḥ. Śuṇḍakaḥ. Krikara.